谦卦 · 六五

谦卦六爻，自初至上皆系以谦德，而辞气各异。九三以一阳处下卦之极，为成卦之主，得「劳谦君子，有终吉」之褒；六五以一阴居上卦之中，为全卦之尊位，乃用卦之主。一为谦之体，一为谦之用。读六五「不富以其邻，利用侵伐，无不利」一辞，须先明此爻在卦中所居之位与所秉之象，方能解其何以居谦而言「侵伐」，处柔顺而曰「无不利」。此正是谦卦义理最见曲折、最堪玩味之处。

一、卦象与爻位：地中有山，柔得尊中

谦卦下艮上坤，䷎。艮为山，坤为地，山本高峻而屈居地下，《大象》曰「地中有山，谦」。高者下之，盈者损之，此即谦之象。卦辞「亨，君子有终」，《彖》申之以「天道下济而光明，地道卑而上行」，又总言「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也」。一卦之纲，在一「下」字、一「终」字。

六五之爻，居外卦坤之中位。以爻位之常法论之：第五爻为君位、为尊位，凡卦之主多在此爻。然此爻为阴，阴居阳位，本不当位；阴本卑柔，乃居至尊之地，此一不当位，恰是谦卦之所以为谦——以谦居尊，正合「谦尊而光」之旨。当位与否，在他卦或为吉凶之大端，在谦卦则反须以「卑」为德，故六五虽不当位而无咎，且终得「无不利」。

更要者，六五居坤体之中，得「中」。《易》之大义，贵中尤甚于贵正。六二、六五分居内外卦之中爻，谦卦六二「鸣谦，贞吉」，《象》曰「中心得也」；六五居外中，柔顺而得中道，故能不矜其尊、不恃其位。坤为顺、为众、为地，六五以柔顺之德统御群阴，又下与九三相照应——九三是一卦唯一之阳爻，劳而能谦，为众阴所归。六五居尊而下应于三（按爻应之例，二与五应、三与上应；六五正应在上六），然就全卦取象而言，六五之尊实倚九三之劳：阳之刚健在下任事，阴之柔中在上守成，君逸而臣劳，此谦道之大用。

就承乘比应细按：六五上承上六，下乘六四，比邻者皆阴。一阴居众阴之间，本无刚阳可乘可据，故其势不在「富」而在「谦」，不在「独有」而在「与众」。此即「不富以其邻」一语之象根所在。

二、「不富以其邻」：训诂与象数双解

「不富以其邻」五字，是六五爻辞之眼。先就字词训之。

「富」者，《说文·宀部》：「富，备也。一曰厚也。」备者，财货充备；厚者，丰厚有余。富之本义在「有余」「盈满」。而谦卦一卦之大旨，正在反「盈」：《彖》连言「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，四「盈」字与四「谦」字相对，盈者损之，谦者益之。富即盈之属，故六五之「不富」，非贫乏不足，乃不自满、不私积、不据有余以自厚——是谦德落在「财用」「位势」上的具体表现。

「邻」者，《说文·邑部》：「邻，五家为邻。」邻为比近相依之称。在爻象上，「邻」指与六五相比近之爻。六五上承上六、下乘六四，左右皆阴爻相邻。「不富以其邻」之「以」，训为「与」，《尔雅·释诂》「与」「以」义通，先秦古文「以」「与」每相借用。故全句之义为：六五不自盈满，而能与其邻者共之——不独富而与众分。此与《大象》「君子以裒多益寡，称物平施」一脉相承：裒取盈多者，增益寡少者，权衡轻重，使施予均平。六五身居尊位而「不富以其邻」，正是「裒多益寡，称物平施」之君道。

此一句辞，《周易》古经中两见而辞同。比卦六四「外比之，无咎」之外，谦卦六五「不富以其邻」与小畜卦九五「有孚挛如，富以其邻」、泰卦六四「翩翩，不富以其邻，不戒以孚」三处，皆用「（不）富以其邻」之成语。泰六四「不富以其邻」，《象》曰「皆失实也」——失实即不盈，群阴自上而下，翩翩相从，不待告诫而自以诚信相孚。可见「不富以其邻」乃古经习语，用以状阴爻虚中、不自盈满而群类相亲相从之象。谦六五以此成语状其德：以柔中之君，不矜其富有，而众邻归之、与之同心。「不富」而能「以其邻」，正因不富，故无可争；无可争，故众心服。谦之所以能「亨」、能「有终」，关捩即在于此。

再以汉易象数佐之。坤为「众」、为「土」、为「吝啬」（《说卦》「坤……为吝啬」），土厚而能载物、能藏物，本有「富」之象；然坤又为「虚」、为「顺」，六五以阴居之，中虚不实，是「富」之象而行「不富」之道——有可富之资（坤土之厚），而守不富之德（阴虚之中）。坤为众、为邦国，六五君临众阴，「以其邻」者，即以坤之群阴为邻、为与。卦气消息上，谦非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），然就一卦内三阴在上、艮止在下之势观之，群阴顺承于上，一阳劳止于下，正是「卑而上行」「裒多益寡」的气化图景；六五居其中枢，故能调济盈虚，使「不富」者反足以服众。

三、「利用侵伐，无不利」：谦何以言征？

最费解者，莫过于谦卦至柔之卦、六五至顺之爻，何以辞曰「利用侵伐」？谦主卑退，侵伐主进取，二者似相牴牾。然细究之，正见圣人立辞之精。

先训「侵伐」。《说文·人部》：「侵，渐进也。」段去其注不引，仅取许书本训：侵者，以渐而进，非暴起骤击。《左传》庄公二十九年有「凡师，有钟鼓曰伐，无曰侵，轻曰袭」之例，侵者潜师掩进、不鸣钟鼓之谓；伐则声其罪、鸣钟鼓而公讨之。《说文·人部》又云：「伐，击也。从人持戈。」伐之为字，从人荷戈，本击刺之义，引申为声罪致讨。「侵伐」连文，乃用兵征讨之通称。

次解「利用」。「利用」者，宜于施用此事。《周易》古经凡言「利用」「利有攸往」「利涉大川」，皆就行事之宜而断。「利用侵伐」即宜于用兵征讨。「无不利」者，无所往而不利，言其行之尽善，处处得宜。

然则谦卦何以宜于侵伐？《小象》一语破的：「利用侵伐，征不服也。」「征不服」三字，是全爻乃至理解「谦而能武」之枢纽。

其一，谦非姑息，谦乃有节之德。谦者，不自盈、不自伐、不凌人；然天下固有恃强不服、慢德拒命者。对此而一味卑退，则谦德废而暴慢长，非所以为谦，乃所以养乱。故六五以柔中居尊，谦以待天下之可谦者，而征其终不可谦、终不肯服者。谦至于此，乃有「侵伐」之义——非黩武，乃所以全谦德、安群类。《彖》言「人道恶盈而好谦」，盈者必有不服之骄，恶盈即所以征不服。六五「利用侵伐」，正是「恶盈」之实政。

其二，六五何以独得「利用侵伐」之辞？此须返观卦象。谦下艮上坤：坤为众、为师旅（古以坤为众，师卦坎下坤上，坤即师众之象），艮为门阙、为止、为山，亦有「执」「拘」之象（《说卦》艮为手，手能执持）。六五以坤之尊，统坤之众，是「师出有名、众从其令」之象。又六五虚中不富，无所私积，故出师非为利、非为贪土地货财，乃专为「征不服」、为申天讨。师出以义、以众、以中，故「无不利」。设若六五自盈自富、贪而黩武，则师出无名，安能「无不利」？正惟「不富」在前，「侵伐」乃在后——上句是下句之本。不富而征，是为公义而非私欲，此即《大象》「称物平施」之政推之于「征伐」一端：平施于内则裒多益寡，征不服于外则削盈济谦，内外一理。

其三，以一阳一阴之配论之。九三劳谦，刚健任事，为众所服而居下；六五柔中守尊，居上而调御。九三是「征不服」之实力所在（一卦之阳，刚而能动），六五是「征不服」之名义所在（一卦之尊，中而能命）。君命之、臣行之，故六五出辞而曰「利用侵伐」，乃指挥之辞、决断之辞，非身亲矢石之谓。柔中之君，不自用武，而能命刚劳之臣以行天讨，此所以柔而不弱、谦而不怯。

其四，何以言「侵」而不直言「伐」「征」？前引《左传》庄二十九「无钟鼓曰侵」，侵者潜行渐进、不张其势。此正与谦德相称：谦者不自张大，虽用兵亦不耀武扬威、不夸其声罪，潜师以临，迅赴以服之，事毕而敛，不矜其功。是「侵伐」之「侵」，犹带谦退含蓄之气——谦者之用武，亦谦之以行，不失其卑。圣人于至柔之卦言用兵，独取「侵」字冠之，可谓深得「谦而能断、断而能敛」之微旨。

四、与古经习语及他卦之互证

「无不利」一辞，遍见《周易》古经，多系于得中、守正而行事合宜之爻。谦卦六爻之中，唯六五独得「无不利」，余爻或言「吉」、或言「无不利于……」（六四「无不利，撝谦」），辞各有当。六五之「无不利」，承「不富以其邻」之德、「利用侵伐」之义而来，是谦德圆熟、用之于至难之事（用兵）而仍处处得宜之极致评断。一卦言谦，至此而见谦之大用可以「制乱安民」，非徒退让自守而已。此辞之重，正以见谦德之全：谦不徒为柔弱者藏身之术，而实为强者制盈、君者御众之大道。

复以《彖》《象》一卦之文反观本爻，更见血脉贯通。《彖》「鬼神害盈而福谦」，害盈即损其过盈者——六五之「侵伐不服」，于人事即「害盈」之政；「人道恶盈而好谦」，恶盈即不容骄盈不服者——六五之「征不服」，即「恶盈」之事。一卦之德在「损盈益谦」，六五则将此德推致于刑政征伐之大者。故读六五，不可只见「谦」字而忘其「断」，亦不可只见「侵伐」而忘其「不富」「征不服」之前提。谦而能断，断本于公；柔而能武，武出于义。此六五立辞之全幅精神。

至若《左传》《国语》之筮例，二书所载占筮凡数十事，遍涉乾、坤、屯、师、比、观、复、大有、明夷、归妹诸卦之爻；谦卦六五之辞，传世二书筮例未见明引专占之确证。故此处不敢附会某事以实之，宁从阙疑，惟据古经本文、十翼大义与汉易象数立说，以存「不杜撰」之戒。然《左传》所记「师出以律」「师直为壮，曲为老」之兵义，与本爻「征不服」「不富而征」之旨，理实相通：师之胜负不在富强而在义直，六五「不富以其邻」而「利用侵伐」「无不利」，正是「师直为壮」之易象写照——读者可取以相参，而不必强系为某次筮占之实事。

五、汉易象数补证：纳甲、爻辰、互体

依京房八宫纳甲之法，谦卦属兑宫，为兑宫之第五世卦（兑宫一世困、二世萃、三世咸、四世蹇、五世谦，游魂小过、归魂归妹）。世爻在五，正当六五；五世卦者，阴消阳长、变动及于尊位之象。世在六五，则一卦之主、占断之枢皆归于此爻，与六五为「用卦之主」之义恰相印证。纳甲上，上卦坤纳癸，自下而上为癸丑、癸亥、癸酉（坤之外三爻，自四至上配丑、亥、酉），六五纳癸亥，亥属水，居坤土之中，土中含水，有「润下」「藏蓄」之象——藏而不露、蓄而不盈，正合「不富」之德。（按纳甲诸说，传本互有出入，此处取其确而可通者言之，不强求尽合。）

郑玄爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰。坤六五当亥，亥为水位、为冬藏之候。冬者万物闭藏、敛而不施之时，而藏极则将生——藏者非无，乃蓄以待时。六五处「藏」之位而居尊，是「不富」（不矜其有）而「实有所蓄」（蓄众蓄义以待用）之象；及其「侵伐」而出，则如冬藏之极、一阳来复之机，敛极而后能动，动则莫之能御，故「无不利」。爻辰之水位，与纳甲之亥水相发，皆指向「潜藏—守谦—待时而动」一义，可谓殊途同归。

再论互体。谦卦六爻，自二至四互坎（六二、九三、六四，下断、中实、上断为坎），自三至五互震（九三、六四、六五，下实、中断、上断为震）。坎为险、为陷、为弓轮、为盗，亦为「水」、为「劳」；震为动、为雷、为长子、为「征」、为「足」。互坎之险与互震之动相接，是「履险而能动」「冒难而出征」之象。六五正居互震之上爻——震主征伐、主奋动，故六五独得「利用侵伐」之辞，于互体取象有据：上承坤顺之体（守谦），内含震动之机（能征），下临坎险之地（犯难），合而言之，即「以谦顺之君，奋震动之师，犯坎险之难，征不服之邦」。互体三象环环相生，与「利用侵伐，征不服也」之断辞丝丝入扣。此可见汉儒以互体释《易》，于本爻确能曲畅其旨——非牵合，乃象理本然。

六、义理总持：谦之大用与人事决策

综上，六五一爻，于谦卦中地位独尊而义蕴最富。试为总持其旨，并落于人事。

第一，谦非弱，谦乃强者之德、尊者之德。世俗每以谦为退缩畏葸、低头让步，故疑谦卦至柔，何以言「侵伐」「无不利」。不知《易》之谦，乃「裒多益寡、称物平施」之均平之道，是有余者自损以益不足者之主动作为，非不足者无奈之退避。唯强而能谦，其谦乃可贵；唯尊而能谦，其谦乃可大。六五以至尊行至谦，故其谦能容、能断、能武、能服天下之不服——此谦之全体大用。学者读谦，当于六五悟「谦而能断」一义，乃不至将谦误作一味的姑息退让。

第二，「不富以其邻」是谦道之经济与政治实践。居高位、握重权者，最忌「独富」「自盈」——专利于己、聚敛自厚，则众心离、邻里怨，虽富而危。六五「不富以其邻」，不私其有，与众共之，故能聚众心、固邦本。施之于今日之组织、团队、为政者：身居要津而不专功、不专利、不自满，能分润于人、推恩于众，则人乐为之用，事无不济。这是「不富」何以反能成「无不利」之大用的现实理据——舍小富而得大同，损己盈而成众和。

第三，「利用侵伐，征不服也」昭示了「谦」的边界与底线。谦待可谦之人，可以柔克、可以德怀；然对终不可化、恃骄不服、坏法乱纪者，则当有「侵伐」之断，不可以姑息为谦。否则谦德反成纵恶之资，使盈者愈盈、骄者愈骄，终至大乱。是故真正的谦，内含刚断之骨：能让而非不能争，不争者度量也，能断者原则也。施之于现实决策：对合作者宽，对违义者断；该退让处退让以养和，该出手处出手以定乱。退与进、柔与刚，皆以「义」为权衡，以「公」为准的——这正是六五「不富」（无私）在前、「侵伐」（致讨）在后的深层逻辑：唯无私者，其断乃公；唯公者，其师乃直；唯直者，乃能「无不利」。

第四，行事之节度与含蓄。爻取「侵」字，提示即便到了不得不用强、不得不出手的关头，谦者亦不张扬、不矜伐：潜行渐进、迅赴而敛，事成而不居其功、不耀其武。今人处胜、处强、处理冲突亦然——赢而不矜、强而不暴、断而能敛，方能久居其位而不招忌、长保其势而不速祸。这便是把「谦」一以贯之地行到底，即令在「侵伐」之时，也仍是「君子有终」的谦。

要之，谦卦六五，以柔中居尊，秉「不富以其邻」之公德，行「利用侵伐、征不服」之刚断，而臻于「无不利」之极致。它告诉我们：谦的至高境界，不是无原则的退让，而是有余者损己以益人、居尊者公而能断；是平居则裒多益寡、称物平施，临事则削盈济谦、征讨不服。柔顺而不失其刚，卑退而不失其威，能与众共其利而不私，能为公义施其断而不暴——如此，方是「谦尊而光，卑而不可逾」的君子之终。