大有卦 · 初九

大有一卦，离上乾下，火在天上，日丽中天，照临四表，万物毕见，故谓之「大有」。所谓「有」者，所有也、富有也；「大有」者，盛大之所有也。其卦惟六五一阴而居尊位，上下五阳皆来归之、为之所有，故《彖》曰「柔得尊位，大中而上下应之」。一卦之主在五，而六爻之始在初。初九者，大有之初也，富有之端也。当盛大方萌、众阳初动之际，立于乾体之最下，去尊位最远，与众富无所交涉，故其辞独以「无交害」立言，而以「艰则无咎」为之诫。此一爻，乃论富盛之初当何以自处、当何以免咎之大义。下逐次疏之。

一、卦名「大有」与初九所处之时位

先明大有之所以为大有。《序卦》曰：「与人同者物必归焉，故受之以大有。」大有承同人而来。同人者，与人和同也；和同既广，则物来归之，归之者众则为大有。是「大有」之名，本就含「众归于一、聚而成富」之意。《杂卦》曰：「大有，众也。」「众」字最为简切——大有者，所有之众多也。一阴居五而五阳归之，正是「以寡统众、以一有多」之象。

就消息与卦气而言，大有非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），然其离上乾下、火天相照之象，乃阳气大盛、文明在上之候。乾为天、为阳之至刚，离为火、为日、为文明，刚健而文明合德，故《彖》申之曰「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨」。元亨者，大通也；大有之所以能大通，正缘其下健而上明、动而不失其时。

初九居此卦之最下。以六爻拟时，初为事之始、物之微、位之卑。《系辞》论爻位云「其初难知，其上易知，本末也」，又曰「初辞拟之，卒成之终」。大有之初，正当富盛初萌、根本始立之时。事方起则未著，故曰「难知」；位最卑则去尊远，故无所交。初九之「无交害」，其根本即由此「时之初、位之下」而来。

再以爻象论之。初九以阳爻居阳位，当位也、得正也。在大有五阳之中，初九最为质朴刚直——它不当中（中在二、五），不近君（君在五，初去之最远），无应与之牵（初之正应在四，初九与九四同为阳爻，敌而不相应，详下），亦无比邻之累（初上比于二，二亦阳，无阴阳相得之私）。一言以蔽之：初九在大有之世，是一个最孤、最质、最无所凭借、亦最无所沾染的阳爻。富有之大势在上、在中，于初九而言皆远；它独立卦底，如富室之中尚未与闻货财之少子，如盛会之初尚未涉交接之远客。其「无交」之象，于六爻关系中昭然可睹。

二、爻辞训诂：「无交害，匪咎，艰则无咎」

爻辞十字，分三节：「无交害」「匪咎」「艰则无咎」。逐字疏之。

（一）「交」

《说文·亠部》：「交，交胫也，从大，象交形。」交之本义为两胫相交，引申为凡相接、相通、相错、往来之称。《诗·小雅》有「交交桑扈」，《尔雅·释言》「俱往曰偕，独行曰特」之属，皆涉往来交接之意。于人事，「交」为交接、交往、交涉、交质（交相为质，谓互通往来财货情意）。在大有卦中，富有者必有交：货财相通、人物相往、上下相应。初九处大有之最下，去富之中心最远，未尝与众相交，故谓之「无交」。「无交」者，谓初九尚未介入大有之交涉往来，独立卦底而无所沾着也。

（二）「害」

《说文·宀部》：「害，伤也。从宀从口，言从家起也。」害之本义为伤、为患、为妨。「交害」连读，旧有二解，皆通而当并存。

其一，「交害」为一名词，谓「交接所生之害」「相交之患」。富盛之世，交往愈广，则利害愈错，争夺、谄渎、攀附、牵连之祸由交而生。初九未与之交，则交所生之害无由及己，故曰「无交害」——无因交而致之害也。此就「富之患每生于交」立论，最切大有之旨。

其二，「无交」与「害」断开，「无交，害」者，谓无所交往本非美事，于盛大之世孤立无与，亦自有其所失之处。然此解于全辞气脉不顺——下文既云「匪咎」「无咎」，则爻意主于「免咎」，当以「无（因）交（而致之）害」为正。故当从第一解：初九以其无交，而免于因交所生之害。《小象》直承之曰「大有初九，无交害也」，独标「无交害」三字，正以「无交」为初九立身之本、免咎之由。

（三）「匪」「咎」

《说文·匚部》：「匪，器，似竹箧。」「匪」本器名，经传多假为「非」。「匪咎」即「非咎」，谓此「无交」之状本身非过咎也。盖大有之世，人方以广交求富、以多与逐利为能，初九独无所交，骤视之若拙、若僻、若不与时偕。爻辞特为申明：此非咎也。无交而能无害，正其所以为可；不当以其孤立无与而病之。

「咎」者，《说文·人部》：「咎，灾也。从人从各。各者，相违也。」咎之为义，介乎吉凶悔吝之间，乃「小疵」「可致之灾」，多由人事违失而起。爻辞言「匪咎」「无咎」，皆就「免于过失之灾」立言。《系辞》曰「无咎者，善补过也」，又曰「悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也」。是「无咎」非谓本来无事，乃谓虽处可咎之地、能补过而免于咎。此义于下「艰则无咎」尤显。

（四）「艰」与「艰则无咎」

《说文·堇部》：「艰，土难治也。从堇艮声。」艰之本义为土难治，引申为凡艰难、艰苦、艰危之称。《书》习言「艰」，如「不知稼穑之艰难」（《无逸》）、「思其艰以图其易」（《君奭》之意）、「王曷不于其艰难图之」之属，皆以「艰」为戒慎忧勤之辞。「艰」非谓真有大难临头，乃谓存艰难之心、持戒惧之念、不敢以易心处之。

「艰则无咎」者，谓初九虽以无交而本无害、本匪咎，然犹须以艰难戒惧之心自处，乃能终保其无咎。此「则」字最重——非曰「无交即无咎」，乃曰「无交而又能艰，方得无咎」。盖大有者，盛富之世也；处盛富而居其初，最易生骄盈怠忽之心。今虽暂无交、暂无害，然富势日长，交渐及己，若恃其初之无咎而忘戒惧，则害将由无而有、咎将由免而成。惟终始持艰，如临深渊、如履薄冰，乃能贯彻无咎于盛富之全程。故爻辞于「匪咎」之后，必继以「艰则无咎」，所以为富盛之初下一切实之针砭也。

合三节而通其意：初九处大有之始，独立卦底而无所交涉，故无因交而生之害；此无交之状本非过咎；然惟能持艰难戒惧之心，乃可终保其无咎。一爻之辞，由「无交」而「无害」，由「无害」而「匪咎」，由「匪咎」而申「艰则无咎」，层层相生，归宿全在一「艰」字。

三、爻位爻象之精详：何以独言「无交」

爻辞之所以独于初九言「无交」，必本于初九在卦中之实际处境。试就承乘比应、当位中正、与卦主之关系层层剖之。

（一）当位得正而不中

初九阳爻居初位（奇位为阳位），当位、得正。得正者，立身有守、行事循理之象。然初不当中——六爻之中在二与五。初九有正而无中，故其德质直刚方，而未得中和通达之用。质直则不苟交，刚方则不滥与。此初九所以能「无交」之一端：其性本不务广交、不喜攀附，守正于卑下而已。

（二）正应敌而不相得

以应位言，初与四为正应之位（初四、二五、三上相应）。然大有之初九为阳，九四亦为阳；阳与阳，同性相敌，谓之「敌应」「无应」。初九虽有四为应位，而四非阴，不能与之相得相援。是初九上无应与之助。无应，则无远交之援，亦无远交之累——其「无交」于此见焉。富盛之世，远交多为势利之合；初九既无可应之与，则不涉此等远交，故曰「无交害」。

（三）比邻无私

以比邻言，初九上比九二。二亦阳爻，初二同性，比而不相得（相得者多取阴阳相比，如刚柔相济）。是初九于近邻亦无阴阳相得之私昵。无近交之昵，则无近交之渎。初九上下左右，应位敌、比邻同，举无一阴与之相接相得——这正是「无交」二字最坚实的卦象根据：初九在大有六爻之中，是唯一一个既无正应（应敌）、又无相得之比（邻同）的纯阳之爻，孑然独立于一卦之底。

（四）去卦主最远

大有以六五为卦主，「柔得尊位、大中而上下应之」，一卦之富皆系于五。五阳之归五，犹众星之拱辰。然初九去五最远——隔二、三、四三爻，又非五之正应（五之正应在二）。故于「上下应之」的大局中，初九是离尊位、离富之中心最为辽远的一爻。它既不像二之为五之正应而得中相援，也不像上九之「自天祐之、吉无不利」而居富之极而蒙天祐；它只是富盛初萌时，立于根本之地、尚未涉入富贵交接之最质朴一阳。「无交」之「交」，于大有正指此「上下相应、货财相通」之大交；初九去之既远，自然「无交」。

合而观之：初九当位得正而不得中，正应敌而无援，比邻同而无私，去卦主最远而不预富之交。四象俱指一义——孤、正、质、远。「无交」非偶然之辞，乃初九在大有六爻关系网中之必然处境。明乎此，则「无交害，匪咎，艰则无咎」之所以系于初九而不系于他爻，涣然冰释矣。

四、汉易象数之参证

汉人治《易》，重卦气、纳甲、爻辰、互体、升降诸法，借天地之象以申爻义。今就其确而可言者，参证大有初九。凡无十分把握之干支配属、卦变之说，宁从略而不妄断。

（一）下乾上离之象与「健而明」

大有内乾外离。乾为天、为君、为父、为刚、为健；离为火、为日、为电、为明、为文（说见《说卦》：「乾，健也」「离，丽也」「乾为天」「离为火、为日、为电」「离为目」）。初九居内乾之初，纯禀乾健之质而未涉离明之文。乾健者，自强不息之德也；居健体之初，是健之始动而未章。以此质而处大有之初，则其「无交」非出于懦弱退避，乃出于刚健自守——有所不为、有所不交，正乾德「贞固」之始基。《文言》释乾初九「潜龙勿用」曰「确乎其不可拔，潜龙也」，又曰「不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷」。大有之初九虽非乾卦之初九，然其同处乾体之最下、同为「德之始而未章、潜而未交」之位，故乾初「潜而勿用、确乎不拔、遯世无闷」之精神，正可移以发明大有初九「无交而能艰」之实。富盛初萌而能潜守不交、确乎自持，此即大有初九之「潜龙」气象。

（二）卦气与文明在上之时

大有离在乾上，火在天上，日丽中天。以卦气言，离主夏、主南方、主火，阳气方盛、万物相见之时。《说卦》曰「相见乎离，离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也」。大有正取「日丽天上、万物毕照」之盛明。然此盛明在上、在外；初九居下、居内，去日之照临最远。是初九处「文明之世而身在幽下」——天下方明，而己独处其初，未蒙照临之盛、亦未染交接之繁。此正与「无交」之旨相发：明在上而初在下，交在中、在外而初独处内底。当文明大盛之世而能安于幽下、不躁于求交，斯亦「艰则无咎」之一义。

（三）互体之象

就互体言，大有六爻，二三四互兑，三四五互乾。互兑为泽、为悦、为口、为附决；互乾为天、为健。兑悦居中下，乾健在中上。富盛之世，悦附口舌之交多生于二三四之互兑——交接、应对、悦从、口给，皆「交」之事，皆聚于卦之中段。而初九在互体之外、居一卦之最下，不预互兑悦附之交，亦不与互乾再叠之健相杂。是初九于互象之中，亦独处其外、独守其朴。互兑之悦在上，初九不与悦；故其「无交」，于互体亦得一证。互体之说，汉人言之者众，取其象之确者以相发明而已，不敢于干支细节强为附会。

（四）纳甲与爻辰

京房八宫，大有属乾宫归魂之卦（乾宫八卦为乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，大有为归魂）。归魂者，游魂而返、复归本宫之象。大有为乾宫归魂，犹富盛之极而归于乾健之本——其根本仍在乾。初九居乾体之初，正当此「归本」之根。乾宫纳甲，乾内卦三爻自下而上纳甲子、甲寅、甲辰（乾内甲、外壬，乃京房纳甲通例）。初九当乾之初，纳甲子。甲为木之阳干，子为水之阳支，木水相生而居一岁之首、一日之始——「子」者，万物孳萌于下之时（《说文》「子，十一月阳气动，万物滋」）。以初九纳甲子论之，正合「事之始、物之微、阳气初动于幽下」之象：当大有之富盛，而初九独居其萌动之始，潜而未交，与「无交害」之旨若合符契。郑玄爻辰之配，诸家小异，凡无十分把握者不强为定说；惟「初为始、为下、为阳气初动」之大义，于纳甲爻辰之通理皆无不合，故举其确者以参证而已。

诸象数之参，虽路径不一，而所归则同：无论以乾健之质、离明之远、互兑之外、纳甲子之始言之，皆指向初九「居下、处始、潜守、不交」之一贯本象。象数非为玄虚，正所以坐实「无交」二字于天地时位之中。

五、十翼互证与子史旁参

（一）《彖》《象》之相成

《彖》言大有之全德曰「柔得尊位，大中而上下应之」「刚健而文明，应乎天而时行」。此就一卦之大体、就六五之统众而言。然「上下应之」之「应」，正是「交」；货财相通、众阳归柔，皆大交之事。初九独不预此交——它既非五之正应，又去尊最远，故于「上下应之」的洪流中独守「无交」。《彖》言其「应」之大局，《爻》言其「无交」之独处，一通一独，相反而相成：惟其大局以「应」「交」为通，乃见初九「无交」之独为可贵；亦惟有初九之质守于下，乃成全卦健体之根。

《大象》曰「火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命」。遏恶扬善者，明照之下，善恶毕见，故能抑其恶而显其善；顺天休命者，承天之美命而顺行之。此君子处大有之通则。初九居此卦之初，方当「遏恶扬善」之始基——其「无交」而不染、守正而不阿，正是「遏恶」于身、「扬善」于己之起点。富盛之世，恶每生于交（争夺、谄渎、朋比皆交之恶）；初九无交，则恶无自入，此即「遏恶」于未然；守正持艰，则善存于己，此即「扬善」于其本。以《大象》之通义律初九之爻义，则「无交害」者，乃君子处大有「遏恶扬善」之第一义、自洁自守之始功也。

（二）《系辞》论「初」与「无咎」

《系辞》曰：「其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。」初九者，大有之「本」也、「难知」之始也。事方萌而未著，故宜以艰难拟之、戒慎处之，此「艰则无咎」之所以系于初。又曰：「无咎者，善补过也。」初九之「无咎」，非天降之福、非本然之安，乃由「无交」而免害、由「持艰」而补过，所以善其处而免于咎也。又《系辞》论「危者使平、易者使倾」，曰「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」。此正「艰则无咎」之确解：当大有之治、当富盛之安，而不忘危亡之艰，乃所以保其无咎而长其有也。

（三）《尚书》「艰」义之旁证

「艰」之为戒慎忧勤，《书》言之最备。《无逸》戒成王曰「先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依」，又曰「不知稼穑之艰难、不闻小人之劳，惟耽乐之从」，反复以「艰难」立教，正谓处逸乐富盛之时，必先存稼穑艰难之心，乃不至于骄逸而败。大有，富盛之卦也；初九，富盛之始也。当富盛之始而辞曰「艰则无咎」，其义与《无逸》「先知艰难乃逸」之诫，桴鼓相应。富者易忘其所自来，逸者易忽其所将至；惟以艰难之心贯于富逸之始终，乃可保其有而免于咎。《书》之「艰」与《易》之「艰」，先后一揆，足相发明。至于《左传》《国语》之筮例，大有初九未见有确切称引者，不敢虚构以实之，姑阙其例，而以《彖》《象》《系辞》及《书》之确证为依，斯于「绝不杜撰」之戒为无违。

六、义理人事：富盛之初的自处之道

通诸训诂、爻象、象数、十翼，大有初九之精义，可约为三层，层层落于人事。

（一）富之患每生于交，故「无交」乃免害之始

大有者，盛富之世也。盛富之世，最繁者交，最险者亦交。货财既厚则人争附之，势位既隆则人争趋之，于是攀援、谄渎、朋比、请托之事丛生，利与害相错于交往之间。初九处富盛之初，独立卦底，去富之中心最远，未尝介入此等交涉，故曰「无交害」——惟其无交，乃免于因交所生之害。此于人事，正是富贵初萌者第一可贵之处境：当家业方起、声名初立之时，能不急于广交、不忙于攀附、不以多与逐利为能，则争夺谄渎之害无由及身。许多富贵之败，不败于无交，而败于滥交、急交、私交。初九「无交」之象，为富盛者立一「慎交」之大戒：宁孤守其正于下，毋滥涉其交于初。

（二）「无交」本匪咎，不当以不合时俗而自疑

然「无交」之道，骤行之于盛富之世，每为时俗所非。人方以广交为能、以多与为贤，独尔无交，或讥为拙、为僻、为不通世故。爻辞特申「匪咎」二字，所以坚其守也：无交而能无害，正其所以为得，非过咎也。此于人事，是给守正自洁者一种笃定——不必因举世逐交而自疑其孤，不必因时俗尚附而自病其直。守正于卑下、不与浊流相交，此非拙也，乃明也；非僻也，乃贞也。能识「匪咎」之旨，则虽暂处孤介而心安理得，不为流俗所摇。

（三）惟「艰」乃能贯无咎于始终

然初九之免害匪咎，皆就「初」而言、就「暂」而言。富势日长，地位日进，交渐及己、害渐萌生，岂能长恃其初之无交以为安？故爻辞终之以「艰则无咎」——惟终始持艰难戒惧之心，乃能贯彻无咎于富盛之全程。此「艰」字，乃一爻之归宿、亦富盛之世第一要义。盖盛极必有忧，富久必生骄；当其初而能存艰难之心，则后之广交、后之富盛，皆有以处之而不至于败。《系辞》「安不忘危、存不忘亡、治不忘乱」，《书》「先知稼穑之艰难乃逸」，皆此一「艰」字之注脚。富盛之初，最忌恃安忘危、恃富忘艰；惟以临深履薄之心持其盈满，乃所以善始而善终。

（四）落于现实决策

以此爻之义施之于今日之进退取舍，约有数端可言：

其一，居「初」当慎交。凡事业、声望、财富方兴之际，正如大有之初九——根基初立而四交渐集。此时最宜辨交之邪正、节交之缓急：于势利之合、攀附之请、朋比之约，宁守「无交」之介，毋蹈「滥交」之险。许多倾覆，根芽正埋于富贵初成时之失交、滥交。「无交害」者，慎交以远害之谓也。

其二，守正勿疑「匪咎」。当众皆逐交而己独守介，每易自疑。须知「无交而无害」本非过失，守正自洁、不入浊流，乃长久立身之本，不可因一时之孤、一世之俗而动摇。识「匪咎」，则能笃守其正而不惑。

其三，持「艰」以保终。无论事业财富至于何等盛大，皆当存艰难戒惧之心，不以既得而骄、不以方盛而忽。富盛之可贵，不在其盛之初有多顺，而在其能否以「艰」字贯之始终。能艰则无咎，骄逸则害生——此大有初九垂示于盛世之人最深之诫。

要之，大有初九立于盛富之始、众阳之底，孤、正、质、远，独无所交。惟其无交，故无因交之害；惟此无交，本非过咎；惟终持艰难戒惧，乃能保其无咎于富盛之全程。一爻之中，既含「慎交远害」之明智，复寓「守正匪咎」之笃定，而终归于「持艰保终」之忧勤。处盛世、当富有，而能识此「无交」之机、笃此「匪咎」之守、贯此「艰则无咎」之诫者，斯可谓善处大有之初矣。