大畜卦 · 六四

大畜卦行至六四，爻位由内卦升入外卦，全卦的气象为之一转。乾在下、艮在上，《彖传》所谓「能止健，大正也」，止健之功正落在外卦艮体三爻之上；而六四居艮之下爻，是「止」之初动、畜之初成，又恰当下乾上接之际，最得「以柔止刚」之要领。爻辞「童牛之牿，元吉」，以一头未生角的小牛、一具横施于牛角间的木牿为象，托出一段「防患于未然、止之于将萌」的至理。下文即就字词名物、爻位象数、汉易卦气纳甲、十翼互证以及义理人事数端，层层剖析此爻。

一、字词训诂：童牛、牿与元吉

先训「童」。《说文·辛部》：「童，男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。」此为本义所指之罪隶。然「童」在经传中又广用为「未成」「初生」「无角」之义。山无草木曰童山，《管子》有「山林虽近，草木虽美，宫室必有度，禁发必有时」之防，而「童」字之「秃而未盛」一义，正可移于牛。所谓「童牛」，即犊牛、未生角之小牛。《说文·牛部》：「犊，牛子也。」牛子初生，角骨未成，触人之患未著，此「童牛」之所以为可制之时也。爻辞独取「童」而不取「犊」，意在「未角而柔」一层：角未生则其势未壮，柔顺易制；待角既成、势既壮，则牿之不能止矣。故「童」字一立，「止之于早」之旨已隐然在内。

次训「牿」。《说文·牛部》：「牿，牛马牢也。从牛，告声。《周书》曰：今惟牿牛马。」此引《尚书·费誓》之文。《费誓》乃伯禽征徐戎、淮夷时之誓师辞，其辞曰「今惟淫舍牿牛马，杜乃擭，敜乃穽，无敢伤牿」，孔传旧训以「牿」为「闲」「牢」，谓闲牢之所以系养牛马者。然此处爻辞之「牿」，历来又有一解，谓施于牛角之横木。盖牛之初生，预于两角之间横施一木，使他日角成不能触人，此即《周礼》《诗经》所谓「楅衡」之制。《诗·鲁颂·閟宫》：「秋而载尝，夏而楅衡，白牡骍刚。」毛传：「楅衡，设牛角以楅之也。」郑笺申之，谓「楅衡」者，「施横木于牛角，所以止其抵触」。《周礼·地官·封人》亦载：「凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡，置其絿。」郑玄注：「楅设于角，衡设于鼻，如椯状也。」是「楅衡」之为物，正是横制牛角之具，与爻辞「童牛之牿」之取象若合符节。故「牿」字虽本训牢闲，而置于「童牛」之下，其象当从「楅衡」一路，谓以横木牿其将生之角。一字而两训皆通：从牢闲言，是养之有所；从楅衡言，是止之有具——而二者皆归于一「畜」字，正合大畜「畜止」「畜养」两义兼备之卦德。

末释「元吉」。「元」者大也、始也、善之长也。《文言传》释乾之「元」曰：「元者，善之长也。」又曰：「君子体仁足以长人……君子行此四德者，故曰：乾元亨利贞。」是「元」非泛言之大，乃含「善之首出」「德之根本」一义。爻辞系「元吉」，于六十四卦三百八十四爻中，得「元吉」之辞者无多，皆系于德位相称、动而尽善之爻。六四以一柔爻而独膺「元吉」之重许，必有其所以然者，此即下文爻位象数所当深究。

二、爻位之象：柔正而当位，承乾止健之初

论六四之爻位，先看其当位与否。《周易》之例，初三五为阳位，二四上为阴位。六四以阴爻居阴位，是为「当位」「得正」。当位则其行有守，得正则其止有节。大畜全卦，所争在一「止」字；而能止者，必先能自正。六四以柔居柔、安于其位而不妄进，是「自正」之象先立，然后方足以「正人」「止健」。此其得「元吉」之第一义。

次看承乘比应。六四下承九五之尊（六四上比九五），上乘者亦九五；而其下则切近九三，下临内卦三阳。就「应」言，六四与初九为正应（四与初相应，一阴一阳，应之正者）。此一「初四相应」之结构，于本爻取象关系极大。盖初九处乾体之最下，是刚健将动而其势最微、最易制止之爻；六四居艮体之最下，是畜止初施、其功最切之爻。一在下而方动，一在上而施止，二者正应，恰如「童牛」与「牿」之相遇：初九者，将生之角也、初动之犊也；六四者，施牿之人、止健之具也。六四之所以能「童牛之牿」而「元吉」，正缘其下应初九——应之者乃乾体初动之微阳，止之于初动之时，故所费之力最省，所收之效最全。《彖传》曰「能止健」，而止健之最善者莫过于止之于初；六四应初，正得「止之于初」之时位，此「元吉」之第二义，亦全爻取象之枢纽。

复就「止刚」之大势言。大畜下乾三阳，刚健而欲上行；上艮三爻，笃实而司畜止。九三与上九为应，是刚之上行与止之相迎；六五畜九二，六四畜初九，皆以阴柔之爻分制下卦之阳。而初九最下、其动最微，故六四制之最易、为功最大。试以本卦诸阴爻相较：六五所畜者九二，九二居乾体之中，刚而得中，其势已盛，故六五爻辞取「豶豕之牙」——豕已壮而牙已利，须去其势（豶，犍也）方可，是「制之于既壮」，犹费周章；六四所畜者初九，初九居乾体之始，刚而未壮，故六四取「童牛之牿」——牛尚童而角未生，预施横木即可，是「止之于未萌」，故能「元吉」而「有喜」。两爻对看，「童牛」之易制与「豶豕」之难驯判然，而六四之所以独得「元吉」者，全在一「早」字、一「微」字。此正《系辞传》「其安易持，其未兆易谋……为之于未有，治之于未乱」之旨在一爻象中之具体呈现。

三、汉易象数：卦气、纳甲、爻辰与互体

汉人治《易》，主以象数，凡卦气消息、京房纳甲、郑玄爻辰、荀爽升降、互体卦变之属，皆所以推爻象、明吉凶。今就有十分把握者，略陈数端，以助证爻义。

先言卦气消息。大畜非十二消息卦（辟卦）之一，乃杂卦。然其卦体下乾上艮，乾纯阳而艮一阳止于二阴之上。就阴阳之分布言，大畜下三爻纯阳、上三爻一阳二阴，是阳盛于内而见止于外之象。孟喜卦气以六十卦配candidate岁时之候，大畜亦在其列，然其确切之候日，今传文献残阙，不敢妄系。可确言者：大畜之时，阳气方盛而需畜止以养，犹四时之有秋——万物既成而敛藏，「天在山中」者，蓄大德、藏大力之时也。六四处此「敛藏」之初，以柔止刚，正应「秋敛」「畜止」之时义。

次言京房八宫纳甲。大畜卦在京氏八宫中属艮宫，为艮宫之二世卦（艮宫一世贲、二世大畜）。京房纳甲之法，乾纳甲壬、坤纳乙癸，艮纳丙。大畜下乾上艮：内卦乾，自初至三纳甲子、寅、辰（乾内卦纳甲，子寅辰）；外卦艮，自四至上纳丙戌、丙子、丙寅（艮外卦纳丙，戌、子、寅）。则六四一爻，纳丙戌，其行属土。土者，中和厚载之德，安静而能容、能止；以土爻而居止健之初，正得「厚德载物」「静以制动」之象。六四之「止」，非以力强制，乃以柔厚之德涵容而化之，故牛虽童而预牿，不待其角成抵触而患已消——此即土德「安静含弘」之验。又京氏以世应论一卦之主，大畜二世，则世在二爻（九二）、应在五爻（六五）；六四虽非世应之位，然居外卦止体之始，为「畜止」之事所自起，其象之吃紧不在世应而在「时位」，故纳甲虽不当世应，而爻义自重。

复言郑玄爻辰。郑氏以乾六爻配子寅辰午申戌、坤六爻配未巳卯丑亥酉，推十二辰以释爻象、通于律历星气。大畜下乾，初九辰在子、九二辰在寅、九三辰在辰；其上虽为艮体，然爻辰之法多以乾坤十二爻为本而推之。就本爻言，六四之位，于十二辰之配，学者或系之于丑（坤之四爻辰在丑）。丑者，土也，亦含「牛」之象——十二辰丑配牛，《说文》《淮南》之属言十二肖，丑为牛。爻辰得丑，而爻辞正取「牛」象，辰象与物象相符，可为旁证之一助。然爻辰之说，汉师授受不一，郑氏此处之具体配辰，今传不尽明晰，故仅泛举其与「牛」「土」相通之大端，不敢凿言其必如此。

再言互体。《易》之互体，取一卦二三四爻、三四五爻各成一卦，以广其象。大畜六爻：下乾上艮。取二、三、四爻互成兑（九二九三六四，下二阳上一阴，为兑☱）；取三、四、五爻互成震（九三六四六五，下一阳上二阴，为震☳）。六四一爻，同时为互兑之上爻、互震之中爻，身兼二互之枢。兑为说（悦）、为口、为毁折；震为动、为足、为长子、为决躁。以互震言，震动在外卦之下，是「将动」之机；六四以柔居震体之中而当止健之任，正所以「止其将动」——震之动方萌而艮之止已施，故能止之于未发。以互兑言，兑为说，《小象》曰「有喜也」，喜悦之象正与互兑相应；又兑为毁折，牛角之「牿」、势之被制，亦折损之象——折其将触之势，制其未萌之患，「毁折」而归于「悦喜」，正「童牛之牿，元吉」之深致。互体两象（震之动、兑之悦）交会于六四一爻，而爻义之「止动以致和悦」遂昭然可见。此汉易互体之妙用，于本爻最为切合。

末附帛书一证。马王堆帛书《周易》，大畜卦字作「泰畜」（帛书卦名多与今本异文，「大」每作「泰」）。帛书爻辞文字，与今本《大畜》六四之文虽容有假借通转之异，而「童牛」「元吉」之大意不殊。帛书之可贵，在其去古未远、足证今本所传爻辞之古老与可信；「童牛之牿」一象，确为先秦古经之旧，非后人增饰。此可坚我们据古经立论之据。

四、十翼与子史之互证

《小象传》释六四曰：「六四元吉，有喜也。」一「喜」字，最当玩味。《易》之系辞，言吉者多，言「有喜」者少。「喜」非但无咎、无凶之谓，乃于「吉」之上更进一层，含「得所欲而中心悦豫」之意。六四何以「有喜」？正缘其止健之功成于至易、收于至早：童牛预牿，则他日无抵触伤人之患，畜养之事得以安成，故由衷而喜。此「喜」与互兑之「说」相表里，前已言之。

更可与《系辞传》相发明者，莫过于「几」「微」之论。《系辞下》曰：「知几其神乎！……几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」又曰：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」六四「童牛之牿」，正是「见几而作」「为之于未有」之典型：牛尚童、角未生，此「动之微」也；预施其牿，此「见几而作」也；他日免于抵触之祸，此「吉之先见」也。圣人作《易》，于此爻寄「防微杜渐」之至教，而《系辞》之「知几」「治未乱」诸语，恰为此爻之最佳笺释。以十翼证古经，经传一贯，于此可见。

又《大象传》曰：「天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。」此就全卦立君子畜德之教。六四之「畜」，自一身言之，是「畜德」之事在外卦之初见功——畜其刚躁之气于将萌，养其笃实之德于平日，犹童牛之预牿，使他日不致偾事。畜德者，亦贵「止之于早」「养之于素」：恶念方萌而即止之，犹童牛之牿；德性日积而不懈，犹「多识前言往行」之功。故《大象》之「畜德」与本爻之「童牛之牿」，一为通卦之纲、一为本爻之目，纲举而目张，相须而义足。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载之占筮，明引大畜卦六四爻辞以断事者，今未见确证，故不敢附会牵合、虚构史实。可得而言者，惟《左传》筮例所通行之「以象断占」「观爻辞以验人事」之法，于本爻亦自相通：童牛、楅衡，皆当时田畜祭祀习见之名物，先秦之人本以此等切近之象寄深远之理，《周礼》「封人设楅衡」、《诗》「閟宫夏而楅衡」，皆其制之实证。爻辞取材于礼俗名物，而所托者乃止健防患之大道，此正古《易》「近取诸身，远取诸物」「以通神明之德，以类万物之情」（《系辞》）之本色。

五、义理人事：止之于早，元吉有喜

会通以上诸端，六四一爻之大义，可一言以蔽之曰：止之于早，则用力少而成功多，故元吉而有喜。

其一，论「制于未萌」之智。天下之患，未有不起于微者。牛之触人，患在角；然角未生之时，一木横之，终身不能为害。设待角已成、势已壮，则须如六五之「豶豕」，去其势而后可，劳费已多，且未必尽善。故善制患者，不待其患之既著，而止之于将萌之际。六四下应初九——乾体初动之微阳，正「患之将萌」者也；六四以柔止之，是「制之于未萌」之最善者，所以独膺「元吉」。此理施之于修身，则恶念方动而即克之，不使滋蔓，犹「童牛之牿」；施之于治事，则隐患方见而即除之，不俟酿成，犹「设楅衡于未触」；施之于谋国，则《系辞》所谓「治而不忘乱」「为之于未有」，皆此一爻之推也。

其二，论「以柔制刚」之道。六四阴柔，所止者乾之刚健；然其止之也，不以力抗，而以势消、以德化。童牛之牿，非搏斗以折其角，乃预制以绝其触——不待刚之既发而强御之，乃于刚之未发而柔导之。故曰「能止健」者，非以健止健，乃以柔顺当位之德，因其势之未壮而善制之。纳甲六四属土，土德安静厚容，正「以柔制刚」之象。此于人事，则在上者制下、在己者治气，皆贵「因势利导」「化之于无形」，而不尚刚强搏击。强御者，两伤而功未必成；柔制者，无伤而患已消。六四之「元吉」，柔道之胜也。

其三，论「当位守正」之本。六四之所以能止健而元吉，先在其自身「当位得正」。柔而居柔，安其分而不妄进，故能以「正」止人之「不正」、以「止」节人之「过动」。若身不正而欲正人，位不当而欲止物，未有能济者。故《彖传》以「大正」二字总挈止健之功——「能止健，大正也」，止之所以可贵，正以其出于「大正」。六四正而后能止，止而后得吉，吉之极而为喜。此于现实决策，最切要者：欲行止人止事之权，必先立自正自守之本；本立则令行，本失则徒劳。

落到今日之应用，此爻所昭示者约有三事可循。其一，防患贵早：凡组织之弊、计划之险、关系之隙，皆当于「童牛未角」之时即预为之防，设其「楅衡」，则费小而效大；待其「豶豕已壮」，则纵能补救，亦劳费倍蓰、且难尽善。其二，制宜以柔：处置将萌之患，宜因势利导、化之于无形，而非一味刚强压制；土德之安静含弘、柔爻之顺正当位，皆提示「以柔克刚、以静制动」之上策。其三，正己而后正物：欲行约束、止息、规范之事，必先自处于「当位得正」之地，身正令从，方能止健而致和；否则名不正而事不立。三者一以贯之，则「童牛之牿，元吉，有喜」之古训，于今犹为决策进退之圭臬。

要之，六四居艮止之初、下应乾动之始，以柔正当位之德，行止之于未萌之事；童牛预牿，患消于未角之先，故用力至省而收效至全，吉之尽善而中心悦豫。爻辞「元吉」之许、《小象》「有喜」之断，皆缘此「早」「微」「柔」「正」四义而来。读《易》至此，所当深味者，非牛与牿之名物而已，乃「知几见微、防患未然、以柔致和、守正止健」之大智——此先秦古《易》托物垂教之深心，亦大畜一卦「畜德」「畜止」之精义，胥于六四一爻而朗然可睹矣。