大畜卦 · 初九

大畜之初九，居一卦之始、内体之下，以阳刚之质处众阳蓄聚之渐，而爻辞独以「有厉，利已」为戒。此六字看似平淡，实则关乎「畜」之大义与进退之机。欲明其旨，须先从「畜」字与「厉」「已」诸文之训诂入手，再考其爻位爻象、汉易之纳甲卦气，终乃归于人事进退之大端。

一、卦名「大畜」与爻辞字义训诂

先释卦名。「畜」之为字，《说文·田部》云：「畜，田畜也。《淮南子》曰：『玄田为畜。』」段所引《淮南》之说姑置不论，单就许书本文，「畜」与「田」相系，本谓田中之畜积。又「畜」字于经典凡三义：一为蓄聚、止蓄，二为畜养、养育，三为畜牧、六畜。大畜卦兼摄此三义。《彖传》释之曰「能止健，大正也」，是取「止蓄」之义；又曰「不家食吉，养贤也」，是取「畜养」之义。《大象》言「君子以多识前言往行，以畜其德」，则「畜」者畜德也，亦养蓄之义。一卦而三义并行，故谓之「大畜」——所畜者大，所养者贤，所止者健也。

「大」之所以名者，《杂卦传》曰「大畜，时也」，又《序卦传》曰「有无妄然后可畜，故受之以大畜」。盖大畜上承无妄，无妄者无所矫饰、动而天行，唯其无妄而真实，乃可以蓄而成其大。又大畜艮上乾下，乾为天、为大，《说卦》「乾，健也」「乾为天」，以山（艮）止天（乾），所止者至大，故曰「大畜」，以别于风天小畜之「小」。小畜巽上乾下，以一阴畜五阳，所畜者寡而力微，故小；大畜则艮之一阳上据，统二阴以止乾之三阳，畜聚深厚，故大。

次释本爻爻辞之「厉」「已」二字。

「厉」字，《说文·厂部》：「厉，旱石也。」本谓粗砺之磨刀石，引申为磨砺、为严、为危。于《易》经文中，「厉」字屡见，如乾九三「夕惕若厉」、需九三「致寇至……敬慎不败」之类，多取「危」义。本爻「有厉」者，谓有危险、有危厉之象，处此当存戒惧。帛书《周易》大畜之初九，文字与今本大体相合，亦作危厉之意。「有厉」非谓必凶，乃谓潜伏危机、不可轻动，是一种「将危而未危」的临界之辞。

「已」字，训诂家有二读，于此爻关系甚大。其一读为「止」。《尔雅·释诂》：「已，成也。」又古「已」「以」二字相通，而「已」尤多训「止」。《说文》虽无「已」字独立条目之确诂可资直引，然经传之中「已」训「止」者比比，如《论语》「学不可以已」即「学不可以止」，「鸡鸣不已」即「鸡鸣不止」，「亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣」之类，皆以「已」「不已」言止与不止。本爻「利已」，正当训为「利于止」——利于停下、不进。其二，「已」或读为完了、罢休之义，与「止」义实相贯通：事既「已」则不复进，故「罢已」与「止息」一也。要之，「利已」者，利在止而不在进。此与《彖传》「能止健」之「止」、《大象》「天在山中」之「止象」遥相呼应：大畜一卦以艮止乾，全卦之主旨在「止」，而初九居最下，去上九艮主最远，其于「止」之道，正当从「自止」做起。故《小象》申之曰「有厉利已，不犯灾也」——惟其能止，故不触犯灾咎。「犯」字，《说文·犬部》：「犯，侵也。」不犯灾者，不去侵犯、招惹灾患也。停而不进，则灾不及身，此即「利已」之实效。

附论帛书一节。马王堆帛书《周易》卦序与今本异，大畜在帛书别有其名（帛书每以音近假借易卦名，如「键」之为乾、「川」之为坤），其爻辞文字亦多以同音通假书之。然帛书大畜初九所记，于「危厉」「利止」之大意与今本无大出入，足证「有厉利已」之读，由来甚古，非后人所附益。汉人传《易》，今古文虽有异同，而此爻「戒危宜止」之训，则诸家所共，可无疑也。

二、爻位与爻象：阳处阳位而受畜于上

论爻象，须明初九在大畜六爻中的时位。

初九以阳爻居初位，阳居阳位，是为「当位」「得正」。《系辞》言「列贵贱者存乎位」，又乾之初九曰「潜龙勿用」，凡居初者，皆有位卑、时浅、宜潜藏之象。初九虽刚健得正，然处一卦之最下，犹龙之在渊、德之在隐，未可遽用。此爻象之第一层。

其次论「应」。大畜内卦乾，外卦艮。初九与六四相应——初九为阳，六四为阴，一阴一阳，是为「正应」。然此「应」在大畜之中，意味深长。盖大畜之三阴爻（六四、六五、上九中唯上九为阳，实为四、五两阴并上九一阳为外体），其外体艮之二阴（六四、六五）正是「畜止」乾阳者。六四居艮之下，正当其位以止初九。故初九虽欲上进以应六四，而六四之德、之位，恰恰是「止之」而非「纳之」。

这里须分辨大畜下三爻（乾之初九、九二、九三）与上三爻（艮之六四、六五、上九）的「畜」与「被畜」的关系。汉儒读《易》，每以下卦为「内」、为「己」，上卦为「外」、为「彼」。乾健在下，奋而欲进；艮止在上，据而能止。于是下三阳与上三爻之间，形成一种「进—止」的张力。爻位愈下，则被畜愈甚、上进愈难；爻位愈高，则畜极而通、其行愈畅。试观大畜六爻之辞：初九「有厉，利已」，止而不行；九二「舆说輹」，行而中辍；九三「良马逐」，则可以驰逐矣，然犹须「曰闲舆卫」之戒；至上卦则「童牛之牿」「豶豕之牙」，皆畜止已成、化刚为柔之象；上九「何天之衢，亨」，畜极而道大通。由是观之，大畜一卦，其势自下而上、由塞而通：初最塞，故止；二渐通而仍阻；三则可进而须慎；上则大亨。初九处「至塞」之地，被六四之阴所止，其势不得不「已」。此即爻辞「利已」之爻象根据。

复论「承乘比应」。初九之上为九二，二阳相比，皆刚，无相得之情，徒增其健而难制。所谓「比」者，相邻之爻也；初九与九二比，两刚并峙，更显其躁进之患。唯初九之正应在六四，而六四以柔止之，是初九虽躁，犹有制约。然制约者在远（六四隔九二、九三而后及初），故其「厉」也明、其当「已」也切。

再以全卦消息卦气言之。大畜非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者），故不可强以某月某气当之。然就卦气流转而言，孟喜卦气以六十卦配气候，大畜亦在其列，约当冬末春初阳气方蓄而未发之候——此说当存其大体，凡不能确指之细节，宁从泛述，不敢妄断具体日辰。要之，初九所象，正是阳气在下、潜蓄于山中、未可遽出之时。天在山中，阳藏于阴，畜之又畜，故初九尤当韬晦以待时。

三、汉易象数：纳甲、互体与卦象之取

汉代象数易学于一爻之解，每藉纳甲、爻辰、互体、卦变诸法以索象。今就大畜初九，择其有据者述之，无据者则阙。

（一）纳甲

京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁；又内外卦各分纳天干、配地支。大畜内卦为乾，乾之内三爻纳甲，配地支则初九为甲子、九二为甲寅、九三为甲辰（乾内卦自子起，阳支顺行子寅辰）。是初九纳甲子。子者水也，居十二支之首，正当一阳来复、万物萌动而未出之位。《说文》「子，十一月，阳气动，万物滋」，子月一阳初动而深藏于黄泉之下，与初九「潜蓄于下、有厉利已」之象若合符契。阳气虽动，深藏未出，妄动则犯阴寒之厉，故利在止守以俟阳长。此纳甲之一证，可与爻辞相发明。（按：八宫纳甲为京氏之法，干支配位诸说汉人间有异同，今取其通行者，不敢执一以为定论。）

（二）爻辰

郑玄爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰（地支），又转以配二十八宿、律吕、月份，藉以推爻象、明吉凶。其大略：乾之初九起子，九二配寅，九三配辰，九四配午，九五配申，上九配戌（阳爻顺布六阳辰）；坤之初六配未，六二配酉，以下逆布六阴辰。他卦之爻，则视其为乾画抑坤画，准乾坤之爻辰以定之。大畜下乾，其初九本乾之初画，故爻辰得子。子者，《说文》谓「十一月，阳气动，万物滋」，又子配冬至一阳之候，于律为黄钟，于象为阳气初萌而深藏地下。郑玄爻辰所得之「子」，与京氏纳甲所得之「甲子」，干支虽一从八宫、一从爻辰，其指归则同——皆谓初九当阳气潜萌、深藏未出之位。两家之法殊途，而于此爻「潜蓄宜止」之象同归，可谓互相发明。爻辰诸细配（如配某宿某律之吉凶断辞），汉人之说间有出入，今但取其「子辰深藏」之大义，余则不敢曲为之说。

（三）互体

互体者，取一卦二至四、三至五爻别成新卦，以广其象。大畜六爻，自下而上为乾乾乾艮艮艮（即初九、九二、九三皆阳，六四、六五为阴，上九为阳）。取二至四爻（九二、九三、六四），是为兑（下二阳上一阴，兑☱）；取三至五爻（九三、六四、六五），是为兑（九三阳、六四阴、六五阴，乃艮☶？）——此处须审：三、四、五爻为阳、阴、阴，正是艮之象（一阳在上、二阴在下为艮）。故大畜中含互兑（二三四）与互震或互艮之象，汉儒取象，于此每有发挥。兑为口、为悦、为毁折；与本爻「畜止」相关者，兑之「毁折」可象「止其进」之意。然初九居互体之外（互兑始于九二），其与互体之直接关联较疏，故于初九，互体之象不必深求。此即所谓「无十分把握者宁从略」，凡互体取象，须与爻义相贯方可引，否则徒滋穿凿。

（四）卦变与升降

荀爽「乾升坤降」之说、虞氏卦变之法，汉魏之际渐密。《彖传》明言「刚上而尚贤」，所谓「刚上」，汉儒多解为乾之刚自下而上、成艮之一阳居上（上九）。若依此说，则大畜可视为某卦之爻「刚上柔下」而成。然卦变之说，源流纷纭，今本《彖传》但言「刚上」之象，未明指自何卦来。故于「刚上而尚贤」，当依《彖》文本义：刚健之德上行而居尊，在上者尊尚贤者（即上九尚贤、畜养群贤），如此而已。强为某卦变某卦之说，恐涉虚构，宁守《彖传》之文。

要之，初九之象，纳甲得「甲子」之深藏，爻位得「居下当位而受畜」之势，二者相合，皆指向「潜蓄、止守、不可遽进」之一义。互体卦变诸法，于此爻无确切之助，故略之而不强解。

四、《彖》《象》互证与全卦之义

《彖传》释大畜，凡四端：「刚健笃实辉光，日新其德」，赞乾之德也；「刚上而尚贤」，明艮上止健、在上者尊贤也；「能止健，大正也」，揭一卦之主旨在以止止健、得其大正；「不家食吉，养贤也；利涉大川，应乎天也」，则就卦辞而申其用。

就初九言之，《彖》之「能止健，大正也」一句，最为切要。乾健而欲进，初九尤健（居乾之下，刚而锐），然大畜之道贵在「能止」。初九自身能止，则合「大正」之义；不能止而妄进，则违大畜之旨而蹈危厉。故《小象》之「不犯灾也」，正是「能止健」在初九一爻上的具体落实。能止，故不犯；不止，则犯而有灾。一卦之纲领，于初爻已见其端。

又《大象》曰「天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德」。「天在山中」者，至大之天而藏于山中，畜之象也。君子法此，则「多识前言往行」以畜其德。前言往行者，前贤之嘉言懿行也；多识而蓄之于心，正如天之藏于山、阳之蓄于下。初九居最下，犹学者初入德之门、积学之始，其要在「畜」而不在「发」，在「藏」而不在「用」。此与「利已」之止守、与纳甲「甲子」之深藏，三义一贯。学之始、德之始、进之始，皆当韬蓄而戒躁动，斯为初九之大义。

至若《左传》《国语》所载筮例，遍考二书，未见有确以大畜卦或大畜初九为占而见诸记载者。先秦筮例之见于《左传》者，如陈侯筮敬仲之遇观之否、晋公子重耳之遇贞屯悔豫、毕万筮仕之遇屯之比等，皆别有所属，无关大畜。故本爻不强引筮例，以免附会。此正所谓「确有把握方引，否则不虚构」之义。

五、爻辞「有厉，利已」与全卦诸爻之进退节奏

为见初九「利已」之所以然，可略观其在全卦进退节奏中之地位（仅点明时位，不逐爻细解）。

大畜以「止健」为体，下乾欲进、上艮主止。三阳自下而上，受畜之力递减、得行之机递增。初九去艮主（上九）最远，又有六四之正应在外以止之，是受畜最深、最不得行者，故曰「有厉，利已」——动则有危，利在自止。九二稍进而仍受阻，故有「舆说輹」之象（车与车轴脱离，行而中止）。九三与上九皆阳，同德相求，畜极将通，故得「良马逐」之畅，然犹须「闲舆卫」以备患。由是观之，初九之「已」，非永止也，乃「时未可而暂止」也。时位最下，则止之最坚；及时位渐升，则行之渐畅。故初九之止，是为他日之行蓄势；今日之韬晦，正所以成异时之亨达。明乎此，则知「利已」非消极之退缩，乃审时度势、待机而动之大智。

《系辞》曰「君子藏器于身，待时而动」，又曰「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也」。初九之「利已」，正尺蠖之屈、龙蛇之蛰也。屈非终屈，蛰非终蛰；屈以求伸，蛰以存身。能存身而后能有为，能止而后能成其大畜。此初九所以贵「已」之深意。

六、义理人事与现实决策之启示

综上字义、爻象、汉易象数、十翼互证之所得，初九「有厉，利已」一爻，于人事进退之理，可得数端启示。

其一，居下位而才刚者，尤当戒躁进。初九阳刚得正，本有可用之才；然位卑时浅，又为在上者所畜止，此时若恃才躁进，则「有厉」而蹈危。才高位下之人，最易以才自负、不甘居下，而大畜之教，正在此处下一「已」字，令其敛锋藏锐、潜蓄待时。

其二，「止」是大畜之根本工夫，而「止」当自最下、最初处做起。全卦以「能止健」为大正，而止之最难者，莫如初动之际、锐气方盛之时。初九能止，则一卦之「止」有其根；初九不止，则畜德无从积起。故修德进业，贵在初机能自制——在欲动未动、可进可止之交，毅然「利已」，此即「不犯灾」的根本。

其三，藏德畜学，待时而后用。《大象》「多识前言往行以畜其德」，正是初九用功之地。人当未达之时，惟当广积学问、深蓄德业，如天藏山中、阳潜地下，不急于求售、不躁于见用。蓄之愈厚，则发之愈大；藏之愈深，则用之愈远。初九之韬晦，乃他日「何天之衢」之张本。

其四，落到现实决策，则初九之象示人以**「将危而止、防患于未发」的进退智慧**。凡处事之初，势未明、力未足、上有制约而下乏根基者，宜审「有厉」之机而行「利已」之策：不轻启、不冒进、不犯险。所谓「不犯灾」，要在「不犯」二字——灾患每由自招，能不去触犯、不去招惹，则危可消于未形。今人立身行事，于时机未熟、条件未备之际，能识「有厉」之兆而果断「止」之，蓄力以待其时，则进退裕如，终免于咎。此大畜初九「有厉，利已，不犯灾」六字九字之微言，所以历千载而犹为进退者之龟鉴也。