颐卦 · 六四

六四居颐卦上体之初，是从下体「自养」转入上体「养人」的关捩之爻。颐卦上艮下震，《大象》谓「山下有雷」，雷动于下而山止于上，恰如口腔之象——下颌动而上颌止，启闭之间，所以养身。六爻分布于此一「大口」之中，初九、上九两阳如上下之唇齿，中间四阴如口中之虚，颐养之事即在此虚实启闭间展开。六四正当上颌将启之处，又承上九之厚，故其辞独取「颠颐」与「虎视眈眈」之象，读之凛然而终归于「无咎」，最可玩味。

「颠颐」之训：颠倒求养而反得吉

爻辞首二字「颠颐」，与六二爻辞「颠颐，拂经，于丘颐」之「颠颐」字面相同，而吉凶判然有别：六二「颠颐」则「征凶」，六四「颠颐」则「吉」。同一辞而异其断，正见《周易》古经辞约义丰、随位取义之妙，不可不先辨「颠」字。

「颠」，《说文·页部》：「颠，顶也。从页，真声。」本义为头之最上、人身之巅顶。引申之则有「颠倒」「倒置」之义，盖顶在上而足在下，若顶反居下则为颠倒。《诗·齐风·东方未明》「颠倒衣裳」，毛传：「颠倒，上下易也。」此「颠」即倒置、上下相易之谓。颐养之常道，本当下养于上、卑求于尊——如臣养君、子养父、下民仰食于在上者；而六四以上体之阴，反下求于初九之阳，是以尊就卑、以上养下，故曰「颠颐」，谓其养之道颠倒于常也。

帛书《周易》颐卦作「颐」，马王堆本爻辞与今本大体相合，辞义无大异，足证「颠颐」之文先秦已然。颐之为养，《序卦》明言：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。」《杂卦》亦云：「颐，养正也。」养之道，《彖传》申之曰「养正则吉」「观其所养」「观其自养」——颐卦通篇所重，正在一「养」字，而养之是非吉凶，全系于「正」与否、所养者何。六四之「颠颐」既属颠倒常道，何以反「吉」?此正本爻立论之枢机，须由爻位与应与求之。

当位得正与下应初九：颠而不失其正

以爻位论，六四阴爻居第四位。四为阴位，阴爻居之，是为「当位」「得正」。《系辞》言「列贵贱者存乎位」「辨吉凶者存乎辞」，又云阳卦多阴、阴卦多阳，位之当否乃断辞之大本。六四既以柔居柔，处位得正，则其行虽「颠」，其守则「正」，此与《彖传》「养正则吉」之纲遥相呼应——颠者其迹，正者其心，迹颠而心正，故颠而能吉。

再以承乘比应论。六四上承上九，下乘六三，又与初九为正应。颐卦初九、上九为全卦仅有之两阳，犹一口之上下颚、一身之首尾，颐养之实皆出于此二阳；四阴居中，皆待养于阳、且各有所附。六四独得二者之利：下则与初九阴阳正应，上则切近上九而承其施。

先言下应初九。四与初，一在上体之下，一在下体之下，阴阳相得，是为正应。初九为震之主，震为动、为雷、为足，在颐为下颚之能动者，主乎咀嚼、主乎养之始动。六四下应初九，犹在上者俯而求养于在下之贤能，是「颠颐」之所以为颠——本当居上以养下，今乃下求于初。然初九阳刚得正（初为阳位，阳爻居之亦当位），所应者正，则六四所求亦正。求养而得其正应，所附者贤，此「颠颐吉」之第一义：颠倒之中自有不颠倒者在，所颠者位之高下，不颠者德之正邪。

「上施光也」：六四之吉本于上九之养贤

《小象》释之曰：「颠颐之吉，上施光也。」此一语乃解本爻之锁钥，须细绎。「上」者，上九也，亦兼指上体艮止、在上之尊位。「施」，《说文·㫃部》：「施，旗貌……」本谓旌旗逶迤之状，引申为施予、布散。「光」，《说文·火部》：「光，明也。从火在人上，光明意也。」光者明也，又有广大、显扬之义，《尔雅·释诂》「光，大也」「光，充也」，《诗·大雅·公刘》「既溥既长，既景乃冈」之属，光每与广大充盈相连。「上施光」者，谓在上之阳（上九）光大其施养之德，下被于四，故六四承此光施而得吉。

由此可知，六四之「吉」非自致，乃由「上施」而来。颐卦《彖传》云「圣人养贤，以及万民」——上九居卦之极，于颐为「由颐」（上九爻辞「由颐，厉吉，利涉大川」），乃天下由之以养者，犹圣人、犹在上之大君，养贤养民之责系焉。六四切承上九，正当受其光施之地：上九以阳刚之德、居成卦之上，光大其养，下逮六四；六四以得正之柔承之，复以正应下养初九。于是养之德由上九而六四、由六四而初九，上下贯通，「圣人养贤以及万民」之时义，于六四一爻而具体可见。是故《小象》不曰「下应吉」而曰「上施光」，正揭橥六四上承之义重于下应:其吉之本源在上九之光施，其吉之施用在下应之养初。一爻而上下交养，此六四所以独居颐卦养道之要会。

「虎视眈眈，其欲逐逐」：取象、训诂与艮止之德

爻辞中段「虎视眈眈，其欲逐逐」八字，最为奇崛，亦最显本爻气象，须分疏其象与其训。

先说「虎」象之所从来。汉易象数，虎象多与西方、与艮、与刚猛相涉。《说卦》「艮为狗」，又「艮为黔喙之属」——黔喙者，《尔雅》《淮南》之属以指鸷猛食肉、其喙黑者，虎豹鹰隼之类皆在焉。六四正居上艮之下爻，艮为山、为止、为黔喙之兽，山林正虎豹之所居，故六四取虎象，于上体艮卦有据。又虎为百兽之雄、威猛而善搏噬，于「颐」之啖食养身一义亦相贯：口颐之养，啖噬为先，虎之视而欲噬，正颐养啖食之至猛者，以喻求养之专、取养之锐。

次说「眈眈」。《说文·目部》：「眈，视近而志远也。从目，冘声。」许君此训极切爻义——「视近而志远」者，目所注在近，而心志所向在远大，乃凝注专一、深沉有度之视，非浮泛流盼，亦非急切躁动。虎之视物，伏而凝睇，蓄势含威，正「视近志远」之象。爻取「虎视眈眈」，状六四求养之态：其志专一深沉，目注于所养（下应之初九、上施之上九），凝重而不轻动。此正合上艮「止」之德——艮，《说卦》「止也」，《彖》于艮曰「时止则止，时行则行，动静不失其时」。六四居艮体，故虽有虎之猛、有求养之欲，而能以艮止之德裁之，凝定专注而不妄动，是以猛而不暴、欲而不乱。

再说「其欲逐逐」。「欲」者，求养之欲、啖噬之欲。颐为口养，欲食乃其本然之情；六四求养，自不能无欲。「逐逐」，状相寻接续、络绎不断之貌，谓其欲求接踵相继、相寻不已；帛书本此处文字略异，然「逐逐」状欲求之相寻不绝，于义可通。「逐」，《说文·辵部》：「逐，追也。」追逐相寻，引申为络绎接续。「其欲逐逐」者，谓六四养道既以「圣人养贤以及万民」为任，则其欲非一己口腹之私，而是承上施之光、下养于初、推养及众，养之事相寻不绝、绵延不已，故曰「逐逐」。是「眈眈」状其神之专定，「逐逐」状其事之相续：专定故能持重，相续故能不匮，二者皆求养之正态，而非贪躁之失。

合而观之，「虎视眈眈，其欲逐逐」并非贬辞，而是状六四承养贤之重任、当颠颐之大用时，所宜有之凝重、专注、绵续之态。猛而能止（艮德），欲而能正（当位下应正、上承光施正），故继之以「无咎」。

「无咎」之断与艮止、爻位之合证

爻辞终以「无咎」。《系辞》论占辞之等，曰「无咎者，善补过也」，又曰「震无咎者存乎悔」——无咎非全无可议，乃虽涉危疑而能善处以免于咎。六四之所以仅得「无咎」而非如六五、上九之得「吉」或「厉吉、利涉大川」之许，正缘其「颠」：以上养下、以尊就卑，毕竟非颐养之常经，其迹可疑，故圣人于其「吉」之外复以「无咎」镇之，明其虽颠而不至于咎。此即「善补过」之旨——六四能以当位之正、艮止之定、上承之光、下应之贤，补其「颠」之过，故颠而吉、且无咎。

以汉易卦气、消息之位参之：颐卦六爻纯就一卦自具之时位言，上止下动、外刚内柔。六四处内外之交、动止之界——下三爻属震动之体，行将动而求养；上三爻属艮止之体，当止而养人。四为上体艮之始，是「由动入止」之第一爻，恰当一身之承上启下、由自养而养人之转关。其位既新入止体，犹未及五之中正、上之穷极，故其德为「方止而能定」、其任为「初受光施而下养」。爻取虎视之凝、欲逐之续而终之以无咎，正状此转关之爻：力主于止，故凝定如虎之伏；事在于养，故绵续如欲之逐；位得其正、应得其贤、承得其光，故虽颠而吉、虽锐而无咎。

六二「颠颐征凶」与六四「颠颐吉」之辨

欲彻明六四，不可不与六二同辞异断者一较。二、四皆阴、皆言「颠颐」，而二「征凶」、四「吉」，其别有三，皆可由爻位求之，正见《周易》「同辞异位则异占」之精微。

其一，应与之异。六四下应初九，所应者阳刚得正之贤，故其颠颠倒之求有所归而得正；六二下乘初九（二在初上为乘）、上应六五，而五亦阴柔，二、五两阴非正应（无相应之实），是其求养无正应可凭。应正则吉，应不正则凶，此一别也。

其二，承上之异。六四上承上九，正当受「上施之光」，养之资有自上而来者；六二上无所承之阳（其上为六三、六五，皆阴），不得上九之光施。承阳则受养有源，承阴则养无所资，此二别也。《小象》于四独标「上施光也」，正以四能受上施而二不能，故吉凶判焉。

其三，行止之异。六二居下体震动之中，动而求养，故其辞曰「征凶」——征者行也，方在动体而妄行求养，违颐养当先观所养、慎所求之义，故凶；六四居上体艮止之始，止而养人，凝定专注，不妄行而能善守，故无「征」之失。动以求养则凶，止以养人则吉，此三别也。

三别皆出于位：四当位、应正、承阳、居止，故颠而吉、且无咎；二虽亦当位，而应不正、承非阳、居动体，故颠而征凶。同一「颠颐」，吉凶悬隔如此，足见易象之断，位为之纲，辞随位转。学者读颐之二、四，正可于此悟「爻者言乎变者也」「不可为典要，唯变所适」之旨。

与《彖》《象》《序》《杂》之互证

通观十翼以证本爻，其义益明。《彖传》三言「观」——「观颐，观其所养也」「观其自养也」「圣人养贤以及万民」。六四之「虎视眈眈」，正一「观」字之极致形象化：虎之视，专注凝定，目注其所养，此非《彖》所谓「观其所养」之具象乎?六四观所当养（下之初九、推及于众），故其视如虎之眈眈，志专而神定。是爻辞之「视」与《彖》之「观」，一具象、一抽象，相为表里。

《大象》「君子以慎言语，节饮食」，就口颐之用立教。六四居艮止之始，艮主止、主慎，正「慎」字所寄。虎视而不轻噬、欲逐而能凝止，即「慎」之至——慎其所养，慎其所求，虽有猛欲而裁之以止，此六四于「慎言语、节饮食」之教，最为亲切。颐养之道，过则为饕餮之贪，啬则为枵腹之困；六四以艮止节其虎欲，以当位正其颠求，得养道节制之中，故无咎。

《序卦》「颐者养也」、《杂卦》「颐，养正也」——「养正」二字，恰是六四吉之所由。六四之颠，迹似不正，而其位正（当位）、其应正（应初九阳正）、其承正（承上九而受光施），三正具而后颠不害正，故能「养正则吉」。是六四一爻，可谓《杂卦》「养正」之实例：于颠倒之迹中守不颠倒之正，此颐道之微而六四独得之。

义理与人事：颠颐之道于现实决策的启示

由训诂象数而推之人事，六四「颠颐」一爻，于今人立身处事、谋划决策，颇多可资取法者。

其一，论「以尊就卑、放下身段以求养」之智。六四居上而下求于初，是「颠」其常位以就贤。世之处高位、居上势者，每恃其位之尊而耻于下问，遂壅蔽而难以自养、养人。六四则不然，能颠倒尊卑、俯求于下之初九，所求者贤且正，故颠而得吉。此告人：真正的养（无论养身、养德、养事业、养团队）有时须打破尊卑高下之常格，主动俯就有德有能者，所谓「不耻下问」「就有道而正焉」。放下身段不为屈，所就者正则为得——关键在所就者是否如初九之「正」。

其二，论「虎视眈眈」之专注与凝定。许慎释「眈」为「视近而志远」，最堪今人玩味:成事之专注，当如虎之伏视——目注于眼前切近之务（视近），而心系于远大之的（志远），凝重深沉，蓄势而不妄发。今人谋事，每患两端：或浮泛流盼、心志不专，则养无所成；或急切躁进、见利即扑，则动而招凶（如六二之征凶）。六四居艮止之体，以「止」裁「猛」，虎视而不轻噬，正示人专注须配以沉定、欲求须节以静止。猛而能止，锐而能定，此六四之大教。

其三，论「其欲逐逐」之绵续与不贪。欲求本身非过，颐养之事正以欲为动力；过在欲之失正、失节。六四之「欲逐逐」，乃承养贤之任而欲养之事相寻不绝，是公而非私、是续而非贪。于现实，凡担养育、培植、经营之责者——养一团队、育一后进、营一事业——其用力当如「逐逐」之绵续不已、久而不匮，而其所欲当如六四之承「上施光」、推己及众，归于正大，方不堕入饕餮自肥之私。绵续以成其久，正大以免其咎。

其四，论「上施光」之借势与受养而能转养。六四之吉，本于上九之光施；其用，在下养于初。是六四非徒受养者，乃上承下施、居间转输之枢:受上之光而下被于初，承尊之养而推及于卑。今人处组织之中层、当上下之交者，最宜法此——上能承尊长之资源德泽（受「光施」），下能以之培植后进、施养于下（下应初九），使养之德上下贯通而不壅于己。能为此「转养」之枢者，虽处颠倒疑似之地（以上养下、非常之举），亦终「吉」而「无咎」。盖养道之大，不在独养一身，而在使养流通、上下交济，此《彖》「圣人养贤以及万民」之深旨，而六四以一爻昭之。

综之，六四以柔居正，处颐卦自养转养人之关捩；下应初九之贤而「颠颐」，上承上九之光而受施，虎视以状其专定，欲逐以状其绵续，皆求养之正态而非贪躁之失，故终以「无咎」镇其颠、以「吉」许其正。《小象》「上施光也」一语，揭其吉之本源在受上之光、其用在下施于初，上下交养，养道于焉贯通。读此爻者，当于「颠」中识其「正」，于「猛」中识其「止」，于「欲」中识其「公」，则颠颐之吉、虎视之威、无咎之安，皆有以得之，而《彖》所谓「颐之时义大矣哉」者，亦于六四一爻而可窥其大焉。