颐卦：一张嘴管进也管出，养对了才叫吉

1. 物畜然后可养：颐为什么排在大畜后面

《序卦》说：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。」大畜是积蓄，蓄积到了有余，才谈得上养。这个次序看似平常，其实定下了颐卦的基调：颐讲的不是无中生有，而是有了积蓄之后怎么分、怎么用、养谁、被谁养。一个空空如也的人不存在「养」的问题，只有活命的问题。到了颐，前提已经不同。

《序卦》紧接着又说：「不养则不可动，故受之以大过。」颐的后面是大过，大过是大有所为、栋梁受重。养是动的准备。这一前一后，把颐夹在「积蓄」与「大动」之间，它是中间的那口气。人吃饱了才能干活，国家养足了人才才能承担大事，道理都在这两句话里。

《杂卦》给颐的定义只有三个字：「颐，养正也。」不是「养」，而是「养正」。这一个「正」字，是全卦的眼目，后面要反复说到。

2. 卦名是一个下巴：从身体的部位到「养」的意思

「颐」在先秦语言里首先是身体的一个部位，指两腮和下巴。《庄子·人间世》写支离疏的形貌：「颐隐于齐，肩高于顶。」下巴缩到肚脐的位置，肩膀高过头顶，这是一个佝偻到极点的人。《庄子·天运》写老聃「曲偻发背，上有五管，颐隐于齐」，用的也是这个意思。颐就是下颌，是吃东西时动的那个地方。

从下颌到「养」，中间只隔一步。人吃饭，靠的是上下颌开合。看一个人的下巴在动，就知道他在吃。「颐」由此引申为吃、为养，是很自然的事。卦爻辞里「朵颐」二字，朵是动，朵颐就是下巴一动一动地嚼。

卦形也配合这个意思。颐卦上艮下震，六画之中，初九、上九两阳在外，中间四阴。阳爻实，阴爻虚，上下两画实、中间四画虚，画出来正像一张张开的嘴：上下两排是唇齿，中间是空着的口腔。这不是后人的附会，卦名本身就叫「颐」，取象于口是题中应有之义。再看上下两体，《说卦》说「震，动也」「艮，止也」。人吃东西，上颌不动，下颌动。颐卦上艮而止，下震而动，与口的实际动作恰好一致。

所以颐这个卦，从名到形到体，都围绕着一张嘴。嘴有两件事：吃进去，说出来。这两件事在颐卦里都有着落。

3. 观颐，自求口实：卦辞把「养」拆成两半来看

卦辞：「颐：贞吉。观颐，自求口实。」

「贞吉」是占问得吉。可是接下来的两句并不是许诺，而是两个动作。「观颐」，看别人的颐；「自求口实」，自己去谋自己嘴里的食物。这两句一外一内。看别人怎么养、养什么，是观；自己嘴里的东西怎么来，是求。卦辞没有说「养则吉」，而是说，先去看，再去求，而且是自求。

《彖》传解得极准：「观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。」把「观颐」落实到「观其所养」，把「自求口实」落实到「观其自养」。两个「观」字，说明卦辞的重心在于看清楚。所养，是这个人拿什么去养别人、养什么样的人；自养，是这个人拿什么养自己、养自己的哪一部分。这两件事看明白了，一个人的高下就出来了。

《孟子·离娄上》记曾子事亲的一段，正是「观其所养」的绝好注脚：「曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与；问有余，必曰有。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与；问有余，曰亡矣，将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。」同样是每顿有酒有肉，曾子问父亲剩下的给谁，曾元不问。一个养的是父亲的心意，一个养的只是父亲的口腹。酒肉相同，所养不同。孟子这段话讲的是孝，可是「观其所养」这四个字，用在这里没有一处不合。

至于「观其自养」，《孟子·告子上》说得更直接：「体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。」又说：「饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。」一个人只知道养口腹，别人就看不起他，因为他为了小的丢了大的。孟子把「养」分成养小体、养大体，颐卦的「自求口实」，说到底就是问：你求的是哪一种口实？

「自求」两个字也要留意。口实是要自己去求的，不是等着别人送到嘴边。这在下面初九、六二、六三的爻辞里有反面的例证，三爻都是等着别人养、盯着别人吃，结果没有一爻是吉的。

4. 养正则吉：养有正与不正，天地和圣人的养是哪一种

《彖》传开头一句：「颐，贞吉，养正则吉也。」它把卦辞的「贞」读成「正」。这不是随意改字，而是《易》传一贯的读法，在《彖》传看来，占问所得的吉，归根到底是行事得正的吉。养这件事，正了才吉，不正就不吉。

「养正」两个字在《周易》里还出现过一次，在蒙卦的《彖》传：「蒙以养正，圣功也。」蒙是童蒙，养正是把一个孩子往正路上养。颐卦的养正，范围更大，是把「养」本身做正。两处合看，可以知道《彖》传的作者对「养」这件事有一贯的看法：养不是喂饱就算，养有方向，养有对错。

那么什么是正的养？《彖》传接着举了两个范例：「天地养万物，圣人养贤以及万民。」

天地养万物，是不择物而养。《荀子·天论》说：「天地合而万物生，阴阳接而变化起。」万物得天地之气而生、而长，天地并不挑选。《系辞下》说「天地之大德曰生」，天地的养就是它的生，生就是养。这是最大的养，也是最正的养，因为它没有私心。

圣人养贤以及万民，则有一个次第。先养贤，再及万民。这不是偏心，而是路径。圣人一个人养不了天下，他把贤者养起来，贤者再去养万民。《孟子·公孙丑上》说「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣」，讲的就是先把贤者安顿好。《孟子·万章下》记万章问「士之不托诸侯，何也」，孟子答以「周之则受」，君主周济贤士是应当的，只是要有礼数。养贤不是施舍，而是把国家的骨架先立起来。养贤到位，万民自然受其养。《彖》传用一个「及」字，把这个顺序说得很清楚。

最后一句：「颐之时大矣哉！」《彖》传里用「大矣哉」感叹的卦不多，颐是其中之一。养这件事，看起来是日常琐事，一顿饭、一句话，可是天地以此生万物，圣人以此立天下，所以说大。

5. 山下有雷：君子为什么要在这个卦里管住嘴

《象》传：「山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。」

上艮为山，下震为雷，雷在山下。这个象怎么就成了「慎言语，节饮食」？还是要回到那张嘴。上止下动，是口的形状；雷在山下，是口中有声。嘴巴的功用有两个，一是进，二是出。进的是饮食，出的是言语。《象》传抓住这两件事，一个用「节」，一个用「慎」。饮食要节，是限量；言语要慎，是审出。

先说饮食。《论语·乡党》记孔子的饮食：「食不厌精，脍不厌细。……肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。」肉再多，不让它压过主食；酒不定量，但不到乱的地步。这就是节。节不是不吃，是有度。《论语·学而》「君子食无求饱」也是这个意思，不求饱，不是饿着，是不把饱当成追求。《老子》第十二章说：「五味令人口爽。……是以圣人为腹不为目。」为腹是吃饱，为目是贪看,贪多。老子和孔子的话路不同，可是对口腹这件事，两人都在说一个节字。《荀子·礼论》讲礼的起源，说「人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争」，所以先王制礼来「养人之欲，给人之求」，接着又说「刍豢稻粱，五味调香，所以养口也」。荀子并不反对养口，他要的是有「度量分界」的养口。这个度量分界，就是《象》传的「节」。

再说言语。《诗·大雅·抑》：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。」玉上的斑点还能磨掉，话说错了收不回来。同一篇又说：「无易由言，无曰苟矣。莫扪朕舌，言不可逝矣。」不要轻易出言，不要说随便说说就算了，没有人替你按住舌头，话出了口就追不回。《系辞上》在解中孚九二时说：「言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」枢是门轴，机是弩机，一动就不能停。言语是荣辱的关口，这就是「慎」的理由。

《象》传把饮食和言语并列，都归到一张嘴上，意思是：养自己，从管住这张嘴开始。吃进去的要有节，说出来的要有慎。这是颐卦落到君子日用上最实在的一层。

6. 初九舍尔灵龟：怀里揣着宝龟，眼睛盯着别人的嘴

初九：「舍尔灵龟，观我朵颐，凶。」《象》曰：「观我朵颐，亦不足贵也。」

这一爻的语气是对人说话，「尔」是你，「我」是我。你放着你的灵龟不要，来看我嚼东西，凶。

先说灵龟。龟在先秦是最贵重的东西之一，因为它用来占卜，能通神明。《尚书·大诰》周公说：「宁王遗我大宝龟，绍天明。」文王留下的大宝龟，是用来承接天命的。《论语·公冶长》记「臧文仲居蔡」，蔡就是大龟，臧文仲给它盖了雕梁画栋的屋子，孔子说这算什么智慧。可见龟之贵重，贵重到有人为它建专门的房子。《左传·僖公十五年》韩简说「龟，象也；筮，数也」，龟是与筮并称的两大占问之法，而龟在筮之先。灵龟就是这样一件东西，它是宝物，是决疑的凭借，是一个人能拥有的最贵重的所有。

「舍尔灵龟」，是把这样的宝物放下不管。「观我朵颐」，是看着别人下巴动。两句连起来，就是一个人自己有极贵重的东西，却不去用，反而流着口水看别人吃。这不是穷，而是贱。所以《象》传说「亦不足贵也」，一个「亦」字带着一点叹息：你本来是贵的，你有灵龟，可是这样一来，也就不足贵了。

初九是阳爻，居颐卦之初。上文说过，颐卦上下两阳是唇齿，是养人的那一方；中间四阴是口中之虚，是需要被养的。初九本是阳刚，本是有能力自养的人，可是它在下体震中，震动而求，又与六四相应，就往上去看六四。它放弃了自己阳刚可以自立的本分，去羡慕别人的口食。爻辞说凶，不是因为它挨饿，而是因为它自己有而不知有，把自己降低了。

《庄子·秋水》里有一个神龟的故事，可以参看。楚王派人请庄子出仕，庄子问使者：楚国有神龟，死了三千年，楚王把它用巾笥藏在庙堂之上；这只龟是宁愿死了留骨头受人尊贵，还是宁愿活着在泥里拖着尾巴？使者说宁愿活着。庄子说：那你们走吧，我要在泥里拖尾巴。这个故事讲的是另一件事，可是里面有一个共同的看法：龟的贵，不在于被人供着，而在于它自身。初九的灵龟也是这样。你自己是龟，本来不必看别人吃什么。

7. 六二颠颐、六三拂颐：求人养，求错了方向，也求错了人

六二：「颠颐，拂经于丘颐，征凶。」《象》曰：「六二征凶，行失类也。」

六三：「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。」《象》曰：「十年勿用，道大悖也。」

这两爻要合起来看，都是阴爻，都在下体震中，都是求养的一方，都不吉。

六二的爻辞有三层。「颠颐」，颠是倒过来。六二是阴柔，在初九之上，本来应该由上养下，六二却向下求初九来养，是倒着的养，所以叫颠。「拂经于丘颐」，拂是违背，经是常道，丘是高处，指上九。六二既向下求初九不合，又转而向上求于上九。可是六二与上九并不相应（六二应五，五是阴，不应），跑到高处去求，也违背了常道。「征凶」，往前走就凶。《象》传说「行失类也」，类是同类、是应当亲近的对象。六二上下都求不到该求的人，行动失去了同类，所以凶。

六三的处境更差。六二至少还有个「居中」的位置，六三不中不正，居震之极，是动到了头。「拂颐」，是整个地违背了养的正道。「贞凶」，占问是凶。「十年勿用」，十年之久不可有所作为。「十年」在《周易》里是一个极言其久的数目，屯六二「十年乃字」，复上六「至于十年不克征」，都是说一个长到几乎看不到头的时段。「无攸利」，无所利。四句连下来，是六爻中最重的断语之一。《象》传说「道大悖也」，悖是逆，六三与养之道是大逆。

六三为什么这样重？六三与上九正应，按说有靠山。可是它自身阴柔失正，又在震动之极，它对上九的求，是一味躁动地去索取。上九是「由颐」之主，天下由它而养，不是给六三一人专用的。六三把养人之主当成自己的饭碗，这就是「拂颐」，整个颠倒了养的关系。

回头看《彖》传的「观其自养」。六二、六三的问题，都在自养上。它们不是没有人可以求，而是自己没有立住。孟子说「养其小者为小人」，六二、六三就是只顾往外伸手的小体之养。这两爻与初九合起来，下体三爻全凶。三爻的共同点是：都在震动之体，都是求养于人，都不曾「自求口实」。

8. 六四颠颐吉、六五拂经居贞吉：同样的字，为什么到了上体就变了

六四：「颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。」《象》曰：「颠颐之吉，上施光也。」

六五：「拂经，居贞吉，不可涉大川。」《象》曰：「居贞之吉，顺以从上也。」

这两爻的爻辞里有两个词，是从六二那里搬过来的：「颠颐」和「拂经」。六二「颠颐」是征凶的一部分，六四「颠颐」却是吉。六二「拂经」是凶因，六五「拂经」却可以「居贞吉」。同样的字，为什么到了上体就变了？

先看六四。六四在上体艮中，艮是止，是养人的一方。六四是阴柔，自己没有养人的力量，它向下与初九正应，靠初九的阳刚来养它所应当养的人。这也是倒过来的养，所以也叫「颠颐」，可是六四的「颠」，是为了有资本去养人，不是为了自己吃。《象》传说「上施光也」，六四在上位施养于下，这个施是光明的。它借的力，用在正处。

「虎视眈眈，其欲逐逐」这两句极有画面。眈眈是专注地向下看，逐逐是接连不断。六四对着初九，像老虎盯着猎物那样专注，想要的东西一个接一个。这话听着不像好话，可是爻辞说「无咎」。因为六四求的不是私欲，它求得专注、求得不断，是为了源源不断地有东西施与在下的人。养人的人不能三天打鱼两天晒网，六四的「逐逐」是这个意思。它的欲望是对的欲望，所以专注不是贪。

再看六五。六五居君位，是全卦名义上的养天下之主。可是六五是阴柔，自身不足以养天下，它要靠上九。六五与六二不应，它没有可以向下取的对象，只能就近依从上九。这是「拂经」，违背了君养臣、上养下的常道。爻辞却说「居贞吉」，只要它安居守正，就吉。《象》传说「顺以从上也」，六五的吉，在于它顺着上九、听从上九。一个自身柔弱的君主，肯把养天下的事托付给贤者，自己守住位置不乱动，这是吉的。

「不可涉大川」是一个限定。六五可以居贞而吉，但不能自己去干大事。它的力量不够，大川是渡不过去的。这句话与上九的「利涉大川」对照着看，意思就明白了：大事由上九去做，六五守住就好。

《孟子·公孙丑下》说：「故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之。」又举例：「汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。」汤与桓公，都是先把自己放在学生的位置上，然后才把伊尹、管仲当臣子用。这个「学焉而后臣之」，就是六五的「顺以从上」。六五的居贞之吉，不是它自己有多大本事，而是它知道自己没有本事，肯从。这样的君主，天下反而得养。

六四、六五的字与六二相同，而吉凶相反，关键在于它们所处的位置。六二在求养之体，六四、六五在养人之体。同样的「颠」和「拂」，用来给自己吃，是凶；用来养人，是吉。《彖》传「观其所养」和「观其自养」的分别，到这两爻上看得最清楚。

9. 上九由颐：天下由它而养，所以它厉，也所以它吉

上九：「由颐，厉吉，利涉大川。」《象》曰：「由颐厉吉，大有庆也。」

「由颐」，由是从、是经由。天下之养由此而出。上九是全卦养人之主，六五靠它，六四靠它，六三向它求，六二也向它求。整个卦的口食，都从这一爻出来。

「厉吉」，厉是危。养天下的人处境一定危，因为他担的责任重，向他伸手的人多，稍有不当就招怨。可是爻辞接着说吉。这个吉是过了厉之后的吉，不是没有厉的吉。上九知道自己危，才不敢懈怠，才能持久地养人。乾卦九三「夕惕若厉，无咎」，也是这个路数：知道危，反而没事。

「利涉大川」，与六五的「不可涉大川」正好相对。六五不能干的大事，上九能干。因为上九是阳刚，是实实在在有养人之力的一方。天下由它养，所以大事也由它做。

《象》传说「大有庆也」，庆是福，是喜。上九一个人养天下，天下人都受其养，这个福是大家的福，所以叫「大有庆」。这与初九的「不足贵」形成两头。初九也是阳爻，也有养人的资本，可是它去看别人吃，成了不足贵；上九同样是阳爻，它把资本拿出来养天下，成了大有庆。两个阳爻，一在初一在上，一凶一吉，全在于把自己的力量用在哪里。

回到《彖》传「圣人养贤以及万民」。上九就是那个「贤」，六五就是那个「圣人」，或者说是那个应当做圣人的君主。六五养上九，上九养万民。这条线通了，颐卦就通了。六五「顺以从上」是它把上九养起来，上九「由颐」是它把天下养起来。这一个「及」字的次序，在爻位上落实得清清楚楚。

10. 下三爻皆凶，上三爻皆吉：颐卦真正要说的一件事

把六爻排在一起看，有一个再明显不过的事实：初九凶，六二征凶，六三贞凶；六四吉，六五居贞吉，上九厉吉。下体三爻没有一个好，上体三爻没有一个坏。

这个分布不是巧合。下体是震，震是动，是求。上体是艮，艮是止，是养。下三爻都在求人养，上三爻都在养人。颐卦用这个对照说了一件事：求人养的，凶；养人的，吉。

这话要说得再细一点。下三爻的凶，不是因为它们需要吃饭。谁都需要吃饭，卦辞的「自求口实」也承认这一点。它们的凶，在于「求」的方式：初九自己有灵龟而不用，六二上下乱求而失类，六三专盯着上九而大悖。三爻的共同毛病是眼睛只往外看，没有一爻回到自己身上。《彖》传的「观其自养」，在这三爻里落了空。

上三爻的吉，也不是因为它们不需要吃饭。六四要靠初九，六五要靠上九，它们同样有所需。它们的吉在于「养」的方向：六四取于初九是为了施于下，六五从上九是为了养天下，上九本身就是养的源头。三爻的共同处是有所施与。《彖》传的「观其所养」，在这三爻里得到了回答。

所以颐卦的「养正」，不是叫人不吃，也不是叫人只给不取。养正是：取，要取得有节有度，取来是为了立住自己或施与别人；给，要给得专注不断，给出去才是这一卦真正的吉。这与《象》传「慎言语，节饮食」是同一件事的两面。管住自己这张嘴，是自养之正；用自己的力量去养人，是所养之正。两个都做到了，才是《杂卦》那三个字：「颐，养正也。」

11. 不养则不可动：颐卦留给大过的话

《序卦》说颐之后是大过，「不养则不可动」。大过是「栋桡」，是承重的栋梁压弯了，是非常之时的非常之举。这样的事，要有养在前面。

颐卦六爻里能「涉大川」的只有上九，因为只有上九养足了、养对了。六五不可涉，因为它虽然居正位，自身还不足。这就是「不养则不可动」在颐卦内部的写照。养是动的前提，养得不够就去动，是六三那样的「十年勿用」。

《彖》传「颐之时大矣哉」，感叹的是养这件事关系之大。可是颐卦本身讲的，都是最切近的事：一张嘴怎么吃，怎么说，一个人自己怎么立，立住了怎么去帮别人立。天地养万物，圣人养贤以及万民，说到底也是从这些切近处推出去的。孟子说「养其大者为大人」，颐卦六爻里那个大者，就是上九的「由颐」，从自己一口食，养到天下人都有一口食。到了这一步，才可以往下翻，看大过。