颐卦 · 上九

颐卦六爻，自初至五，言养之得失尤详，或观朵颐而凶，或颠拂、失类而吝，或眈眈虎视而无咎。独至上九一爻，辞气一变，由细密之得失计较，跃升为一卦养道之总枢。「由颐」二字，正是全卦养养之所自出；「厉吉」「利涉大川」，则是居此总枢者所当持守之危惧与所能成就之大业。要解此爻，须先扣住一个根本之问：颐卦六爻皆言「养」，究竟谁养谁？养之权又系于何处？上九之所以为重，正在它是这一问题的归宿。

一、「由颐」释义：养之所由出

「由颐」之「由」，《说文·田部》本训「鬼头也」，乃假借字；其常用义为「从」「自」「所由」。《尔雅·释诂》：「由，自也。」又《释言》以「由」与「于」「於」相训，皆指所从出、所经由。故「由颐」者，犹言「养之所由」「天下之养由此而出」。颐者，养也。《序卦传》明言：「颐者，养也。物畜然后可养，故受之以颐。」《杂卦传》亦曰：「颐，养正也。」是颐之为卦，专主养道。而上九处一卦之极，又是颐卦上体艮之主爻，故谓天下之养皆由之而成。

这一训释，可由《小象》得到确证。《象》曰：「由颐厉吉，大有庆也。」一爻之占，而曰「大有庆」，「大」字、「庆」字皆指其惠泽之广远，非一身一家之得失可比。「庆」者，《说文·心部》：「庆，行贺人也。从心从夂，吉礼以鹿皮为贽，故从鹿省。」本谓持贽往贺之吉礼，引申为福庆、善庆。《诗·小雅·裳裳者华》「是以有庆矣」，《大雅·皇矣》「则友其兄，则笃其庆」，皆指福泽善庆。爻言「大有庆」，则福泽之溥及，非一爻一位之私吉，而是天下共被其养之公庆。六五爻辞言「居贞吉」，《象》曰「顺以从上也」——五虽尊位，反须顺从于上九；可见养天下之实权，《易》之作者是系之于上九,而非系之于六五之君位。这正是「由颐」之深意：养之所由，不在名位之尊，而在能养之实。

又「颐」字本义，亦当一辨。颐者，《说文》作「𦣝」，云「顄也」，即下颔颊辅之处，乃口旁咀嚼之所；其字象口颊之形。《说卦》「艮为辅颊舌」，辅颊正颐之所在，而艮又为上九所居之体——以颐口之象言之，上九居艮，正当辅颊之上，是「颐」之得名所系之爻。卦以颐名，而上九独居艮辅之上、当颐之巅，则「由颐」之「养由此出」，于字象上亦有著落，非徒虚说。

何以上九能当此「所由」之任？须从颐卦的整体卦象说起。

二、颐卦之象：颐口与上下二阳

颐卦下震上艮，䷚。六爻之中，初九、上九两阳爻分居上下之极，中间六二、六三、六四、六五四爻皆阴。古人观此卦画，最直接的取象便是人之口颐：上下两阳如上下之颌（牙床），中间四阴如齿列，虚而能容、能咀嚼。《大象》曰「山下有雷，颐」，山者艮之象，雷者震之象——山静于上，雷动于下,正合上颌不动而下颌开阖以进食之象。故「君子以慎言语，节饮食」：口之为用，出则言语，入则饮食,二者皆养之事，亦皆祸之门。慎之节之,即养正之道。

在这一「颐口」之象中，上九的位置极为特殊。它是上颌之巅，是整个「口」的最上、最外、最静之处。下震主动，是求养、咀嚼之动；上艮主止，是养成、安止之静。养之事，始于求（震动于下），成于止（艮止于上）。上九居艮之上、一卦之终，正是养道功成、万物各得其养而安止的终极位置。所谓「物畜然后可养」，畜极而养成,养成而后止，这个「止」的归宿就落在上九。

再看刚柔之分布。颐中四阴爻，柔虚而需养；初九、上九两阳爻，刚实而能养。但初九处下，自顾不暇——其辞曰「舍尔灵龟，观我朵颐，凶」，是舍己之贵、垂涎于人，乃求养而失正者，无力养人。能以刚实之德覆养众阴者，唯上九一爻。它居上而临下，以一阳而统四阴，故四阴之养皆仰给于此。这便是「天下由之以养」的卦象根据。

三、爻位与承乘比应：上九何以「厉」

上九以阳居阴位（第六爻为阴位），就严格的「当位」之例而言，是不当位的。然《易》之取义，不可一概以当位为吉、不当位为咎。上爻处一卦之穷极，本是亢、危、退藏之地。乾上九「亢龙有悔」，正是这一位置的典型。上九既居此亢极之地，又当「天下由之以养」的重任，权位至隆而处势至危，故爻辞首着一「厉」字。

《说文·厂部》：「厉，旱石也。」本谓磨刀之粗石，引申为「磨砺」，再引申为「危厉」「严猛」。《诗·大雅·瞻卬》「降此大厉」，毛传训「厉」为「恶」「祸」。在《易》中，「厉」字屡见，多指危惧、危殆之境。乾九三「夕惕若，厉，无咎」，亦是处危而能惕惧、故终得无咎之例。上九之「厉吉」，与乾九三之「厉无咎」机杼相同：唯其知厉、能厉，故能吉。

何以居养天下之任而反「厉」？其理有三：

其一，亢极之危。上九居一卦之上，更无可进，进则亢、亢则有悔，此乾上九之所以「有悔」、《文言》所以言「贵而无位，高而无民」者。上九虽不至于「无民」（四阴皆其所养之民），然「亢」之危则一。

其二，任重之危。养天下者，责任至大。《彖传》曰「圣人养贤以及万民」，又曰「颐之时义大矣哉」——以「大矣哉」赞叹其时义者，全《易》六十四卦不过十余卦，皆属时位艰大、不可轻忽者。养万民之任,稍有不慎，则一夫不获其养,故不得不厉。

其三，下应之逼。上九下应六三。六三爻辞曰「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利」，是颐中最凶之爻——违拂养道，正应而不可恃。上九所应者既是如此凶险之爻，则其处境之危可知。然惟其下无可恃之应，反逼出上九自立自强、戒慎恐惧之心，此亦「厉」而能「吉」之一因。

合而言之，「厉吉」者，非谓有危而侥幸得吉，乃谓唯以危惧之心持养天下之任，战战兢兢、如临深渊，方能保此「吉」。《系辞》曰：「危者，使平；易者，使倾。其道甚大，百物不废；惧以终始，其要无咎。」此正「厉吉」之的解。养道之成，不在恃功而骄，而在惧以终始。

四、「利涉大川」：养成而后可济险

「利涉大川」一语，《易》中凡十见（如需、讼、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚等卦皆有之），皆谓利于涉越大河、冒险济难、有所兴作。「川」者大水，「涉」者徒步过水。《诗·邶风·匏有苦叶》「深则厉，浅则揭」，《卫风·氓》「淇水汤汤，渐车帷裳」，皆言涉川之事；古人以徒涉大川为艰险冒难之极，故《易》以「利涉大川」喻可行大事、济大险。

何以上九独得「利涉大川」？盖养之既成，则力厚而可任重，德盛而可济险。未养则虚弱，虚弱者不可以涉险；既养则充实，充实者乃可以济难。颐之全卦，自下而上是一个「积养」的过程：初求养，二、三、四、五递相养，至上九而养道大成。养成之极，正是可以由「养」转「用」、由内充转外济的临界点。故《易》于此独着「利涉大川」，示养之归宿在于致用——养非为养而养，乃为大有作为而养。

这与《大象》之旨亦相贯通。颐之大象主「慎言语，节饮食」，是收敛、节制、内养之功；然内养既极，则必发为外用。上九「利涉大川」，正是内养之极而外发为济世之大业。一卦之中，下五爻反复申明内养之慎，至上九乃放手言外济之利，可谓由约而博、由收而发，文势井然。

须再辨者：「利涉大川」之「利」，是承「厉吉」而来，非无条件之利。唯能持守危惧（厉）、保其吉者，乃利于涉川。若骄矜恃功，则养虽成而不可以涉险；惟惧以终始，方可以济大难。故此爻之三句——「由颐」「厉吉」「利涉大川」——实是一气贯下、层层相生：因「由颐」而任重，因任重而当「厉」，因厉而能「吉」，因吉而后「利涉大川」。

五、汉易象数之印证

以上多就卦象爻位立论。若进而以汉代象数之学相参，亦有可言者；然象数之说，传本互异，凡无确据者，姑置不论，以下仅举其较有把握、可助发明者。

其一，互体之象。 颐卦六爻，自二至四为坤（六二、六三、六四三阴），自三至五亦为坤（六三、六四、六五三阴）——颐之中四爻纯阴，互体见坤。坤者地也，主厚载、主养。《彖传》「天地养万物」之「地」，正应此互坤之象。上九居坤体（互坤）之上，是以一阳而覆育纯阴之坤；坤主养而上九主之，此「由颐」之又一象数根据。又艮为山，坤为地，山附于地，地载山而山镇地，养物之厚，象亦昭然。

其二，卦气消息之位。 颐卦于汉易卦气之说，其阴阳之象颇可玩味。全卦四阴居中、二阳处外，阴盛而阳为之纲维。然颐非十二消息卦之一（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不必强以某月消息当之。但就其上下二阳夹四阴之象而言，与大过（䷛，上下二阴夹四阳）正相对反：大过阳盛而本末弱，颐则阴虚而上下二阳为之厚养。《杂卦》曰「颐养正也，大过颠也」，正以二卦对举。上九为颐上之一阳，犹大过上六为其上之一阴；而颐之上九能厚养于下、故「大有庆」，大过之上六则「过涉灭顶」而凶——同居上极，吉凶悬殊，正在一能养、一不能养之别。此亦可见养道之系于上爻者重矣。

其三，艮止之德。 京房八宫，以艮为一宫之首，主止、主成终成始。《说卦》曰：「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。」又曰「终万物始万物者莫盛乎艮」。上九居艮之极，正当万物「成终成始」之枢。养之成、即物之成终；养成而可涉川、即又一事之成始。上九一爻而兼成终成始之义，故能「由颐」而又「利涉大川」——前句言养之终成，后句言济之始作，恰合艮之德性。此以《说卦》艮义证之，最为切当。

其四，下震上艮、动止相成之义。 颐之成卦，下震上艮。震，《说卦》曰「动也」，又曰「为足」「为长子」；艮，曰「止也」，又曰「为山」「为门阙」「为手」。养之事，先动而后止：动则求食、咀嚼（震在下，主求养之动），止则养成、安食（艮在上，主养成之止）。震动求养而不能自止，则如初九「观我朵颐」之贪冒；艮止养成而能安之，则如上九之「由颐」而「大有庆」。一卦之中，由下震之动而上跻于上艮之止，正是由「躁求」而「安养」、由「未定」而「成终」的全过程。上九居艮止之极，是这一过程的终点，亦是养道由乱而定、由求而成的归宿。《说卦》又云艮「为门阙」，门阙者，出入之所守、内外之关防；上九守颐之门阙，掌天下出入之养，益见其为「所由」之枢。以《说卦》震艮之德相参，则爻象与卦德两相契合，可无疑义。

至于纳甲、爻辰之配，京房纳甲以艮纳丙，郑玄爻辰各有所属，然传本异说颇多，于本爻义理所助有限，凡无十分把握者，宁从略而不附会，以存阙疑之义，免蹈杜撰之失。

六、十翼互证与养道之大义

回到《彖传》。颐之彖辞曰：「颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！」此一段，实为上九「由颐」之最佳注脚。

「天地养万物」者，养之至大者也；「圣人养贤，以及万民」者，养之在人事者也。圣人不能遍养万民，故先养贤；贤者既养，则推及万民——是养有其「所由」之枢纽，此枢纽即在能养之圣人、能养之贤者。上九「由颐」，正是这个枢纽的爻象表征：天下之养由一人而出，犹万民之养由圣人养贤而及。故「由颐」者，圣人养贤以及万民之事也；「大有庆」者，万民咸被其养之效也。

更进一层，《彖》言「自求口实，观其自养」。口实者，口中之食。《左传》《国语》中「口实」一语，多指供养、俸禄、所赖以生之资。卦辞「自求口实」，谓君子当自求其养、自食其力，而非徒仰给于人。然这是就一卦之通义、就在下求养者而言；至于上九，则已超出「自求口实」之阶段，进于「养人」之境。下五爻多言「自养」之得失（初之朵颐、二之颠颐、四之求养于上），上九独言「养天下」（由颐），此正是颐道由「自养」升进至「养人」、由「观其自养」升进至「观其所养」的最高一阶。一卦之结穴在此，故《易》以「大有庆」「利涉大川」许之。

《孟子》虽属战国子书，其论养亦可与此相发：「养心莫善于寡欲」「我善养吾浩然之气」，皆言养之在己；而「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，则言养之及人——由己之养推及天下之养，正与《彖》「以及万民」、上九「由颐」之理脉相通。又《礼记·礼运》言「大道之行也，天下为公……使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养」，此「皆有所养」之境，即「由颐厉吉，大有庆也」在人间之落实。养之大成，使天下无一夫不获其养，斯为「大庆」。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考所传，颐卦之占未见确据可援者；凡无十分把握，不敢虚构爻例以实之，姑阙其疑，以俟博雅。

七、义理与决策之启示

上九一爻，于人事进退、于今日决策，皆有可玩味者，试申其三。

其一，居成功之地，当持危惧之心。 上九养道大成、「大有庆」，可谓功成名遂矣；然爻辞不曰「安吉」「大吉」，而曰「厉吉」——必先言「厉」而后许其「吉」。这是《易》对一切「成功者」「掌枢者」的深切告诫：愈在高位、愈握重权、愈见事功，愈须戒慎恐惧。所谓「惧以终始，其要无咎」。今之居要津、操大柄、领大业者，于此当三复斯言：使天下「由之以养」者，正是最不可自恃、最当临深履薄之人。功成而骄，则「厉」转为「祸」；功成而惧，则「厉」终于「吉」。

其二，养之归宿在于致用。 「利涉大川」紧承「由颐」，明示养非为蓄而蓄、为养而养，乃为有所济、有所成而养。一身之学养、一国之蓄积、一企业之积累，皆当以「养成而后用、用以济险图大」为归。徒养而不能用，则养为虚养；养既厚而后涉险图功，方不负此养。故凡蓄力、储才、积粮、培本之事，其终极目的皆在「涉大川」——在关键时刻能担大事、济大难、成大功。

其三，养天下者重在「能养之实」，不在「居养之名」。 颐卦养道之权不在六五之尊位，而在上九之实德；六五反须「顺以从上」。这昭示：真正能养护一群、一邦、一业者，未必是名位最高之人，而是德能最足、最能覆育下者。在组织与社会中，孚众望、系群命者，常在于其「能养」之实——能成全人、能荷重任、能担当济险——而非徒恃其名位。识此，则知所以自处、知所以择人、知所以授任。

结语

通观颐卦，自初九「观我朵颐」之失，至上九「由颐厉吉」之成，是一条由「求养」而「自养」、由「自养」而「养人」、由「养人」而「济世」的完整养道。上九处此终极一位，以一阳厚覆四阴，为天下养之所由出，故「大有庆」；然居亢极、任至重，故不得不「厉」；惟厉而后吉，吉而后可「利涉大川」。三句相生，层层而上，既是颐道之总结，又是养而后用、收而后发之大法。《彖》之「颐之时义大矣哉」，于上九一爻见之最切——养正之道，至于使天下由之以养、而又能持危济险，斯为颐之时义之极致。