咸卦 · 九三

咸卦居《周易》下经之首，《序卦》以为「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇」，故继乾坤而首咸。咸者，感也，去「心」为「咸」，《彖》明言「咸，感也」，其义自不待心而通；而九三一爻，正处下卦艮体之上极、全卦自下而上感应递进之中段，所感者由趾、腓而升至「股」。这一爻辞「咸其股，执其随，往吝」，看似平实，却藏着先秦取象「以身比卦」的精微机理与「随人」「不处」的人事进退之诫。下文先从字词名物入手，次及爻位爻象与汉易象数，再以十翼、子史互证，终落于义理与决策之鉴。

一、字词训诂与名物：股、执、随、吝

先释「股」。《说文·肉部》：「股，髀也。」又「髀，股也。」二字互训，皆指大腿。《尔雅·释言》虽未专列，然「股肱」连文，古为成语，《书·益稷》载帝舜之歌曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。」以股肱喻辅臣，以元首喻君，是知「股」在身体部位的序列中处于「腿之上、身之下」的中段位置——上承腰身躯干，下连膝腓足趾。咸卦六爻以人身自下而上取象，初六「咸其拇」（帛书本作「钦其拇」，拇即足大趾），六二「咸其腓」（腓即小腿肚），九三「咸其股」，九四言「憧憧往来」而系于心，九五「咸其脢」（脢即背脊夹脊肉），上六「咸其辅颊舌」（口舌之上）。由趾而腓而股而背而口舌，恰是一条由下而上、由卑而尊的身体轴线。九三居艮卦之终，是下卦之极，其取象至「股」，正与爻位之高下相称：股在腓之上，犹九三在六二之上；股在身之下，犹下卦在上卦之下。名物与卦位，于此严丝合缝。

次释「咸」与帛书异文。马王堆帛书《周易》此卦作「钦」，爻辞作「钦其股」。「钦」「咸」古音相近可通。《说文·欠部》：「钦，欠貌。」本指张口出气之状，引申有敬、有动之义。今本作「咸」，《说文·口部》：「咸，皆也，悉也。从口从戌。戌，悉也。」段以下不引，仅就《说文》本训，「咸」本义为「皆、悉」，是普遍周遍之意；而《彖传》训为「感」，乃以声训通假——咸、感叠韵（古音同在侵部），故「咸」即「感」，无心之感也。帛书作「钦」，则更偏「动而欲有所感」之态。无论作「咸」作「钦」，落到「股」上，皆谓感应、触动已及于大腿这一部位。

再释「执其随」。「执」，《说文·㚔部》：「执，捕罪人也。从丮从㚔，㚔亦声。」本义为拘执、持守，引申为「执持、守着不放」。「随」，《说文·辵部》：「随，从也。从辵，隋声。」本义为跟从、随顺。《尔雅·释诂》：「随，从也。」「执其随」者，执持着「随从」这一行为，亦即「死守着跟随别人的姿态」。这里的「随」字最堪玩味：它既是一个动作（跟从），又被「执」字钉死成一种固执的状态。九三本是阳爻，性当主动、当自立，却「执其随」——抓住「随人」不放，把本该自主的刚健，降格为一味追随他人，这便是爻辞要批评的关键。

末释「往吝」。「吝」，《说文·口部》：「吝，恨惜也。」本义为吝惜、悔恨、不畅。在《周易》古经的占断系统中，「吝」介于「咎」与「悔」之间，是一种因行止失当而招致的小困窘、小遗憾，程度轻于「凶」「厉」，重于「无咎」。《系辞上》曰：「悔吝者，言乎其小疵也。」又曰：「悔吝者，忧虞之象也。」「往吝」即「前往（行动）则有吝」——若顺着「执其随」的惯性继续前行、有所举措，结果便是憾惜难安。一个「往」字点出动向，一个「吝」字断出结果：动则有疵，是这一爻的占辞底色。

二、爻位爻象：当位而不中，应上而失主

从爻位本身看，九三以阳爻居第三位。三为阳位，阳爻居之，是为「当位」（得正）。单论得正，本是吉象之资。然而《周易》论爻，位之外更重「中」。三居下卦之上而非下卦之中（下卦之中在二），故九三虽正而不中。「中」者，无过不及之谓；失中，则虽正亦易流于偏激或拘泥。九三之病，正在于此：它得了「正」，却没得「中」，于是把「正」执到了死处——本欲守正，反成「执其随」之固执。

再看承乘比应。九三上承九四，下乘六二。乘者，阳乘阴本顺，然九三所乘之六二乃下卦之中、咸道之要；九三高踞其上，反不能安处于本位之安，故《小象》曰「亦不处也」——「不处」即不安于其所、躁动欲上。其所以躁动，《小象》续言「志在随人」：九三与上六为正应（三上相应，且九三阳、上六阴，阴阳相得，是为「正应」）。上六居全卦之极、艮所对之兑口之上，九三之「志」便牵系于这位高处的正应，一心想要「随」之而上。「执其随，所执下也」——《小象》末句最为吃紧。「所执下」可两解而义实相通：其一，所执持者乃「下从于人」之卑下姿态；其二，九三身为下体之主，其所立足者本「在下」，却不甘居下而妄动随上，故其所执失之卑下、不足取。两义皆指向同一病根：本该刚健自主的阳爻，却把自己降格成一个追随者。

这里须辨明九三与卦主、与全卦感应结构的关系。《彖传》言咸之成卦：「柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女。」「柔上」谓兑（少女）在上，「刚下」谓艮（少男）在下；「男下女」即少男屈居少女之下，以谦下求感，故得「亨、利贞、取女吉」。咸之吉，吉在「以下感上、以刚下柔」的诚正之感。然则九三作为下卦艮之上爻，本应体现「刚下」「止」（艮为止）的端凝持重——艮之德在「止」，止其所当止，方为得体。九三偏偏「不处」「往」，是违了艮「止」之德；又「执其随」，是把「以下感上」的谦逊，变质为「亦步亦趋的盲从」。同样是「在下」，同样是「感上」，六二之「咸其腓」尚知「居吉」（六二《小象》「虽凶居吉，顺不害也」，二能守中而不妄动），九三却躁动外求。位愈高（在下卦中愈靠上），而德愈失中，这正是九三可玩味之处：它已临下卦之顶，一步便要跨入上卦、跨入「心」（九四）的层面，可它没有守住艮止的分寸，反而被上六的正应牵着走，于是「往」必「吝」。

三、以身取象的内在理路：股何以「随」

《周易》六爻取人身之象，咸卦最为典型而完整。这一取象系统并非随意，其背后有一套「自下而上、由被动而主动」的身体动力学。试以九三之「股」细绎之。

足趾（拇）在最下，是身体与地接触之端，主动性最弱，初六「咸其拇」而《小象》曰「志在外也」，感之始而未能行。腓（小腿肚）在趾之上，腓动则将行未行，六二「咸其腓」故有「凶」之戒（妄动则凶），而「居吉」（不动而守中则吉）——腓之象正在「欲动」。股（大腿）又在腓之上，股者，行走之主力所在：人之迈步，力发于股。故《说文》以「髀」释股，髀股乃支撑全身、驱动行走的关键。然而——这是九三取象最精微之处——股自身并不能独立决定方向。脚趾朝哪里，小腿便往哪里，大腿只是「随」着下面的趾、腓而动；股之于足，是「随动」而非「主动」的关节。所以爻辞说「咸其股，执其随」：感应及于股，而股的本性就是「随」着下肢而行，它执守的正是这「随」的属性。

由此可悟「志在随人，所执下也」之深意：股虽在腓、趾之上（位高），其行动却受制于、追随于下方的足（其所随者「下」）。九三以阳刚之质居下卦之上，本当如「股」之有力，却又如「股」之只能随足而动——它有力却无主，欲行而无独立之向，唯有追随。这正是先秦取象「近取诸身」（《系辞下》语）的高妙：不是抽象地说「九三盲从」，而是借「股随足动」这一人人可验的身体经验，把「位虽高而行无主、徒能随人」的处境，刻画得具体可感。股之「不能自专」，即九三之「志在随人」；股之「下系于足」，即九三之「所执下」。名物之象与义理之断，由此浑然一体。

更进一层，艮为止，而九三居艮之极。止之极，本应是「止得最稳」；可九三偏偏「不处」（不安止），如同一条本该稳稳支撑的大腿却躁动欲行。艮止而股动，体用相违，此九三所以「往吝」之象学根源。

四、汉易象数：卦气消息与互体之象

依汉代象数易学，可从数端进一步证成本爻之象。须申明：以下凡涉具体干支纳甲、爻辰、卦变者，仅就把握确者言之，存疑者宁从略，不敢虚构。

其一，卦气与消息之位。 咸卦非十二消息卦（辟卦）之一，乃「杂卦」（六十杂卦之一），分布于一岁卦气之中。然就其上下二体而言，下艮上兑：艮为少男、为山、为止，于方位居东北、于时序近岁末立春之交（说卦「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也」）；兑为少女、为泽、为说（悦），于方位居正西、于时序当秋分（说卦「兑，正秋也，万物之所说也」）。咸者，山泽通气之卦——《说卦》「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」，山泽通气正是咸感之本象。九三居艮体之终，正当「成终成始」之际：下卦艮道至此而终，将启上卦兑道之始。这一「终而将始、止而欲动」的过渡之位，恰与「咸其股」之「不处」「将往」相印证——它正站在「止」与「行」的临界点上，故躁动欲往，而往则有吝。

其二，互体之象。 咸卦六爻，自二至四互巽，自三至五互乾。九三正当下互巽（二三四）之上爻、上互乾（三四五）之下爻，是两互体交会之枢。巽者，《说卦》曰「巽，入也」「为风」「其究为躁卦」；又巽有「随顺、巽伏」之德，巽者顺也、入也。九三处互巽之上，正得巽「随顺巽入」之性——这与爻辞「执其随」之「随」、《小象》「志在随人」之「随」，可谓象义相发：巽顺则易随人，巽究为躁则易妄动。而互乾（三四五）以九三为下爻，乾健主动，本应自强不息；九三一身而兼互巽之「随顺」与互乾之「刚健」，刚健而陷于随顺，正是「有力而无主、欲动而随人」的象数注脚。两互交会，一主一随，矛盾集于九三，故其辞独诫以「往吝」。

其三，艮止与「不处」之反。 京房八宫，咸属兑宫；然就其本体艮在下而言，艮之象为「止」、为「门阙」、为「径路」（说卦）。九三居艮之上，本应体「止」，而《小象》断以「不处」（不止、不安），正是反艮之德。象数家言「当止而行、当静而躁」者必有咎吝，九三违艮止之性而妄随，此其所以「吝」之又一象据。

凡上数端，卦气之过渡、互巽之随顺、互乾之刚健、艮止之被违，四象交会，无不指向同一断语：九三有刚之质而无主之德，居止之极而生动之念，被正应（上六）所牵而「执其随」，故「往吝」。象与辞、辞与传，环环相扣。

五、十翼与子史互证：「随」之得失、「感」之诚妄

将九三置于十翼乃至先秦子史的更大语境中，其义益明。

首论「随」。《周易》别有《随》卦（䷐，第十七卦），其卦辞「元亨利贞，无咎」，《彖》曰「随，刚来而下柔，动而说，随，大亨贞无咎，而天下随时」，又曰「随时之义大矣哉」。可见「随」本非恶德——随时、随正、随道，乃大亨之途。然《随》之所以可贵，在「随时」「随正」：所随者得其时、得其正，则随而无咎。反观咸九三之「随」，所随者乃私应（上六），所执者乃「下」（卑下盲从），非随时随正之随，而是「志在随人」之随——把人格的主动权拱手让人。同一「随」字，在《随》卦为「天下随时」之大亨，在咸九三为「所执下也」之小吝，分野正在「随道」与「随人」、「随时之正」与「随私之应」之间。十翼以《随》之「随时」反照咸三之「随人」，褒贬自见。

次论「感」之诚妄。《彖传》于咸推极言之：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣。」感之为道，大至天地化育、圣王治平，其本在「贞」（咸卦辞「利贞」）、在「正」、在「诚」。《大象》曰「山上有泽，咸；君子以虚受人」——「虚受」者，虚己以受人之感，不挟私意、不执成心，方能感而遂通。九三之失，恰在「不虚」「有执」：它「执其随」，执着于追随一人（上六）之私应，是「实」而非「虚」，是「有所执」而非「虚以受」。以《大象》「虚受人」之训衡之，九三之「执」正是反面教材：感而有所私执，则感不得其正，故「往吝」。咸道贵「虚」，九三病「执」，一字之差，吉吝判然。

复以《系辞》论之。《系辞上》：「悔吝者，言乎其小疵也」「忧虞之象也」；《系辞下》论九三爻位之通例尤切——「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也」。九三处「多凶」之位（三为下卦之极，临界而易危），本须戒慎；而咸之九三虽未至「凶」，亦落「吝」。其所以未凶者，三尚当位得正（阳居阳位），正能减其咎，故仅「吝」而不「凶」；其所以仍吝者，正而不中、当位而违止、有主之质而行随人之实。《系辞》「三多凶」之通例，与咸九三「往吝」之占断，恰相呼应：位之多凶在前，故圣人于此爻特申「往吝」之诫，欲人知所戒惧。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载占筮，咸卦九三一爻，未见有确凿征引为某次筮事之「遇咸之某」者（《左传》多见乾、坤、屯、观、师、艮、随、明夷诸卦之筮例，而咸三之文未确见焉）。既无十分把握，依「绝不杜撰」之戒，此处不强引、不虚构，仅泛言：先秦筮占重「动爻」之辞与象，使果遇咸九三之动，则筮史必以「咸其股，执其随，往吝」断之，戒问者勿妄动随人、当守静自主——此可由爻辞本义推之，而不必附会无据之史事。

末以子史旁证「随人」之诫。《论语》虽非言《易》，然孔门论「随」「从」之道，可与此爻参看：「君子和而不同，小人同而不和」（《论语·子路》）——「同而不和」者，正是「执其随」之失，盲从苟同而无自立之见。又《论语·卫灵公》「君子矜而不争，群而不党」，「党」即私相比附、随人成势，亦九三「志在随人」之病。先秦儒家所贵者，「随道」「随义」而不「随人」「随私」，与咸九三《小象》「所执下也」之贬，理趣相通。再如《孟子》论「大丈夫」「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」（《孟子·滕文公下》），所立者「自主」之人格；九三之失，恰是「移于所应、屈于所随」，失其自主，故为吝道。以子史之论「自立」反照《易》象之诫「随人」，其义愈彰。

六、义理与人事：止极而躁、随人之吝

综贯象、辞、传、史，九三之义理，可归结为三层。

第一层，时位之诫：当止之极，最忌妄动。 九三居下卦艮之终，艮德为「止」，正当「成终成始」、止而将动的临界点。处此之时，分寸全在一个「止」字：止得住，则如六二之「居吉」，守中不妄；止不住，则如九三之「不处」，躁动招吝。人生事业，亦每有此等「下卦之顶」的关口——一段努力将成、一个阶段将尽、即将跨入更高层面之际，最易因「将成而急于求成」、因「见上有可应」而躁动外求。此时若能体艮「止」之德，沉住气、守住位，便能安然过渡；若一味「往」，则虽有刚健之力（如股之有力），亦只是「随人」而行、失其自主，终归于吝。

第二层，主从之辨：有力者尤须自主，勿降格为盲从。 九三是阳爻，本有刚健自主之质，却「执其随，志在随人」，把主动权交付于上六之私应。这是最可惜的一种失误——不是没有能力，而是有能力却不肯（或不敢）自己做主，甘做附庸。爻象以「股」喻之：股本是行走的主力，却只能随足而动，不能自定方向。引申到人事：一个本可独当一面的人，若把自己的判断、立场、行动，统统系于某一个人、某一种关系（无论是上司、伙伴、还是所「应」之人），亦步亦趋，失却独立之见，便是「所执下也」——所执持的，是一种卑下的、依附的姿态。《大象》教人「虚受人」，是虚己纳众、广纳善感；而非「执一人」、死随一应。前者是开放的、贞正的「感」，后者是封闭的、私执的「随」。九三之吝，正吝在以「私执之随」代「贞正之感」。

第三层，进退之机：往则吝，则知所当者「守」。 爻辞断「往吝」，反观之，则其所宜者在「不往」——在守、在止、在自处。占得此爻者，于现实决策中，当读出三重信号：其一，眼下处在「一段将成、即将跨阶」的过渡关口，宜稳不宜躁；其二，切忌因为「上面有可攀附、有可追随的关系」（正应在上）就贸然行动、把决定权让渡出去，须守住自己的判断与立场；其三，倘若已隐隐觉出自己正「随人而动、身不由己」，便是「执其随」之兆，此时「往」必有悔，不如及时收束，回到「虚以受人、贞以自守」的正道上来。

要之，咸九三以「股」之随动取象，以「执随往吝」立辞，以「不处、随人、所执下」明传，层层指向一个亘古常新的处世之诫：感应贵诚而忌私，行止贵主而忌随；当止之极，宁守勿躁；位虽渐高，志不可下。 君子体咸之道，当「虚受」以广其感，「贞正」以固其守，「自主」以立其志——则虽处「多凶」之三、临「将动」之际，亦能化「往吝」为「无咎」，转随人之卑，为感物之正。此即九三一爻，于先秦两汉易学的象数义理之中，留给后人的深切启示。