遁卦 · 上九

遁卦六爻自下而上，写尽一段由犹豫到决绝、由系恋到超然的退隐历程。初六“遁尾”逡巡于后，犹有厉而难行；六二“执之用黄牛之革”，系恋之固莫之能脱；九三“系遁”有疾而厉，蓄臣妾以自累；九四“好遁”，君子能割爱而吉；九五“嘉遁”得中正之美，贞而后吉。至于上九，则一切系累俱已荡然，遁之事至此而臻于极致，故爻辞独以“无不利”三字断之，不复有半点保留。这是全卦最为通脱、最为高朗的一爻。要读懂“肥遁”二字何以能当此无可疑虑之吉，须从字义、爻位、卦象、卦气几个层面层层剖入。

一、“肥遁”释义：从字形训诂入手

“肥遁”之“肥”，历来聚讼。若依《说文解字》本训，《肉部》云：“肥，多肉也。从肉，从卪。”徐铉系之曰其义为充盈丰厚。以“多肉”之本义直贯爻辞，则“肥遁”当谓退隐而宽裕优游、丰泰自得——遁而不窘、退而愈丰，身心俱获其养。这一读法于义甚顺：上九高居卦极，无位无应而无所系，正其优游容与、肥泽自如之象。故“肥遁”者，丰肥之遁、安饱之遁也。退而能“肥”，恰与初六“遁尾”之窘迫、六二“执革”之系缚、九三“系遁有疾”之困蹙形成鲜明对照——同一“遁”字，处下则危厉、系恋而成疾，处上则丰裕、超然而无忧。爻位之高下，决定了遁之质地的肥瘠。

然“肥”字尚有别解可参。马王堆帛书《周易》此爻作何字，须以确者为据，凡无十分把握处宁从泛述而不强坐实；然帛书经文与今本每多通假异文，则是治易者所共知之通例。古音“肥”属微部并母，“飞”属微部帮母，二字韵同声近，故旧有读“肥”为“飞”之说。若作“飞遁”，则取高飞远举、翩然脱去之象——鸟之翔于云霄，无罗网之可罥，无矰缴之可加，正合上九居一卦之表、出乎众爻之上而莫能羁縻之位。《诗·小雅·四月》有“匪鹑匪鸢，翰飞戾天”之叹，《大雅·旱麓》言“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，皆以飞举喻物之得其所、各遂其性。以“飞”训“肥”，则上九如鸟之高翔，脱然于尘网之外，其“无所疑”正缘其无所碍。

无论取“丰肥”之实义抑或“高飞”之引申，二说殊途而同归：其所共指，皆是一种彻底的、再无牵系的超脱之境。本爻分析不必强断一是一非——汉人说经，本多兼存其义，象与声每相为用。“肥”之为丰、为飞，正可两义互发：唯其飞举之高，乃能丰裕之极；唯其丰裕在内，乃敢高飞而无悔。退隐至此，外无矰缴之忧，内有饫足之乐，故曰“无不利”。

至于“遁”字，《说文·辵部》：“遁，逃也。从辵盾声。一曰逃，迁也。”又《辵部》别出“遯”字。今本卦名作“遁”，亦有作“遯”者，二字音义相通，皆有遁逃、退避、隐遁之义。《序卦传》曰：“遯者，退也。”一语点破全卦主旨。然须辨者：“遁”非狼狈之奔逃，乃君子审时知几、全身远害之主动退避。《彖传》云“遁亨，遁而亨也”，明言遁之能亨，正在于遁；又云“与时行也”，则遁乃顺时之举，非怯懦之逃。读“肥遁”之“遁”，当于此“与时行”三字着眼——上九之遁，是时义已极、退无可退（亦无所待于退）的从容引身，故其遁最“肥”，其遁最无疑。

二、卦气消息：遁为六月之卦，阴浸而阳退

欲明上九所处之时，须先识遁卦在十二消息卦中的位置。孟喜卦气之说，以十二辟卦配十二月：复（一阳）配十一月，临（二阳）配十二月，泰（三阳）配正月，大壮（四阳）配二月，夬（五阳）配三月，乾（六阳纯阳）配四月；自此一阴始生，姤（一阴）配五月，遁（二阴）配六月，否（三阴）配七月，观（四阴）配八月，剥（五阴）配九月，坤（六阴纯阴）配十月。

由此可知，遁卦䷠，下二爻为阴（初六、六二），上四爻为阳（九三、九四、九五、上九），正是二阴自下而长、四阳在上将退之象，当夏历六月。《彖传》所谓“浸而长也”，正指此下方二阴之“浸长”——阴气如水之浸润，自下渐侵，方兴未艾。阳虽尚据四爻之多、四阳之盛，然消息之机已动，阴长则阳必退，此天道盈虚之必至，非人力所能挽。君子观此卦气，知小人之势方长、君子之道当退，故《大象传》曰：“天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。”

在此消息格局中，上九的位置极可玩味。它是遁卦六爻中位置最高、距下方二阴小人最远的一爻。二阴在下浸长，其势虽锐，然鞭长莫及，绝难上侵于卦极。上九远处天表，与初六、六二之间隔以九三、九四、九五三阳，重关叠嶂，阴爻纵欲相犯而无由。这正是“远小人”之“远”——不是空间一隅之远，而是时位与势能上的极致疏离。唯其远之极，故能“不恶而严”：无须疾言厉色与小人相争（不恶），而自有一种凛然不可干犯的威重（严）。上九之“肥遁无不利”，落到卦气上看，正是“远小人”远到了极处、彻底跳出阴长之局的结果。它已不在阴阳消长的争夺线上，而高悬于争夺之外，故无所牵累，亦无所疑惧。

三、爻位爻象：居遁之极，无位无应而独得其遁

就一卦六爻的时位而言，上爻为终、为极、为亢、为穷。在多数卦中，上爻每每有“亢龙有悔”（乾上九）、“高亢致灾”之失，盖事极则反、位高则危。然遁卦上九独不然，反得“无不利”之全吉。何以故？关键正在一个“遁”字与一个“上”位的奇妙契合。

遁之道，贵在能退、能去、能高举远引而不留。卦之上位，恰是最高、最外、最无所系之地。在别的卦里，居上是“穷”、是“极而无所往”；而在遁卦里，居上恰恰是“遁之至”、是“去之远”、是退隐者梦寐以求的归宿。别卦之上位嫌其“无位”——出乎君位之外，无权无柄；遁卦之上位却正以“无位”为美——遁者所求者，本就是脱去名位之累、解除职守之缚。故乾上九“无位”而“有悔”，遁上九“无位”而“无不利”。同是无位，时义不同，吉凶遂判若霄壤。这正是《彖传》“遁之时义大矣哉”一语最深切的注脚：识时之大义，则知上位于遁卦非穷而为通，非危而为安。

再论“应”。上九与九三相应位（初与四、二与五、三与上为相应之位）。然九三亦阳爻，阳与阳为“敌应”而非“正应”，二爻无相感相求之实。在常理，无应则孤、则无援。但于遁卦上九，无应恰是大善——遁者最忌有所牵系，最怕下有所应、有所恋而不能决然引去。九三“系遁，有疾厉，畜臣妾，吉”，正坏在一个“系”字：下与初六、六二二阴相比相近，有所系恋，故虽勉得小吉而终不免于疾厉。上九则不然：它无下应之牵（与九三敌而不应），无相比之累（其下唯九五一阳，同德相重而非系恋），上无可承之爻（已居至极），故四顾无牵、八面无系。正因这彻底的“无系”，它才能成就最彻底的“遁”。小象传一语道破：“肥遁无不利，无所疑也。”所谓“无所疑”，正是无所系恋、无所瞻顾、无所牵挂之谓——心中再无一丝去留两难的犹豫，故进退之间斩截无碍，遁得干净，遁得彻底，遁得丰裕从容。

以承乘比应之全局观之，遁卦六爻恰构成一道“系恋递减、超脱递增”的阶梯：初六遁尾而处后，欲遁而力不从；六二执黄牛之革，系之至固而莫能解；九三系遁有疾，系恋成病；九四好遁，已能割舍而得吉，然“好”字犹存一念之爱；九五嘉遁得中正，遁之美者，然居君位犹有“正志”之责、贞而后吉；独上九，系累尽消，更无毫发牵挂，遁之纯而又纯者。自下而上，正是一个解缚去系、由滞而通、由瘠而肥的升进过程。上九居此阶梯之巅，自然“无所疑”而“无不利”。

更可注意者，上九虽“无位”，却与卦主之德暗相呼应。《彖传》言“刚当位而应”，旧说多指九五——刚健而当君位，下与六二相应，乃遁卦之主，所谓“与时行”者。九五嘉遁，得中得正，是遁道在位者的最高典范；而上九则是遁道出位者的极致升华。九五以中正之德率众而遁，犹有“正志”当守；上九则连此一念之责亦已放下，纯任自然，遁而忘遁。二爻一在事中、一在事外，一为遁之“正”、一为遁之“化”，相辅相成，共同标出遁道的两重至境。读上九不可不与九五对看：唯有九五嘉遁之中正在前，方显上九肥遁之超然为“化境”而非“逃避”——它不是不负责任的一走了之，而是该负之责已了（在九五），余下的便只是从容的全身而退、优游卒岁。

四、汉易象数：互体、卦象与纳甲之参证

汉人说易，重象数。试就确者略加参证，以见“肥遁无不利”于象数亦有其根柢。

先言上下二体。遁卦下艮上乾，艮为山，乾为天，故《大象》曰“天下有山”。乾为天、为父、为君、为金、为玉，其性健、其位尊、其象高远；艮为山、为止、为门阙、为径路，其性静止。上九处乾体之极。乾健而上九又为健之至，刚健不息而高居天表，此“飞遁”高举之象所由立——乾之为天、为高、为远，正与“飞举脱然”之意相发明。而艮之为止在下，则与下方二阴“浸长”而欲止阳之势相应；上九远在乾天之上，艮止之力既不能及，阴长之势更无由犯，故得超然事外。

次言互体。遁卦六爻，自二至四（六二、九三、九四）互成巽，自三至五（九三、九四、九五）互成乾。互巽者，巽为入、为风、为高、为进退、为不果。《说卦》曰“巽……为进退，为不果”；又巽为风，风行无迹、来去自如。以互巽观之，遁有“进退自如”之机，有“高入”之象——退隐高举，正得巽“入”而“高”之义。然巽又“为不果”，进退之间每有迟疑；此“不果”之累，正系于下卦之系恋（六二、九三皆在互巽之中，故有“执革”“系遁”之缠绕）。而上九高出互巽之外，超乎进退不果之上，故独无此疑——小象“无所疑”三字，于互巽“不果”之反面恰成对照：众爻或困于巽之不果，上九则脱乎巽外而无所疑。互乾（三至五）则重申刚健之德，三阳相重，健而又健，上承上九，益显其高亢清刚之质。

又，京房八宫纳甲之法，以乾宫一世为姤、二世为遁。遁卦属乾宫二世卦，世爻在六二，应爻在九五。乾宫纳甲，外卦乾纳甲壬，内卦艮纳丙。以纳甲言之，上九居外乾之上，其于干支配属当从乾之纳壬之序。然纳甲细目，凡无十分确据者不敢妄坐，此处但举其大略：上九处乾宫世系之极位，远于世爻（六二）而高于应爻（九五），亦正是一种远系、超应之象，与爻位所示“无应无系”之义两相印证。八宫之中，乾为首、为天、为君父，遁居乾宫，本带乾之高明刚健之气；上九又为此乾气之最上者，宜其有飞举丰裕、无所罣碍之象。

凡此象数，皆不过为爻辞“肥遁无不利”张本：乾天之高、互巽之入、艮止之远不能及、卦气之阴长不能犯——种种象数，无不指向一个“超然事外、无所系累”的上九。象数与义理，于此爻可谓若合符契。然须申明：互体、纳甲诸说，乃汉易家法之一种，取其确而合于本爻者参证之，不敢以未定之卦变强释，更不杜撰干支爻辰以炫博。

五、十翼互证与子史旁参：“远小人”与“肥遁”之人事意蕴

《大象传》“君子以远小人，不恶而严”一语，是理解全卦尤其上九的枢纽。所谓“远小人”，《彖传》以“浸而长”释二阴，则“小人”指下方浸长之阴气，象征当退之世中势方鸱张的群小。君子处此，不与之正面交锋（不恶），而是审几引退、保持距离（远）、自守威重（严）。这是一种极高的政治与人生智慧：既不同流合污，亦不螳臂当车，而是于阴长阳消、势不可为之际，全身而退，留有用之身以待天时。

上九之“肥遁”，正是这一智慧的极致体现，也是“远小人”之“远”所能达到的最高刻度。它远小人远到了一卦之极、卦气之外，故能“无所疑”。这里的“无所疑”，不仅是无系恋之疑，更是一种价值上的笃定：君子既已洞见“遁之时义”，知此时当退、退乃所以亨，则其退也，理直而气壮，心安而神泰，故能“肥”、能“飞”、能“无不利”。退不是失败，不是被逐，而是顺天应时的主动选择，是“与时行”的从容践履。

征之先秦两汉之史，知几而退、全身远害者，每为后世所重。《周易·系辞下》论“几”曰：“几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”又引孔子之言：“知几其神乎！……君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”“见几而作，不俟终日”八字，恰是“肥遁”精神的最佳脚注：见微知著，于阴方浸长、祸患未形之时即决然引去，不待势穷而后动，故能遁得其“肥”，遁得无憾。若待二阴长成否、剥之局，阳已大消，则虽欲遁亦“尾”而已矣（如初六之危厉）。唯上九能先机高蹈，故独擅“无不利”之全美。《系辞》此节虽未必专为本爻而发，然其“见几而作”之旨与遁上九之义理脉络相通，足相发明。

《系辞下》又有“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也”之喻。屈以求信（伸），蛰以存身，正是遁道之精义。上九之遁，犹龙蛇之蛰、尺蠖之屈：表面是退、是隐、是去，骨子里却是存身、是养晦、是蓄势。退之愈远，则存之愈全；遁之愈“肥”，则身之愈安。故“肥遁”非消极避世，乃积极存身之大智。

至于《左传》《国语》之筮例，凡确以遁卦上九发占而我有十分把握者，方敢称引；今既无确据可凭，则宁从泛述，断不敢虚构筮事、伪造爻辞以实之。然春秋时人引《易》论事，每重进退知几之义，《左传》载诸君子之言行，多有审时引退、远祸全身之佳话，其精神与遁卦“远小人”“肥遁”之旨实相贯通。读者于此，可由经传义理上下其参，不必拘泥于某一筮例之有无。

旁参子史，《淮南子》论道，屡言“功成身退”“知止不殆”之理。如《道应》《人间》诸篇，每借故事申明盈满则覆、知退则全之义。其虽为道家言，然“知止”“身退”之旨，与遁卦上九“肥遁无不利”之精神实有暗合之处——盖君子审时知几、不恋禄位之德，本为先秦两汉诸家所共许。《史记》叙范蠡浮海、张良谢病诸事（事虽在本爻取材边际，姑举其类，不敢牵强坐为筮验），亦皆“肥遁”之活样板：功成名遂，飘然引退，故能保其令名而免于后患。凡此，皆可与上九之义旁通互证，见“肥遁”一爻非独《易》家空言，实为先秦两汉一以贯之的处世智慧之结晶。

六、何以独“无不利”：与全卦诸爻之对照及义理收束

遁卦六爻之占断，唯上九“无不利”最为圆满，亦最无保留。试再作一总览，以见其所以然。

初六“遁尾，厉，勿用有攸往”：处遁之初而居最下，如逃者落于队尾，最易被及，故厉；既已危殆，则不宜更有所往，唯静守以避祸。此遁之最劣者——欲遁而不得其时、不得其位。

六二“执之用黄牛之革，莫之胜说（脱）”：以黄牛之革固执之，牢不可解。黄为中色，牛革至韧，喻其系恋之坚固。此爻系之极固，几不能遁——遁之最缠者。

九三“系遁，有疾厉，畜臣妾，吉”：下比二阴而有所系，系而成疾，危厉随之；然蓄养臣妾、安于私昵之小事则吉。此遁之有疾者——系恋成病，仅得守小之吉。

九四“好遁，君子吉，小人否”：有所好（爱）而能遁，君子能割爱故吉，小人溺于所好则不能，故否。此遁之犹有一念之爱者——能断而吉，然“好”字未泯。

九五“嘉遁，贞吉”：嘉，美也、善也。九五中正而居尊，遁之尽善者，然必“贞”（守正）而后吉。此遁之中正者——美则美矣，犹系于一“正”字之守。

上九“肥遁，无不利”：丰裕高举，无系无疑，遁之化境。无“厉”、无“疾”、无条件之“贞”、无“君子吉小人否”之分别，直断之曰“无不利”——遁之最纯、最高、最圆满者。

由此六爻对观，一线贯穿：系恋愈轻，则遁愈善；位置愈高愈外，则遁愈丰。初、二、三系恋深重，故或厉或疾或仅守小；四能割好而吉，五能守正而吉，皆已渐入佳境，然犹有所待（待割好、待守正）；独上九系累全消、了无所待，故“无不利”。爻辞之断语，精确地标示出每一爻在“系—脱”光谱上的位置，而上九正立于“全脱”之极点。这极点，便是“无所疑”——心无去留之疑，则身无进退之碍，遂臻“肥遁”丰裕从容之境。

收束而言，遁卦上九所昭示的，是一种圆熟通透的人生智慧与决策法度。其要有三：

其一，知时。遁之亨在“与时行”。当阴长阳消、势不可为之时，强争则败，恋栈则危，唯顺时而退方为正道。上九之能“肥”，首在其识得此“遁之时义”——知此时当退，且退之愈早、愈高、愈远则愈善。

其二，去系。遁之成败系于一“系”字。六二之革、九三之疾、九四之好，皆“系”之为累；上九之“无所疑”，则“系”之尽解。人之难退，往往非不知当退，而是恋于名位、系于私好、牵于人情，遂逡巡不决，终至“遁尾”而厉。能斩然去系、不留毫发牵挂，方能退得彻底、退得丰裕。

其三，安退。“肥”字最堪玩味：退而能“肥”，是退得心安理得、优游自足，而非退得窘迫凄惶。真正的高明之退，不是失意的逃避，而是功成的引身、知足的全归，故能于退中得丰、于隐中得乐。范蠡之泛舟、留侯之辟谷，所以为千古艳称者，正以其退得“肥”、退得“无不利”。

移之于今日之决策实践：身处大势已去、强求无益之局，与其困兽犹斗、玉石俱焚，不如审几高蹈、全身而退。退之要诀，在于及早（见几而作，不俟终日）、在于干净（无所系恋，斩绝牵挂）、在于安然（退而得养，不以为失反以为得）。能如上九之“肥遁”，则进退之间无所疑惧，去留之际坦荡从容，纵舍一时之名位，而保长久之身名，避无形之祸患，养有用之身心，正所谓“无不利”——无往而不得其宜也。此遁卦上九垂示后人之大义，亦先秦两汉易学“知几”“存身”一脉智慧之最高结穴。