遁卦 · 九五

遁卦六爻自下而上，是一条「退行」的轨迹：初六、六二两阴在下方蓄势上侵，三、四、五、上四阳在上节节退避。退到九五，已是一卦之尊位，也是这条退行轨迹将近终点而尚未脱出的关节。爻辞只用两个字「嘉遁」标出此爻的品级，又以「贞吉」断其占，看似简净，却把退避一事提到了最圆熟、最从容的高度。要读懂这两个字何以当得起「嘉」，须从消息、爻位、象数与古义层层入手。

一、卦气消息中的九五：阴长未极而尊位犹存

遁卦在汉人卦气、十二消息的系统里位置极明确。孟喜以十二辟卦配十二月，自复卦一阳生于子（十一月），临二阳（十二月），泰三阳（正月），大壮四阳（二月），夬五阳（三月），乾六阳纯盛（四月）；而后一阴生于姤（五月），二阴为遁（六月），三阴为否（七月），四阴观（八月），五阴剥（九月），六阴坤（十月）。遁卦正当六月，下二爻已变为阴，上四爻尚是阳，是「二阴浸长、四阳渐消」之象。《彖》所谓「浸而长也」，「浸」字即《说文》「浸，水也」，引申为渐渍、逐步渗透——阴气不是骤然而至，而是如水之浸润，缓缓上侵。

这一「时」的判断，决定了全卦的基调：阳不可不退，而退不可仓皇。九五处在上卦乾体之中，是阳尚未被侵及的尊位。从复到遁，剥落已及二爻，自下数来，九三犹与小人(初、二)逼近接壤，九四稍远，至九五则居中得正、远于阴祸而高居天位。换言之，九五是遁卦四阳之中「退得最从容、保得最周全」的一爻——它既未被阴侵所迫，又顺着「与时行」的大势主动退避，故能臻于「嘉」的境地。

《彖》又云「刚当位而应，与时行也」。此「刚当位而应」历来有指九五者。九五以阳爻居第五之阳位，当位；居上卦之中，得中；又下与六二相应（五与二为正应，且九五阳、六二阴，刚柔相得）。一卦之中能兼「当位、得中、有应」三善者，正是九五。遁之时本以「退」为义，而九五偏能在退中守正、退中有应、退中得时，这便是它在六爻里独擅一个「嘉」字的根由。

二、「嘉」字训诂：从美善、嘉礼到「嘉耦」之应

「嘉」字是这一爻的字眼，须细辨。《说文·壴部》：「嘉，美也。从壴，加声。」其本义为「美好」。许慎归之于「壴」部，「壴」即鼓之初文，故「嘉」字之美，带有礼乐、庆飨、欢会的底色——这与后来「嘉礼」「嘉宾」「嘉会」之用法一脉相承。《尔雅·释诂》亦训「嘉，善也」。是故「嘉遁」之「嘉」，第一层即「美善之遁」「尽善尽美之退避」，是六爻退避里最高的一等。

但「嘉」在先秦还有一层与本爻爻象密合的用法，不可不拈出。《左传·桓公六年》「申繻」论命名，又《诗·小雅》多见「嘉宾」；而尤可注意者，《周易》他卦言「嘉」每与「应」「耦」相关。「嘉耦」一词，《左传·桓公二年》载「嘉耦曰妃」，谓相匹相配之善偶。九五之所以「嘉」，正因它下应六二：阳居尊而下交于柔顺中正之臣，刚柔相应如夫妇之好合，是为「嘉耦」之象。退避而能不孤、退避而上下相得，故其退为「嘉」。这一读法把「嘉」从单纯的形容词，落实到了「九五与六二相应」这一具体爻象上，比泛言「美好」更贴卦理。

合而言之，「嘉遁」者，一则言此退之尽善（美），二则言此退之有应有交（嘉耦）。退而至于尽善、退而仍能上下相孚，遂为遁道之极致。

三、「遁」字本义与遁卦之「退避」

再看「遁」字。《说文·辵部》：「遁，迁也。一曰逃也。」《尔雅·释言》：「遁，遯也。」可见「遁」字兼有「迁移」与「逃避」二义。帛书《周易》此卦作「掾」（或作「椽」之声系，学者多以为是「遁」之假借），其字从「彖」声，与「遁」音近相通——这说明在汉初的文本传统里，本卦之名取的正是「退避、隐遁」之声义。《序卦》释卦序云「遁者，退也」，《杂卦》云「遁则退也」，两传如出一辙，把「遁」直截训作「退」。

故遁卦之大义，是「当退则退」。但《易》言退，从不是消极的溃逃，而是审时度势、保身全节的主动选择。《大象》「天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严」——上乾为天，下艮为山，山虽高峻而终在天下，天则高远而上行不可及。君子法此象，于小人渐盛之世，主动远引，使彼此疏离；然「不恶而严」，不必疾言厉色、形之于恶，只须庄重自守、界限分明，自然令小人不得近身。这正是九五一爻最好的注脚：它的「退」不是被驱赶的狼狈，而是「远小人、不恶而严」式的庄严引退。

四、爻位精解：中、正、应、乘承比与卦主之辨

逐项审九五之爻位，方知「嘉」字之实。

当位与得中。 九五阳爻居第五位（奇位为阳位），是为「当位」；又居上卦之中爻，是为「得中」。当位则行不失据，得中则守不偏倚。《易》之断辞，凡阳居五位而中正者，多主吉。遁之大势虽以退为主，而九五独以「中正」立身，故退而不失其正，是「贞吉」之所本。

正应。 五与二相应，九五阳、六二阴，一刚一柔，正应而相得。前文已论，此即「嘉耦」之象。须特别指出：在遁卦里，六二恰是「浸长」之阴的一员，本属当退避之「小人」类；然九五与之为正应，意味着九五之退，并非与下截然断裂、老死不相往来，而是「远之而仍有节文、疏之而不绝其应」。《大象》「不恶而严」四字，恰可解此微妙：远小人而不以恶声相向，保持着应有的分际与往来之礼，这才是尊位者退避的分寸。

乘承比。 九五之上为上九，皆阳，五承上则同德相亲；九五之下为九四，亦阳，比而相辅。九五在上卦乾体三阳之中，上有上九为之屏蔽（上九最远于阴，故爻辞为「肥遁」，退得最彻底、最宽绰），下有九四与之联翼。三阳相比相承，如一队从容次第而退的君子，而九五居其中枢、当其尊位，进退之节由它来斟酌。它既不像九三那样切近小人而有「系遁」之累（三与下二阴逼近，退而有所牵系），也不像上九那样可以一退到底、超然事外（上九远引而「肥遁」）；九五身在尊位，退中仍要顾全大局、维系上下之应，故它的「退」最见火候、最为难能，所以独得「嘉」。

卦主之辨。 论遁卦之主，颇可两说并存而不相妨。以「成卦」言之，遁之所以为遁，由于下二阴之浸长，故二阴(尤其六二居中)是「致遁之由」，可视为成卦之主；以「主卦」「用事」言之，则九五居尊得中、当位有应，又正是《彖》「刚当位而应、与时行」所指，是一卦用事、主持退避之君，可视为主爻。九五既为用事之主，则它对「遁」之时义的体认与践行，便代表了全卦的最高准则——而这准则的具体形态，就是「嘉遁，贞吉」：退到尽善，守正而吉。

五、汉易象数：纳甲、爻辰、互体之可征者

依汉代象数之确者，略疏九五之象，以坐实「嘉遁」之取义。

京房八宫纳甲。 遁卦在京房八宫属乾宫，为乾宫之第二世卦（乾宫一世为姤，二世为遁）。乾宫纳甲，外卦乾纳壬（初壬子、二壬寅、三壬辰为内；外卦乾则四壬午、五壬申、上壬戌）。准此，遁卦上卦乾体，九五纳壬申。「申」于五行属金，于辟卦当七月之交、于四时为孟秋将至之候——金气方生而肃杀渐起，正与「阴浸而长、阳当敛退」的卦气相表里。九五纳申金，居乾体之中，金性刚而能断，象君子审时知退、刚断自全之德。又乾宫之卦以乾金为本，世爻所主，金气贞固，故九五之「贞」有金石之坚——退而能守、守而能正，此「贞吉」之象数根据之一。

互体。 遁卦六爻，自二至四(六二、九三、九四)互成巽（☴），自三至五(九三、九四、九五)互成乾（☰）。九五正当上互乾之上爻，又居外卦乾之中，是「乾中之乾」，纯刚之德愈显。乾为天、为君、为健、为远，《说卦》备言之。九五以纯乾之健居尊，故能健行不息地「与时行」——当退之时毅然而退，不疑不滞；而退之中又含乾之「自强不息」，非颓然一退而已，乃是有守有为之退。下互巽则为「入」、为「伏」（《说卦》「巽……其究为躁卦」，又巽为「不果」之象在他处，然其本德为顺、为入），巽之伏入正合「遁」之隐退本义；九五虽不在巽体之内，而全卦下含巽伏、上呈乾健，刚健与逊伏相济，恰是「嘉遁」既庄严(乾)又能引身退藏(巽)的双重品格。

爻辰（郑玄之法，举其可征者）。 郑玄爻辰以乾六爻配子、寅、辰、午、申、戌（自初至上），坤六爻配未、巳、卯、丑、亥、酉。遁卦上体为乾，其五爻当配「申」——这与上文京房纳甲所得「壬申」之「申」适相呼应：无论由纳甲或由爻辰，九五皆系于「申」。申为孟秋之辰，金气当令，万物收成而敛藏。以爻辰言九五，则其「退」乃应天时收敛之节——秋者，敛也、退也，天地之气至此而内向、而肃降。九五法此而退，是顺天之退，故其退「贞」而「吉」。（按：纳甲、爻辰诸说各有家法，此处仅取上体乾配申一节之相合者言之，余不强求。）

合此数端：纳甲得申金之刚贞，互体得纯乾之健与下巽之伏，爻辰复得孟秋收敛之时——三者皆指向同一个意象：在金秋肃降、阴气浸长之际，一位居尊而刚健中正者，顺天时、守贞正而从容引退。这就是「嘉遁，贞吉」在汉易象数里的立体支撑。

六、小象「以正志也」：退避之要在「志」不在「迹」

《小象》释此爻曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」一篇精义，尽在「正志」二字。

「志」者，《说文·心部》：「志，意也。从心，之声。」（按今本《说文》「志」字训「意」，「之声」之说出于字形之论；要之「志」从心，乃心之所之、心之所向。）「正志」即端正其心之所向。这一句把「嘉遁」之所以为「嘉」、之所以「吉」，从外在的行迹收归到内在的心志：退避之事，难不在「身退」，而在「心正」。世间退隐者多矣，有为避祸而退者，有为沽名而退者，有怏怏不得志而托词以退者——凡此，迹虽退而志未必正。唯九五之退，是「正其志」而退：心向于正道，故当退则退，退而无怨怼、无矫饰、无侥幸之私，纯是顺时守正、各安其分。志正，则虽身在退避之中，而进退绰然、俯仰无愧，此所以为「嘉」、所以「贞吉」。

将「正志」与《大象》「不恶而严」合看，更见层次：「不恶而严」是退避之外在仪态——不以恶声待人，而自持庄严；「正志」则是退避之内在根据——心志端正，故仪态自然不卑不亢。外严而内正，表里相符，乃尊位者引退之全德。九五之「嘉」，正在于它把「遁」这件事做到了内外俱正、身心皆安。

七、与《彖》《序卦》《杂卦》之互证

回到十翼整体看九五，更觉首尾呼应。

《彖》「遁亨，遁而亨也」——遁何以能「亨」（通达）？因为退得其时、退得其正，故路反而通。九五正是这「遁而亨」的人格化身：它退而守中正、退而有正应、退而顺天时，故于退之中自有一条通达之路，不至穷蹙。卦辞「小利贞」，《彖》解为「浸而长也」——阴方浸长，故于此时只「小利于贞」：天下大势既不利于阳之大有作为，则君子所能者，唯「守正」一事而已（利贞），且只是「小」利（力所能为者有限）。九五「贞吉」，正是「利贞」在最高一爻上的落实与升华：别爻或仅得「无咎」「厉吉」，独九五以中正之尊，把这「小利贞」做到了「贞吉」的圆满——守正而获吉。可见「小利贞」是全卦的总限，「嘉遁贞吉」是九五在此总限内所能达到的极致。

《序卦》：「物不可以久居其所，故受之以遁；遁者，退也。」遁之前为恒卦（恒者，久也）。物不能久处一地、久守一态，势穷则变，故恒极而遁、久极而退。九五居遁之尊，深谙「不可久居其所」之理，故能于阴长之初即决意退避，不待势穷而后动——「与时行」者，正谓其知几而先退也。《杂卦》「遁则退也」，一言以蔽之；而九五之退，是「退」字写得最漂亮的一笔。

至于《左传》《国语》之筮例，二书所载诸筮，遇遁卦或专举遁九五者，未见确凿可征之文；既无十分把握，宁从略而不敢附会，以守「绝不杜撰」之戒。要之，本爻之义理，藉《彖》《象》《序卦》《杂卦》与汉易象数已足相互发明，不必外求。

八、与上九「肥遁」、九三「系遁」对看（仅为定九五之位）

为厘定九五在六爻退避谱系中的确切位置，可略与上、下二爻参照（不逐条详解，止取其与九五相形者）。上九「肥遁，无不利」，居一卦之极、最远于下二阴，退得最彻底、最宽绰无累，故曰「肥」（宽裕之意）；然上九已出乎位、超然于事外，其退是「事了拂衣去」的潇洒。九三切近下二阴，退而有牵系，故曰「系遁」，退得最艰难、最不自由。九五则居二者之间而当尊位：它不像上九可以一退到底、不问世事，也不像九三那样被小人牵掣而退不利落；它身负尊位之责，退中仍须维系上下之应、顾全退避之节，故其退最见斟酌、最难拿捏——而它偏偏拿捏得恰到好处：中正以自守，有应以维下，顺时以善退。退得这般周全圆熟，遂超「无累」之上九一筹而得「嘉」之美名。「肥遁」是「无累之退」，「嘉遁」是「尽善之退」；无累者在己，尽善者兼及上下时位，故九五之「嘉」，品级反在「肥」之上——此亦尊位中正者所独能。

九、义理人事与现实决策的落点

把这一爻的智慧落到人事与今日的处境，可得数则切实的启示。

其一，退是一种主动的、需要极高判断力的作为，而非失败的代名词。 九五身居至尊，本可不退，却顺「阴浸而长」之大势主动引退，且退到「嘉」的境地。这告诉人：当环境的趋势整体不利于「进」时（小人渐盛、风气日下、势位渐倾），最高明的不是死守硬撑，也不是仓皇溃逃，而是「与时行」——审准大势，从容、体面、守正地退出。退得早、退得正、退得有分寸，本身就是一种了不起的能力。

其二，退的关键在「正志」，不在「退迹」。 同是抽身引退，有人退得怨气冲天、机关算尽，有人退得坦荡从容、无怨无悔，差别全在心志正与不正。决策中真正要守住的，是「我退避此事，是否出于正道、是否问心无愧」。志一正，则去留之间皆安；志若不正，则退亦是另一种钻营。故凡面临「是否退出」之抉择，先问己志之正否，再问进退之宜否。

其三，退而不绝、严而不恶——保持分寸与体面。 九五虽退，仍与六二有正应；《大象》教人「远小人，不恶而严」。这是极高明的处世分寸：与不合之人、不利之局拉开距离（远、严），却不必撕破脸、不必以恶言恶行相向（不恶）。在职场、合作、人际的「退出」中，这一条尤为受用——退出一个项目、一段关系、一个位置时，守住庄严的界限，又不结怨树敌，方能全身而退、来日有余地。

其四，居高位、当顺境者，尤须懂得「不可久居其所」。 《序卦》「物不可以久居其所」是遁卦的总训。九五以尊位而能退，正示人：越是身处高位、顺境、盛势，越要存「久极必退」之警觉，于阴长之初、几微之际就有所准备，不待势穷祸至而后仓皇。知几先退，是为上智；这也正是《彖》「与时行」、九五「正志」所共同指向的——在最高处保持清醒，把「全身而退」做成一门尽善尽美的艺术。

要之，遁卦九五以「嘉遁，贞吉」四字，为天下一切「居尊而知退」者立了标准：顺天时（申金孟秋之敛），守中正（当位得中），维上下（下应六二、上承上九），正心志（《小象》「以正志」）。退到这般地步，便不是无奈的撤离，而是圆熟的功成身退——美善之退、贞固之退、尽善尽美之退。此遁道之极致，亦人事进退之至理。