遁卦 · 九三

遁之为卦，艮下乾上，天下有山。山虽崇峻，终不及天，仰之弥高，则天之退而上、山之进而下，两相违去之势已具于象。卦气当六月之候，二阴浸长于下，四阳退避于上，正是阴气方盛、君子渐退之时。九三居艮体之上，处下卦之极，正当内外交接、进退转关之地——它紧贴着初六、六二两个方长的阴爻，又仰承着乾体三阳，遁与不遁、去与留之间的全部张力，几乎都凝结在这一爻上。爻辞「系遁，有疾厉，畜臣妾吉」，象传释之曰「系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也」，所写正是一个想退而退不脱、有所牵系而不能洒然远引者的处境。要疏通这一爻，须先从「遁」「系」二字的训诂入手，再及爻位爻象，终乃及于汉易象数与人事进退之义。

一、释「遁」「系」「臣妾」——名物与训诂

先说卦名「遁」。《说文·辵部》：「遁，迁也，一曰逃也。」迁则有移徙退避之义，逃则有避难自全之义，二义相成，皆指自此而之彼、自显而之隐的退行。马王堆帛书《周易》此卦作「掾」（亦有释作「椽」者），「掾」「遁」上古音相近，乃假借通用之例；帛书别本的存在，提醒我们「遁」之本字本不必拘于「辵」旁，其声为「豚」，故又有读如「遯」者，《说文》正篆作「遯」，从辵从豚，豚亦声。无论字形如何，其义之核心总在一「退」字。《序卦传》曰「物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也」，以「退」训「遁」，是先秦两汉旧诂，最为切当。又《杂卦传》曰「遁则退也」，与《序卦》互证，足见汉人解此卦，皆以退避为骨干。

惟须辨者，「遁」之退，非败北奔溃之退，乃见几知微、从容引去之退。《彖传》明言「遁亨，遁而亨也……与时行也」，退而能亨，正因其退合于天时。是知遁之退，是一种主动的、有节的、合时的退，与狼狈逃窜判然有别。明乎此，则九三「系遁」之所以为病，其义自见——病不在退，而在退之不得其纯、不得其遂。

次说「系」。《说文·糸部》：「系，繫也。」又《系部》：「繫，繫𩭋也，一曰恶絮。」其引申则为联缀、牵连、拘系之义。系者，以绳维物，使不得去也。爻辞以「系」冠于「遁」上，构成一极有张力的语词：本欲遁去，却为物所系；身已向外，心犹有所牵。马王堆帛书此爻作「為掾」或近之之字（学者读法不一，此不强定），然「系遁」之「有所维系而难以决绝」的意味，则为诸家所共喻。这种「将行未行、欲断未断」之态，恰是九三爻位所决定的——下有二阴贴身相牵，上有同体三阳可依，进退之间，遂成羁绊。

「有疾厉」三字，「疾」者病也，《说文·疒部》：「疾，病也。」「厉」者危也，《说文·厂部》：「厉，旱石也」，本为磨刀之石，引申而有严厉、危厉之义，《周易》经文凡言「厉」多指危殆将危之境。「有疾厉」即谓有疾病之危、有困顿之危。象传申之曰「系遁之厉，有疾惫也」，「惫」者，疲极困顿之谓。《说文》无「惫」之专篆而有「𤰈」「备」相关之形，其义则汉人通训为「疲极」，《淮南子》《说文》系统中「惫」与「疲」「极」义近，皆状气力之竭、精神之困。合而观之，象传是说：系恋而不能遁，其危厉正如人之染疾——非外来之祸，乃内困之病，气力为之惫竭。这是把「系遁」之害比作一种由内而生的痼疾，缠绵难解，与下文「畜臣妾吉」的小成之吉，形成鲜明对照。

末说「畜臣妾」。「畜」者养也、聚也，《说文·田部》：「畜，田畜也」，《尔雅·释诂》训「畜」为「养」。「臣妾」者，《说文·臣部》：「臣，牵也，事君也，象屈服之形。」《女部》：「妾，有罪女子给事之得接于君者。」可见「臣」「妾」在先秦两汉的语境中，皆指身份卑下、隶属于人者：臣为男仆之屈事者，妾为女御之贱事者。《尚书》《周礼》中「臣妾」连言，多指奴隶仆御之属，如《周礼》有「臣妾」之职掌，泛指供役使之卑者。「畜臣妾」即蓄养仆妾、料理私门细务之谓。爻辞许其「吉」，象传却补一句「不可大事也」——畜养臣妾、经理家事这类小者，尚可得吉；但若以此而图国事、任大任、当重责，则力有不逮，故曰不可大事。这一「吉」是有限度、有边界的吉，是小成之吉、退守之吉，而非进取建功之吉。

二、爻位爻象——艮极乾接，系于二阴

九三之为爻，居第三位，当下卦艮体之上爻。以阴阳论，三为阳位，九为阳爻，是阳居阳位，得位而当。然《周易》之爻，当位未必尽吉，尤须观其所处之时与所比之邻。九三虽自身当位，却处在一个极为尴尬的位置上：

其一，三居下卦之极。凡卦之三爻，多处「过中而未极、欲进而力疲」之地，《系辞传》论爻位有「三多凶」之语（「二与四同功而异位……三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也」），盖三爻去中已远，逼近上体而未得其位，故每多艰危。九三正当此「多凶」之位，又值遁之退时，其难可知。

其二，三承乘比应之势皆不利于遁。九三下比六二，又下连初六，两阴方自下浸长，紧贴九三之足。以「比」言之，九三与六二相比相亲，阳与阴比，本有相得之情，然在遁卦，这「相得」恰成「相系」——阴长而阳当退，今九三反与所当远避的阴爻亲比贴近，是欲退者反为所牵。象传「系遁」之「系」，象数上正落实于九三之下比二阴。再以「应」言之，九三本应上六，然遁卦上卦为乾，上九（应作上爻为阳）与九三敌应不相得（三与上皆阳，同性相斥，无应援之实）。下有阴牵而难舍，上无正应而无援，进退之间，遂成「系遁有疾」之局。

其三，三在艮体，艮为止。《说卦传》曰「艮，止也」「成言乎艮」「艮以止之」，艮之德在止。九三居艮之上，是「止」之极致。当此遁时，全卦之大势在退、在行（《彖》曰「与时行也」），而九三独居「止」体之顶，止与行相违：当行而止，是以欲遁而不能遁，欲去而足为之系。爻象与时义的这一矛盾，正是「系遁」之深层根由——身在止体，故难有遁行之利。

由此可见，九三之「系」，非偶然之牵挂，而是爻位、爻德、卦体共同造成的结构性困境：当位而处多凶之地，比阴而失远避之宜，居艮而违与时之行。三者交叠，遂使这一爻成为全卦中最难「遁」的一爻。其他诸爻，或远阴而易去，或居尊而能制，独九三贴阴最近、止性最坚，所以独受「系」之困、独有「疾厉」之危。

三、卦气消息——六月之遁，二阴浸长

欲深明九三之时位，不可不及汉易卦气消息之说。遁卦为十二消息卦之一，主夏之季月，约当夏历六月。十二消息卦以阴阳之消长配十二月：复（一阳）为冬至十一月，临（二阳）十二月，泰（三阳）正月，大壮（四阳）二月，夬（五阳）三月，乾（六阳）四月，姤（一阴）五月，遁（二阴）六月，否（三阴）七月，观（四阴）八月，剥（五阴）九月，坤（六阴）十月。此孟喜卦气、《易纬》所传之大旨，汉人言易者多宗之。

遁当六月，二阴已生于下，自姤之一阴而进为遁之二阴，故《彖传》曰「小利贞，浸而长也」。「浸」者，渐也，《说文》「浸，水……」，引申为浸渍渐染、逐步加深之义。「浸而长」，正写阴气如水之浸润，节节上长，不可遽止。在卦气的图景中，初六、六二两阴正是这「浸而长」之阴的具体承担者，而九三恰好是阳爻中最先直面这上长之阴者——它站在阴阳交锋的最前沿。二阴在下汹涌而上，九三首当其冲，欲退则二阴在足下相牵，欲守则阴势方张难御，这便是「系遁有疾厉」在卦气层面的写照。

须辨明者，遁虽阴长，却阳犹居多（四阳二阴），故其时义尚非否、剥之极坏，君子犹可全身而退，全卦尚得「亨」、得「小利贞」。九三之「畜臣妾吉，不可大事」，正与此「阴虽长而阳尚厚、可小成而不可大有为」的卦气总势相应：天下之事尚未坏到不可收拾，故料理私门小务尚可得吉；然阴气方长、君子方退，断非建大功、图大业之时，故曰不可大事。爻义与卦气，丝丝入扣。

至于汉易象数之纳甲、爻辰、互体诸法，则当从其确者而泛言之，不强为穿凿。就互体言，遁卦六爻之中，三、四、五爻互成乾，二、三、四爻互成巽。九三既为下互巽之一爻（六二、九三、九四互巽），《说卦》曰「巽为绳直」「巽……为绳」，绳者所以系物——「系遁」之「系」，于互巽「为绳」之象，可得一旁证：九三身处互巽之中，绳象在焉，故有维系牵绊之义。此说取互体巽之绳象以释「系」，于象有据，聊备一解，不敢必其为汉人确诂，然以象会意，固《易》之常法也。其余纳甲干支之配、郑玄爻辰之属，凡无十分把握者，宁从略而不附会，以存阙疑之实。

四、十翼互证——象传「不可大事」之微旨

回到象传。象传于此爻着墨两句：「系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。」两句各释爻辞之半，而其立意之精，全在后一句的转折。

前句「有疾惫也」，是以「疾惫」释「疾厉」：把「厉」（危）落实为「惫」（困），明示此危非外至之祸，而是内生之困。何以系遁便致疾惫？盖人之心力，最耗于「欲去而不能去、欲断而不能断」的两难之中。当退之时而恋恋不舍，身欲行而情牵之，志欲决而事系之，日往月来，神疲气竭，遂成痼疾。象传以「疾惫」二字，一语道破系恋之害——它不是轰然而至的灾祸，而是绵绵不绝的内耗，是一种由犹豫牵挂所积成的精神之病。

后句「不可大事也」，则是对「畜臣妾吉」之「吉」的限定与解释。爻辞但言「畜臣妾吉」，似乎是一全然之吉；象传却补出「不可大事」，把这「吉」的边界划得清清楚楚。何以畜臣妾则吉、而大事则否？此中有先秦两汉社会身份与事任分际之深意：臣妾者，私门之卑役；大事者，邦国之公任。《左传》成公十三年载刘子之言曰「国之大事，在祀与戎」，所谓「大事」，于先秦语境中正指祭祀、征伐这类关乎社稷存亡的公共重务。九三当遁退之时，自身且系恋难脱、疾惫缠身，其力仅足以经纪臣妾、料理家私之「小」，断不足以承当祀戎征伐之「大」。象传「不可大事」，正是顺着卦气「阴长君子退」的大势，告诫处此爻者：当此之时，敛其志于私门细务则可全身得吉，逞其能于邦国大任则必力绌取败。退守者守其小，乃所以保其身；妄进者图其大，适足以速其祸。这是象传从「畜臣妾吉」一语中提炼出的、合于遁时的处世分寸。

以十翼互证之，《彖传》言全卦「刚当位而应，与时行也」，所许者乃九五之刚中得位、上下相应、能与时偕行之大局；而九三则恰是这「与时行」大局中那个「行不得、止不下」的异数。《彖》所赞之「与时行」，是知时而动、当退则退的从容；九三所陷之「系遁」，是当退而不能纯退、欲行而足为之系的滞碍。一卦之中，五与三恰成对照：五得时之正而能行，三违时之宜而见系。读九三而参以《彖传》之「与时行」，则「系遁」之所以为病，愈见分明——病不在退之本身，而在不能如《彦》所言那般「与时行」地干净退去。

又《大象传》曰「天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严」。「远小人」者，远避方长之阴也；「不恶而严」者，不疾言厉色以相恶，而以庄严自持、保持距离也。此是遁卦处世之总纲。以此衡九三：九三贴阴最近，是「远小人」远得最不彻底者；它系恋二阴，正与「远小人」之旨相违。然则《大象》之教，恰为九三之针砭：君子于小人方长之际，当远之而不必恶之，严以自守，超然引退；切不可如九三之系恋牵缠，反为所困而致疾惫。九三之失，正可借《大象》「不恶而严」「远小人」六字以正之——能远则无系，能严则不惫，此遁道之正，而九三所未能尽也。

五、史子旁证——「臣妾」「大事」之时代语境

「畜臣妾」与「不可大事」二语，若置于先秦两汉的社会语境中,其分寸感更可坐实。

先看「臣妾」。前已引《说文》「臣，牵也，事君也」「妾，有罪女子给事之得接于君者」，知臣妾本指卑贱供役之人。《尚书·费誓》有「臣妾逋逃」之文，《周礼》于罪隶、奴婢之属亦以「臣妾」该之，皆指供役使、可畜养之卑者。是「畜臣妾」者，乃治其私门、御其奴仆、理其家务之事，属一身一家之「小」，非一国一邦之「大」。爻辞许此小者以吉，正见遁时退守、敛于私门则可自全之意。

再看「大事」。《左传》成公十三年明言「国之大事，在祀与戎」，把「大事」界定为祭祀与军旅这两桩关乎社稷的公务。象传「不可大事」，用的正是这一为先秦两汉人所共喻的「大事」概念。当遁之时，阴长阳消、君子方退，正不宜身任祀戎、当此社稷之重；故象传以「不可大事」四字，把九三之吉牢牢限定在「私门小务」的范围之内，而戒其勿涉「邦国大任」之域。臣妾之畜为「小」，祀戎之事为「大」，一吉一否，界限井然——这一界限，本身就是先秦两汉「公／私」「大／小」事任分际的具体反映，绝非随意之辞。

至于《左传》《国语》之中，是否确有遁卦九三之筮例可征？遍考二书所载诸筮（如观之否、屯之比、明夷之谦、艮之随、归妹之睽、坤之比、大有之乾、泰之需等等），遁卦九三动爻之确例，我未敢妄断其有；既无十分把握，则宁从阙，不敢虚构史事以实之。此处但据《左传》「国之大事在祀与戎」一语，以明象传「大事」之所指，乃属称引成说以释经义，非伪托筮例，谨守不杜撰之诫。读者于此，可知「不可大事」之「大事」，确有其时代之实指，而非泛泛之空言。

六、义理与决断——系恋之病与退守之智

合训诂、爻象、卦气、十翼、史子诸端而观，九三一爻所昭示的人生义理，可析为三层。

第一层，是「系」之为病。遁之道在退，退之贵在决。当退之时，最忌一「系」字。系者，牵也、恋也、瞻顾不舍也。爻辞以「系遁」二字标出此病，象传更以「疾惫」二字坐实其害：系恋之害，不在外祸之骤，而在内耗之绵——它使人于当断之际而不断，于当行之时而不行，神为之疲，志为之夺，气力为之惫竭，终成缠绵之痼疾。世之当退而不退者，往往非不知退之当然，而是为名位所系、为情爱所牵、为既得所恋，遂迁延顾盼，坐失全身之机，而徒积「疾惫」之困。九三之「系遁有疾厉」，正为天下一切「该放手而放不下」者写照。其病之根，在一「系」；其害之状，在「疾惫」；此遁道之第一戒也。

第二层，是退守之吉有其边界。九三虽病于系，却仍有「畜臣妾吉」之路。这是《周易》于困境之中所留的生机：纵不能洒然远遁，犹可退守私门、料理细务，于小者之中求一份安稳之吉。然此吉有界——「不可大事」。退守者，守其小则吉，逞其大则败。当阴长君子退之时，敛志于一身一家之「小」，是审时度势、量力守分的智慧；妄逞于邦国祀戎之「大」，则是不度德、不量力的取祸。象传「畜臣妾吉，不可大事」八字，把这「可小不可大、宜守不宜进」的分寸，标得清清楚楚。处困之道，正在于认清自己力之所及、时之所宜：能小成则安于小成，不强求大有为之不可得。知止于「臣妾」之小，正所以避「大事」之败——这是九三于「系」病之外，给人的第二重启示。

第三层，是以《大象》之教救「系」之失。九三之病在「系」，其救则在「远」与「严」。《大象传》「君子以远小人，不恶而严」，正是九三的对症之药。当小人（方长之阴）渐进之时，君子之道，在远之而非恋之，在严以自持而非牵缠纠葛。能「远」，则无所系而身可全；能「严」，则不相恶而道不污。九三之所以系、所以疾惫，正因其贴阴太近、远之不力；若能体《大象》「远小人」「不恶而严」之旨，超然引退、庄严自守，则系可解、惫可瘳，而遁可得其正。此遁道之极则，而九三虽未能尽，却正可借之以自警、以自救。

落到今日之决断，这一爻的智慧约有数事可言。其一，识时知退，贵在决断。当大势已转、当退之时既至，最忌瞻前顾后、恋恋不舍；犹豫牵系，往往使人陷于绵绵之内耗，身心俱惫而终无所成。能断则断，方是全身之上策。其二，量力守分，安于小成。退守之际，不必强求大有为；料理好分内之「小」，守住一身一家之安稳，本身便是一种吉。不度时势而强任「大事」，徒招败局。其三，远之以礼，不必相恶。面对所当远避之人或事，保持距离、庄严自守即可，不必激而成怨、缠而成结；「不恶而严」，既全了自身，也留了余地。其四，警惕「系」之隐疾。人生最难放下者，往往是名位、情感、既得之利；这「放不下」便是九三之「系」，其害如疾，绵延难觉。时时以「系遁有疾」自省，方能于当退之际，免于「疾惫」之困，而得退守之吉、引去之亨。