遁卦 · 初六

遁卦居六十四卦之第三十三，下艮上乾，山在天下。就十二消息卦而言，遁正当二阴浸长、四阳尚盛之位：自下而上，初、二两爻已变为阴，三、四、五、上仍是阳。它上承姤之一阴始生，下启否之三阴并进。阴气自地中冉冉上侵，阳气节节退避，故卦名曰「遁」。初六者，遁之最下一爻，正是这股「浸而长」之阴的发端、是整个退避之势的根荄所在。要解此爻之「遁尾」与「厉」，须先从这一爻在阴阳消息中的「最初」「最下」之位说起。

一、释「遁」：逃也、退也、隐也

《说文·辵部》：「遯，逃也。从辵从豚。」许慎以「逃」训「遯」，又特出「从豚」之意——豚者小豕，善逃匿钻伏。卦名正字本作「遯」，从辵（行走）从豚（逃伏之兽），会「行而避匿」之意；今通行作「遁」，乃其或体。《尔雅·释言》：「遁，逃也。」《释诂》又云：「遁，避也。」逃、避、隐三义相足：临难而走曰逃，见几而去曰避，潜身不出曰隐。三义之中，《易》之「遁」尤重「避」与「隐」——非狼狈奔窜之逃，乃君子见微知著、从容引退之避。

帛书《周易》此卦作「掾」（或释为「椽」「𢾅」之属，诸家隶定小异），与今本「遁／遯」音近相通，皆收 -n／-ūn 之韵，声训可通。帛书异文恰可佐证：卦名之核心在「退避隐遁」一义，字形虽歧，义训归一。

大象传曰：「天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。」山止于下，天行于上，天高而山不能及，二者愈离愈远，故取「遁」象。君子法此，于小人浸长之世，远之而已——「不恶」者，不疾言厉色以相诟厉；「严」者，自守界限、凛然不可犯。这一「远而不恶、严而不争」的基调，正是理解初六「勿用有攸往」的总纲：遁之道，本不在「往」，而在「止」与「守」。

二、「遁尾」：何以最下之爻反为「尾」

爻辞曰：「遁尾，厉，勿用有攸往。」三字一断、二字一警、四字一诫，层层递下。先看「遁尾」。

何谓「尾」？《说文·尾部》：「尾，微也。从倒毛在尸后。」段以「微」释「尾」，盖尾居身后之末，故引申为末、为后、为微贱。《尔雅·释鱼》《释兽》凡言动物之体，皆首、身、尾对举，尾为最末之一节。卦六爻自下而上，初为最下，本当象「足」「趾」（如咸卦初六「咸其拇」、噬嗑初九「屦校灭趾」，皆以初爻象足部），何以遁卦初六反取「尾」象？

此正是遁卦取象之妙，须扣紧「遁」之动态来看。遁者，退避之卦，其势是自上而下、由前而后的「向后撤」。在一支退却的队伍中，最先撤、走在最前、距危最远者反而是「头」；最后撤、殿于其后、最逼近危地者乃是「尾」。初六居全卦最下，在「自下而长」的阴爻看来它固是发端；然就「君子之遁」这一逃避动作而言，阳爻自上而退，退到最后、退无可退、被阴气逼到墙角的，正是这最下、最后的一爻。故曰「遁尾」——遁之而落在末尾、殿后者也。

可与同类取象相参。明夷上六「初登于天，后入于地」，既济、未济皆以「濡其尾」（坎为水，狐济水而尾濡）戒其终。凡卦取「尾」，多就「末」「后」「殿」立义，不必拘于爻之上下。遁卦以退避为义，退之殿后者最危，故独于初六著一「尾」字以警之。读《易》者若执「初必为足、上必为首」之常例，反不得遁初之解；唯通「遁」之运势，乃知「尾」之所以系于初。

帛书及汉人或别有读法，然「尾」为「末」「后」之义，先秦两汉文献历历可证（《诗·邶风》「狐裘蒙戎」毛传言裘之敝在领袖之末，亦取末义；《左传》成公二年「擐甲执兵，固即死也，病未及死，吾子勉之」之类，皆以前后殿后论进退），故「遁尾」之「殿后而危」一解，于训诂、于卦义两无窒碍。

三、爻位爻象：柔居刚位，不中不正，处遁之初

再看初六之爻象。

其一，当位与否。初为阳位（奇位），六为阴爻（偶画），以柔居刚，是为「不当位」「不正」。凡阴爻处阳位，多有力不副位、质不称其所之象。初六阴柔，又处一卦之最下，才弱位卑，本无可作为；偏又身当「遁尾」之危，是柔弱者而被推到殿后逼危之地，其「厉」（危）正由此生。

其二，居中与否。下卦三爻，二为下中，初不得中。初六既不当位，又不得中，「中正」二德俱失。《易》例凡得中者多吉、多无咎，失中而又失正者多危、多吝。初六之「厉」，从爻位言，是失中失正之必然。

其三，承乘比应。初六上承六二。两爻同为阴柔，「同性不应、亦不相得」——六二非但不能为初六之援，反与之同处下艮，一并构成「浸而长」之二阴，是初六之「同党」而非「奥援」。再看应位：初与四相应，四为九四，阳刚之爻。以理言之，初六上应九四之阳，似有所归；然九四居上乾之下、为已遁之君子（下文详之），其志在远引高蹈、「好遁」而去，未必肯下顾初六这一逼危之阴。故初六虽有应而应不亲，欲攀附而所附者方欲远飏。这种「应而若不应」的格局，更坐实了「勿用有攸往」——你欲有所往以求援，而所求者正自顾逃遁，往亦徒劳，徒增其厉。

其四，与卦主之关系。彖传曰「刚当位而应，与时行也」，所赞者九五——刚健中正、居尊得位、下应六二，乃遁卦之主爻、是「能与时偕遁」之圣君。初六去九五最远，隔六二、九三、九四而遥不相及，既非其应（五应二，不应初），又非其比。卦主当位以行时之遁，从容而亨；初六则卑陷于下、殿后逼危，二者一在「亨」之巅、一在「厉」之底，恰成对照。遁之「亨」属于知时善退之刚中者，遁之「厉」则警示这才弱失位、退之不及的柔下者。

四、汉易象数：艮止、卦气、纳甲之佐证

以汉代象数易学参之，初六之象益明。

就互体与上下卦言：遁下艮上乾。艮，《说卦》曰「止也」，又曰「为山」「为门阙」「为狗」「为黔喙之属」。初六居艮体之最下、艮之初爻。艮主止，止则不行；初六身在「止」之根，其德其位皆主「静守」而非「躁动」。爻辞「勿用有攸往」，正与艮之「止」相发明——艮止于下，故诫之以「不往」。乾在上，健行而远去，是君子高蹈之象；初六以艮之止居乾之下，欲行而为艮所止、欲随乾而力不及，唯有止守一途。象数与义理于此密合。

又《说卦》「艮为狗」，许慎「遯从豚」，二者皆取走兽伏匿之象。艮止之兽，伏而不出，正合「遁」之潜隐、合初六之「不往」。

就十二消息（卦气）言：孟喜卦气以十二辟卦配十二月，姤为五月（一阴始生），遁为六月（二阴浸长），否为七月（三阴）。遁当季夏六月，阴气方自地中上侵而未盛，阳犹据其四。初六正是这「二阴」中最先生、最在下的一画，是六月阴长之气的最初一搏。彖传所谓「小利贞，浸而长也」，「浸」字最切初六——水之渐渍曰浸，阴之渐进亦曰浸。浸者，徐徐而进、未及泛滥之谓。初六之阴，浸之始也，势虽方长而力尚微，故其于阳为「厉」（已构成威胁），于己则「勿用有攸往」（己力未充，不可妄进）。一爻而兼摄「方长之阴」与「殿后之阳」两重身分：自阴气消息观之，它是长之始；自君子退避观之，它是遁之尾。卦气与爻义在此交织，正是遁初最堪玩味处。

就纳甲、爻辰言：京房八宫，遁为乾宫之第二世卦（乾宫一世姤、二世遁）。乾宫纳甲，内卦本配甲（乾纳甲壬），遁内卦变为艮，则从艮纳丙之例，初爻当配丙辰之属。郑玄爻辰之说，以乾六爻配子、寅、辰……一类辰位（诸家传本于细目互有出入）。此类纳甲爻辰之配，传本歧异、师说不一，凡无十分把握者，本文但举其大略、不敢凿言确支以实之，免蹈杜撰。要之，遁为乾宫二世、阳极而退之卦，初爻居一宫退避之始，象数家言其位卑势微、宜静不宜动，与爻辞「厉，勿用有攸往」之诫，方向一致。

五、「厉」与「勿用有攸往」：危之所在与避危之方

「厉」，《说文》「旱石也」，本谓粗砺之磨石，引申为危、为厉害、为严酷。《易》中「厉」字屡见，多作「危」解，如乾九三「夕惕若厉」、夬「孚号有厉」，皆危惧之义。初六曰「厉」者，明告此爻处境之危。危从何来？综前所论：一则「遁尾」，殿后逼危、距阴最近而无可再退；二则柔居刚位、不中不正，才弱而处险地；三则上无强援（应在九四而九四方自遁去）、旁无奥助（比于六二而六二同为长阴）。三危并集于一柔爻，故《易》圣特著「厉」字以儆之。

然「厉」非「凶」。《易》之辞例，「凶」者祸已成、悔吝已著；「厉」者危而未陷、尚有转圜。初六虽危，圣人不绝其路，而即下一转语示以避危之方：「勿用有攸往。」

「勿用」者，戒辞，犹言「不要」。「有攸往」者，「有所往」也，谓有所行动、有所进取、有所趋赴。合言之：不可有所往。何以「勿用有攸往」便能避「厉」？小象传一语道破：「遁尾之厉，不往何灾也。」——遁尾之所以危厉，正因其欲往（欲随众而退、欲攀援而进）却往无可往、退无可退；倘能安于「不往」、静守其地、伏而不动，则灾自无从加身。「不往何灾」四字，是全爻的眼目，也是遁初的生路。

这里有一层极深的辩证：在遁卦的语境下，「往」恰恰是危险的根源，而「不往」反成自保之道。寻常之卦，「往」多主进取得吉；独遁卦反是。何也？遁者，退避之时，大势是阳消阴长、君子当退；而初六居「尾」，已退到极处，前有重阴方长、后无寸土可退，此时若再思「往」——无论是冒进以争（往上犯阴），还是仓皇以逃（往外强求援于九四）——都是逆势妄动，徒招其祸。唯有反守「艮止」之德，伏处不动，使方长之阴一时无隙可乘，方能于危地中求一线之安。故「勿用有攸往」不是消极的束手，而是积极的「以静制动、以不变应方变」。

可与艮卦之旨互证。艮卦《彖》曰「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」。遁初所遇，正是「时止」之时；当止而止、不妄求行，便是「不失其时」。又遁初居艮之下，「艮其趾」（艮初六）之象隐然可参：止其足趾，不轻举步，正是「勿用有攸往」之形象写照。

六、十翼与子史之互证

以十翼之通义会之，遁初之教，与《易传》一贯的「知几」「时中」「以退为进」之旨血脉相连。

系辞下传曰：「君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」又曰：「几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」遁之为卦，全在一「几」字——阴方「浸长」而未盛，正是「动之微」；君子于此微处先觉，从容引退，是「见几而作」。然「见几」之上者，如九五之「与时行」、九四之「好遁」，是觉之早、退之远者，故能亨、能吉。初六则是觉之最迟、退之最后者，已落「遁尾」，几之既彰乃始知危，故唯余「勿用有攸往」以自保——是「知微」者之末流、亦是诫人「知几贵早」的反面教材。读遁初，当于此生警:遁贵乎早，殿后者危；与其陷于「遁尾」而求「不往」之免，何如及早见几而远引于先？

文言虽专为乾坤而作，其「亢龙有悔，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎」之论，于遁义亦遥相呼应。知退、知存、知亡，正是遁道之精义；初六之「勿用有攸往」，即「知退」之最低限度——退既不及，则至少守而不再妄进。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载二十余条占筮，明引「遁卦」或「遁之某爻」者，今未见确证可据。前人或以晋语、楚语某些占例旁涉退避之象，然皆非直系遁卦本爻，无十分把握者，本文宁从其略，不敢牵合附会、以虚为实——此亦「绝不杜撰」之底线所在。所幸遁初之义，于卦爻辞、十翼、《说文》《尔雅》及汉人卦气象数已可圆足，不待外缘而自明。

子史旁证，可取退避自全之古训以相发。《诗·小雅·鹤鸣》「鹤鸣于九皋，声闻于天」、《卫风》「考槃在涧，硕人之宽」，皆咏贤者退处涧谷、隐而不出之高致，与「遁」之「远小人、不恶而严」同调。然这些是「遁」之得其正者（退之早、处之安）；遁初则是退之不及、危而后觉者，恰为反衬。《史记》载范蠡功成而去、张良辟谷远引，亦「遁」道之善者；其要皆在「知止」「知退」之早。以此反观遁初，益见「不往」虽可免灾，终不若「先几而遁」之为上。

七、义理人事与现实决策

综束全爻：初六以阴柔之质，居一卦之最下、当退避之殿后，是为「遁尾」；其位不中不正，其援远而不亲，故「厉」；然危而未凶，圣人示以「勿用有攸往」，小象申之以「不往何灾」——伏处静守，则危可转安。一爻之中，备「危」之象、「守」之方、「免」之机，辞约而义赅。

落到今人之进退取舍，遁初至少有三层启示。

其一，识时务、辨大势。遁之时，是「阴浸而长、阳当退避」之时。人处事业、组织、时局之中，亦有其「遁时」——当大势已转、环境趋恶、群小渐进而正道日消之际，明者当如遁卦诸阳，及早抽身、从容引退。最忌的是身处「遁尾」而不自知，迟疑徘徊、殿后逼危，待祸临头乃始仓皇。故第一义在「见几贵早」：与其陷于遁尾而苦守，不如先觉于浸长之微而远引于未危。

其二，处危地者，宁静守勿妄动。倘事已至此、退已无地，真的落在了「遁尾」之位，则遁初给出的解法不是慌不择路地「往」，而是斩钉截铁地「不往」。现实中，人在劣势、危局、被动之境，最易犯的错就是「乱动」——或冒进求一逞，或病急乱投医，结果往往是「动则得咎」。遁初告诫：此时此地，最优策略常常是「按兵不动、伏而自守」，不给对方（方长之阴）以可乘之隙，以静制动，以待时变。「不往何灾」，正是劣势中保全自身的不二法门。

其三，柔弱自处，量力而止。初六阴柔不正、才弱位卑，本不堪有为；它的智慧在于「认清自己」——不与方盛之势硬争，不慕高远而强攀（如强求应于自顾逃遁的九四），安于其位、守其本分。这是一种「量力而行、知止不殆」的清醒。人贵自知，弱者尤须自知；在自己力所不及之时，「不往」不是怯懦，而是审己度势之后最理性的克制。

要之，遁卦初六以一「尾」字状其殿后之危，以一「厉」字明其处境之险，复以「勿用有攸往」「不往何灾」开出一条转危为安的活路。它教人于退避之世既要「见几贵早」以免落于遁尾，又要在万一身陷遁尾时「以静守自全」。早则远引高蹈、从容而亨，是遁之上;迟则伏处不往、危而求免，是遁之下而犹可不至于灾。一爻之间，进退存亡之几尽在其中，先秦两汉之易教，于此可谓深切而著明矣。