革卦 · 初九

革之初九，居一卦之最下，当变革之始。爻辞仅六字——「巩用黄牛之革」——而字字关锁，象、辞、义俱在其中。下文先疏名物训诂，次明爻位爻象，再以汉易象数（卦气、纳甲、爻辰、互体）相参，终以十翼与子史互证，落到进退之机与人事之用。

「巩」「黄牛」「革」三名物训诂

先释「巩」。《说文·革部》：「巩，以韦束也。从革，巩声。」段以前之许书本文如此，明「巩」从「革」，其本义即「以熟皮捆束」。是「巩」之为字，正取束物使固之意，故引申而有「巩固」之训。爻辞「巩用黄牛之革」，谓以黄牛之韦皮牢束之，使不得动、不得发。一「巩」字已先定全爻「不可有为」之基调：所束者非他，乃此初九欲动之身也。

次释「黄牛」。黄者中色。《说文·黄部》：「黄，地之色也。」古人以五色配五方五行，黄居中央而属土。《周礼·考工记》「画缋之事」明言「东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄」，是黄为地色、为中色，先秦旧说昭然。于是「黄」之入辞，非泛言牛之毛色，乃借色以见「中」「土」二义：取其居中而不偏，取其土德之厚而能固。

牛者顺物。《说卦》「坤为牛」，又曰「坤，顺也」。牛之德在驯顺、在负重、在力厚而不躁。《诗·小雅·无羊》咏牧事而曰「谁谓尔无牛，九十其犉」，犉为黄牛黑唇之大者，是黄牛于先秦本为牲畜之重、力作之资；牛之能任重致远而性不躁，正所取以喻「守顺待时」之德。革卦下体为离（☲），离非坤，何以言牛？此正爻辞取象之妙：本爻不取离之象，而别取「黄牛之革」为束身之具，借坤土之牛、地黄之色，以喻一种「自我约束、守顺待时」的工夫。牛革者，熟治之牛皮也。《周礼·考工记》分百工而有「攻皮之工」五，鲍人、韗人、函人皆其属；「鲍人之事」务在「察其线」「视其著」，使皮韧而不断、固而能久。牛皮经鞣治则坚韧异常，束物最牢，故取以为「巩」之质。又古者盟誓、契约多书于革，《周礼》「司约」掌「邦国及万民之约剂」，质剂书契，所以信而固之；革之为物，既坚且久，正堪任「固」之事。黄牛之革，色中而质韧，合而言之：以中正之德、坚韧之守，固束其躁动之心。

末释卦名之「革」。《说文·革部》：「革，兽皮治去其毛曰革。革，更也。」一字而两义并存：本义为「去毛之皮」，引申义为「更改、变革」。爻辞之「革」用其本义（皮革），卦名之「革」用其引申义（变革）。许君并列二训，恰为此卦「以皮言更」之机栝作注：兽皮去毛而质变，犹旧物去故而成新，故「革」遂为「变革」之专名。爻辞偏用「皮」之本义而置于「变革」之卦，是于「当革之时」反持「束革」之具，文心深矣——变革之初，正以不轻动为戒。

爻位与爻象：刚而不中、无应、当变革之始

初九以阳爻居初位，阳爻阳位，是为「当位」（得正）。然位虽正而有数累：

其一，居下之下。初为一卦之始、最卑之地，时未至、势未成、位未尊。变革者，天下之至难、至重之事，非可于卑下之初、单力之微而轻发。《系辞下》论爻之初上曰「其初难知」，又曰「初辞拟之，卒成之终」——初爻之义，每在「拟议于始、谨之于微」。故革之初九，时位皆主于「未可动」。

其二，刚而不中。初九阳刚，性主于动、主于进；然不处二、五之中位，无中德以调其刚。刚而无中，则易躁、易躁则易败。爻辞以「黄牛之革」束之，正所以济其「不中」之偏：以中色（黄）之物束不中之爻，以柔顺（牛、革柔韧）之质束刚动之性。象外有象，针砭分明。

其三，无应于上。初与四为应位。革卦四爻为九四（阳），初九亦阳，阳阳同性，「敌而不相与」，是为「无应」。无应则无外援、无与共事之人。变革须上下相孚、同志协力，而初九孤阳在下，上无应援，下无所承（其下更无爻），正是「独力难成」之象。又初九上承六二（阴），九比于二，刚柔相比似可相得；然二自有其位、其志在「巳日乃革之」（二之时义在待时而后动），非初所能挟与俱发。

合而观之：当位而失时，得正而无应，刚健而不中。三义辐辏，皆指向一处——「不可以有为」。《小象》断曰「巩用黄牛，不可以有为也」，非贬其无能，乃明其时位之「不当有为」。此「不可」是时之不可、势之不可，非德之不可、才之不可。守此「不可」，正是初九之「正」。

试以全卦六爻之时位相较：革之为变，自下而上、由微而著——初九「巩用黄牛」，束而未动，革之未发也；六二「巳日乃革之」，时至而后动，革之既发也；至九五「大人虎变」、上六「君子豹变」，则革道大成、文采焕然，革之既成也。是革之全程，始于「不可有为」之束，终于「虎变豹变」之文。初九居其最始，譬犹治丝之始结、筑室之始基，未见其用而其用已肇于此。圣人于六爻之首独下「巩」字，正欲人于变革之初先立「持重不躁」之大本——本立而后道生，束固而后革成。故「不可以有为」非终于无为，乃为后之「大有为」豫蓄其力、豫正其始也。

与卦辞「巳日乃孚」之呼应：革贵待时

卦辞曰「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」。彖传申之曰「巳日乃孚，革而信之」。革之为道，最忌轻发、最贵孚信：必待其时、积其信，而后革之乃当、悔之乃亡。彖传又曰「革而当，其悔乃亡」，反言之，革而不当则有悔。

初九处「巳日」未至之先。「巳日乃孚」者，谓须及于「巳日」、信既孚而后可革。初九当革之最始，去「巳日」尚远，孚信未立，人心未一，此时而欲革，则「革而不当」，悔必随之。故圣人不待其悔之既形，而豫以「巩用黄牛之革」戒之于未动：束之使固，毋令妄发，所以「悔亡」于事先。是初九之「巩」，正是全卦「悔亡」工夫在初位的落实——以「不革」成其「善革」，以「能止」蓄其「将动」。

大象传曰「泽中有火，革；君子以治历明时」。革之大用在「明时」。历象之学，所以察天时之变、定四时之序。彖传「天地革而四时成」，正以四时之代谢为「革」之至大者；而四时之革，自有其不可躐等之序——春不可先于冬而至，夏不可越春而临。初九之守，即「明时」之事：知时之未至，则虽有可革之具（牛革）而用之于「巩」（束己）、不用之于「革」（更物）。一具两用，向背之间，全在识时。

汉易象数之参证

卦气与十二消息

革卦于汉孟喜卦气，属四正卦之外的杂卦，主一时之气候节侯，与十二消息卦（复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤）分主十二月者不同层级。然以「消息」之理推之，革之精神实与「夬」「姤」之际相通：夬者决也，姤者遇也，皆阴阳更代、新故相推之候。彖传「天地革而四时成」一语，已将本卦系于天道阴阳之大化。初九居一卦消息之最始，犹一岁之气初动于黄钟、一阳之萌而未升，故其时义在「潜藏」「持固」，不在「奋发」「外见」。以乾初九「潜龙勿用」之例相参——彼以「勿用」为戒，此以「巩束」为戒，时位之理一也。

离体与「水火相息」

彖传释卦名曰「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革」。革卦上兑（☱，泽、少女）下离（☲，火、中女），说卦「兑为少女」「离为中女」，二女同居一卦而各有所适，志不相得，故谓之「革」。火在泽下，火欲炎上而泽水沉之，「水火相息」（息者，止息、相灭，亦消长之意），相灭相生而成变革之象。

初九正当离体之初爻。说卦「离为火」「离为日」「离为目」「为电」，又「离，丽也」（附丽）。离火之德在明、在丽、在动而炎上；然初九虽禀离之明、火之性，却以「黄牛之革」自束——以坤土之牛皮（土能制火、亦能载火）压抑其炎上之势。五行之理，火炎上而土厚载，土能晦火、亦能蓄火；黄者土色，牛者土畜，革者火所治之物（《说文》「革，兽皮治去其毛」，去毛治皮必假火工燖燔），是「黄牛之革」一象之中，土火相涵、相制相成。火初燃于革囊之内而未发，蓄而不扬，正合「巩用黄牛之革」之象：囊束其火，使聚而不散、藏而待时。《书·盘庚》喻政之难戢而曰「若火之燎于原，不可向迩」，火势既炽则不可复制；初九于火之始燃即束之、戢之，使不至于燎原难收，正得「谨于微、止于始」之道。火不轻发于初，乃所以成其大用于后；故此「束」非灭火，乃养火、蓄火也。

纳甲与爻辰

以京房八宫纳甲言之，革卦为坎宫之卦（坎宫一世至游魂、归魂诸卦中，革居其一），下体离纳「己」，离之三爻自下而上配己卯、己丑、己亥（地支以离卦纳法逆布）。初九当离之下爻，纳「己卯」（凡言纳甲爻支，传本间有异同，此据京氏离纳己之通例，姑存其概，不敢质言为定）。「己」者中央土之天干，与爻辞「黄」之中土、「牛」之坤土若合符节：纳甲之干属土，爻辞之色属土，象数与文辞两相印证，益见「黄牛」之取象有本。卯属木、属东方、属春,木性方生而未壮，亦合初爻「时未至、力未盛」之义。

郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰、二十八宿。其例繁衍，本爻确支无十分把握者，宁从略而不强配，谨守「绝不杜撰」之戒。要之，纳甲一端，已足见「土—黄—牛」一系象义之相贯。

互体

革卦自下而上为离（初二三）、兑（四五上）。取互体：二、三、四爻为「巽」（一阴在下、二阳在上，巽☴之象）；三、四、五爻为「乾」（三阳并峙，乾☰之象）。是革卦中含巽、乾二互体。说卦「巽为木」「巽为绳直」「为入」；「绳」者，束物之具也！互巽之「绳直」，正与「巩」之「以韦束」、爻辞「黄牛之革」之束缚之义遥相呼应——绳以束物，革以束物，巽体之「绳直」遂为「巩用」二字添一象数之据。又巽「为入」「为伏」，伏藏退入，亦合初九潜束不发之旨。互乾在上，则示刚健之德蕴于卦中、刚正之主居于上位，初九之刚正与之同气；然乾在三四五而初九在最下，去之尚远，是「刚德虽具而位卑时早」之象。（互体取象，汉儒京、荀多用之，此就巽「绳」乾「健」二端取其确者，余不旁衍。）

升降与「不可有为」

荀爽升降之说，主阳升阴降、各归其位以求当。革卦初九已得正（阳居阳位），无须升降以求当，本可安处。然其所以「不可有为」者，非位之不正，乃时之不至、应之不与。升降之义在此适足反证：位正者未必可动，必待时应俱备而后动乃无悔。初九守其正位而不妄升，是「知正而能止」，于升降之理为得其静。

十翼互证与子史旁参

《系辞下》曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。」此节虽系于他爻（损之上九）之释，然其「无交而求则民不与」之理，移以解革初九之「无应」最切：初九上无应援（「无交」），下无可恃，而当天下至重之革事，若贸然「求」之、「动」之，则「莫之与」而「伤之者至」。圣人以「巩用黄牛」束之，正是教其「安其身而后动」——身未安、交未定、时未至，则宁束而不发。

又《系辞下》「几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日」，与「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也」（《乾·文言》）相参：革之初九，正当「知终终之」之地——知此时之当止（终），则终之而不进，所以「存义」。「巩用黄牛」即「知终终之」「知止」之象。革道虽贵「见几而作」，然「几」未至则不可强作；初九之「几」在「束」不在「革」，识此者乃为知几。

牛革束物，于先秦礼制本有其实。《周礼·考工记》「函人为甲，犀甲七属，兕甲六属，合甲五属」，甲胄皆以兽革联缀束合而成，所以卫身御敌、使之坚不可破；属者，联缀之节，革多则属多而甲愈固。又《诗·秦风·小戎》咏戎车之器而曰「五楘梁辀」「龙盾之合」，楘者以革束辀之饰，车衡车辀之要害皆以革缠束以固之；车马之器多赖革束，盖革柔而韧、缠之则牢，金石虽坚而不可曲以缠物，丝纩虽柔而力不足以固。是「以革巩物」乃古人日用之常法，取以为象，最切于「使固而不动」之义。爻辞不取金、玉、丝之坚，而独取「黄牛之革」者，正以革之「柔而能韧、束而能固」——柔顺中含坚牢，不刚而能制刚，恰是「以柔德固刚躁」之喻。又革者去毛之熟皮，已经火工治炼，犹君子之德已经修治而成，非生硬未化之质；以此「已治之革」束「初动之刚」，亦有「以成德制初心」之意焉。此中正、柔顺、坚固三义并具，非他物可代。

至若本爻是否见于《左传》《国语》之筮例称引——传世二书所载筮例，于革卦本爻无确切徵引可凭，谨依「无把握者宁从略」之戒，不敢牵合附会、虚构史事以实之。

义理人事与进退之机

综上，革之初九，其大义可一言以蔽之：当变革之始，时位未至，刚而无中，孤而无应，故以中正柔顺之德自束，守而不发，所以蓄势待时、免悔于先。

此非教人因循苟且、坐失事机，而是辨「可革之时」与「未可革之时」于毫芒：

其一，变革须待时与孚。卦辞「巳日乃孚」、彖传「革而当其悔乃亡」，皆言革之成败系于「时」与「信」。信未孚、时未至而强革，是「革而不当」，未有不悔者。初九去「巳日」最远，故最当持守。今人任事，每病在「时未至而强为」「信未立而骤变」——组织未孚、人心未一、条件未具，而急于更张，往往败于躁进。革初九「巩用黄牛」四字，正是「毋躁、待时、固本」的箴言。

其二，自束乃为大动之资。初九所「巩」者，非外物，乃己身己心。变革之难，先在能「自止」「自固」而后能「动人」「更物」。《系辞》「安其身而后动」，身安心定，根本既固，则一旦时至，发之必中。故此「束」是蓄、是养、是积，非废、非弃、非止于不为。火束于革囊而后能燎原，正喻此理。

其三，知止即是知几。革贵见几而作，然「几」有当动之几、有当止之几。初九之几在「止」：知时未可、知力未足、知应未得，则毅然自束而不强进，此即「知终终之」之智。能于人皆思动、举世言革之际，独识「此时不可动」，乃真知时、真知几者。

落到现实决策：凡处一事之初、一局之始——新政将行而根基未固，新业初创而人心未孚，改革欲启而条件未具——革之初九教我们：第一步往往不是「动」，而是「固」。固本、束己、待时、积信，以中正之心持守，以柔韧之德自约，不轻发于躁、不强求于无应。待「巳日」既至、孚信既立、时势既成，再图大动，则「革而当，其悔乃亡」。此所谓「不可以有为」者，实乃「为大有为」之始基也。