艮卦 · 六四

六四居艮之上卦初位，爻辞仅四字：「艮其身，无咎。」字虽简而意自足。此爻处一卦上下之交，又恰当外艮之始，是全卦由「下止」转入「上止」的枢纽。欲明其旨，须先辨「身」字之训，次审六四之爻位爻象，再以汉易象数与十翼互证，终以人事进退之理收束。

一、「身」字训诂与「艮其身」之取义

《说文解字·身部》：「身，躬也。象人之身。」又《身部》载「躬，身也」，二字互训，本为一物。许慎以「象人之身」释其字形，谓「身」乃象人侧立、腹背隆然之形。其本义即指人之躯干、身体。《尔雅·释诂》虽未专立「身」条，然「躬」「身」互训之例，先秦两汉典籍习见。本爻小象传释曰「艮其身，止诸躬也」，正是以「躬」释「身」，与《说文》《尔雅》之互训相合，可见「身」即「躬」，即人之一身、一躬。

由此回看卦辞「艮其背，不获其身」，「背」与「身」对举：背在后而身在前，背为所止之处，身为不获之物。卦辞之「身」乃就「不获」言，谓止于背则不及于身之全，故曰「不获其身」。而六四之「身」则就「艮」之所及言，谓止之所被者，乃此一身之全。卦辞之「身」自外于「止」，本爻之「身」自被于「止」，二者用「身」字而所指之范围与立场恰相反成，此正《周易》一字而随位异义之妙。卦辞言「不获其身」是止之未能尽，本爻言「艮其身」是止之能及躬，一缺一全，遥相映照。

再考诸全卦六爻取象之序。艮卦六爻，自下而上，依人体部位为象：初六「艮其趾」，趾在足端，居最下；六二「艮其腓」，腓为胫后之肉，俗谓腿肚，在趾之上；九三「艮其限」，限者腰也，《说文·阜部》「限，阻也」，引申为腰脊之界，居人体上下之分；六四「艮其身」，身者躬也，在限之上；六五「艮其辅」，辅者颊辅，主言语，在身之上、首之下；上九「敦艮」，则总束全卦而言止之厚笃。是知六爻自趾而腓、而限、而身、而辅、而敦，恰循人体由下而上之序而层层递进。六四之「身」正承九三之「限（腰）」而上，处于腰以上、颊辅以下，所指当为腰以上之躯干胸腹一段，即一身之主体。下三爻所止者犹是肢体之偏（趾、腓、限），至六四而所止者乃及躯干之正，故止之分量于此为重。九三「艮其限」尚有「列其夤，厉熏心」之危厉，至六四而坦然「无咎」，正见由腰界跨入躯干、由偏入正之后，止道乃得其安。

二、六四之爻位：当位、近君、承乘比应

就爻位言，六四以阴爻（六）居第四位。第四位为阴位（偶数为阴），阴爻居阴位，是为「当位」「得正」。六四阴柔而处其所宜之位，履正而不躁，此其止之所以「无咎」之第一义。《周易》之例，凡阴居阴、阳居阳者多吉，失位者多咎；六四当位，故能止得其正。小象传「止诸躬」之「止」，正以当位为本——止于所当止之位，方谓真止。

四为「近君」之位。古者爻位拟于朝廷，五为君位，四为近臣、为大臣之位，上承九五（此卦五为六五，仍居尊位）。六四以柔顺之质，上承尊位，下不与初为应，其势在于谨守臣节、止己之躬而不妄动。彖传释艮卦曰「上下敌应，不相与也」，谓全卦初与四、二与五、三与上，三组应位皆同性相斥（初六与六四俱阴，六二与六五俱阴，九三与上九俱阳），无一阴阳相应者，故曰「敌应」「不相与」。六四与初六同为阴爻，正是「敌应」之一组：初六在内卦之底，六四在外卦之底，两阴相敌，不能相援。是故六四之止，非因有应而进，亦非因有援而动，乃孤处而自止、不待外缘而能止其躬者。此「敌应不相与」之卦体，恰为「止」之义所自出——惟其上下不交、不相牵引，故各止其所，各安其分，全卦遂以「止」名。

再论承乘比应之比邻关系。六四上比六五，下比九三。其下所比者为九三阳爻，四以阴柔乘九三之刚，本有「以柔乘刚」之嫌；然艮卦之义在止不在动，乘刚而不行，则乘者非以陵下，乃以止上。九三「艮其限，列其夤」，其象危厉劳苦，列其夤者，谓脊肉若有撕裂之象，正以三居上下之限、强欲止其腰而不得安。六四承九三之上而能「止诸躬」，是越过腰限之险而入于躯干之安，故九三厉而六四安，二爻之别，正在能否真得其止。上比六五者，五为「艮其辅」，主言语之止；四在五下，先止其身，而后五止其辅，由身及言，亦合由下而上之止序。

要之，六四之爻位有三善：一曰当位得正，故止有其所；二曰近君承尊，故止守臣节；三曰敌应无与，故止由自得。三者合，而「艮其身，无咎」之理备矣。

三、汉易象数：卦气、纳甲、爻辰、互体

汉代易学以象数为宗，孟喜之卦气、京房之八宫纳甲、郑玄之爻辰，皆可为本爻立象之助。今取其确者言之，无把握者宁从略。

（一）八宫与世应

京房八宫之说，以八纯卦各统一宫。艮卦为八纯卦之一，乃艮宫之首卦（本宫上世卦）。八纯卦之例，世在上爻，应在三爻。故就艮卦本卦而言，其世爻在上九，应爻在九三，六四非世非应，处世应之间。此正与彖传「上下敌应、不相与」之义相发：八纯卦上下两体同象相重（兼山为艮），三与上为世应而又同性，故虽有世应之名而无相得之实，仍是「不相与」。六四居四，介乎世（上）应（三）之间而自无所系，恰是「止诸躬」之象——不上系于世，不下系于应，独止其身。

（二）爻气消息与时位

艮卦非十二消息卦之一（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），然就一卦之内阴阳之分布与「止」之时义而言，仍可言其时位。艮之为卦，二阳在初、二之上而止于三、上之外，下卦艮一阳止于二阴之上（九三止于初、二两阴之上），上卦艮一阳止于二阴之上（上九止于四、五两阴之上）。六四正当上艮二阴之下位，为上止之始。阳止于上而阴顺于下，阴之顺止，于六四见之。彖传所谓「时止则止，时行则行，动静不失其时」，六四以柔顺当位之质，居止之时，止其所当止，是「时止则止」之的当者。其位虽在臣，其德则合于「不失其时」之中道。

（三）爻辰

郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻分值十二辰。其法乾六爻自初九起子、寅、辰、午、申、戌，坤六爻自初六起未、酉、亥、丑、卯、巳。然爻辰之说本以乾坤二卦为纲，推及别卦则各家所传不一，于艮卦六四之具体辰位，传文无确证可凭。郑氏爻辰之精义，在于借十二辰、二十八宿以通于律历物候；本爻既无确切传授可考，则不敢强为牵合，姑存其例而不实指，以守「无把握者宁从略」之戒。

（四）互体

互体者，取一卦二三四爻、三四五爻别成二卦，以广其象。艮卦六爻，自下而上为阴、阴、阳、阴、阴、阳。取二、三、四爻（六二、九三、六四）成一卦：下阴、中阳、上阴，是为坎（☵）；取三、四、五爻（九三、六四、六五）成一卦：下阳、中阴、上阴，是为震（☳）。是艮卦中互有坎、震二象。六四一爻，正同时为互坎之上爻、互震之中爻，是两互之所交会。

互坎之象，《说卦传》曰「坎为水……为加忧，为心病，为耳痛」，又坎「为险」。九三「艮其限，列其夤，厉熏心」之「厉」与「心」，正与互坎「为加忧」「为心病」之象相应——三在互坎之中爻，居险之中，故有熏心之厉。而六四居互坎之上爻，已出险之中而届险之上，犹人由忧险之中渐趋出离，故能去九三之厉而得「无咎」。互震之象，《说卦传》曰「震，动也」「震为足」「为大涂」，本主动；然六四居互震之中而处艮止之体，是动象为止体所裁，欲动而止，正合「时止则止」之义。六四一身，兼坎之忧、震之动，而以艮之止统之、当位之正持之，终能忧而不陷、动而能止，此其「无咎」之深机。象数与义理于此一爻而冥合，可谓微妙。

（按：以上互体、互坎互震之取象，乃就本卦六爻阴阳径推而得，确而可凭；至于纳甲所配干支，因诸家所传于艮宫各爻互有异同，非有十分把握，故不一一实指，惟存八宫世应之大端，以免杜撰。）

四、小象「止诸躬」与十翼互证

小象传释六四曰：「艮其身，止诸躬也。」此六字最当玩味。「诸」者，「之于」之合音，「止诸躬」即「止之于躬」。爻辞言「艮其身」，象传易「身」为「躬」、易「艮」为「止」，是以训诂明经义。「艮」之训「止」，本于彖传开宗之语「艮，止也」；象传释爻而首拈一「止」字，正承彖传之纲而落于本爻之实。「身」之训「躬」，本于《说文》《尔雅》之互训，前已详之。

「止诸躬」三字，又自有其分际。「躬」者反身之称，止之于躬，谓所止者在己之一身，而非止人、非止物。此与卦辞「思不出其位」之大象传相为表里。《大象传》曰「兼山，艮；君子以思不出其位」，谓两山相重、止而又止之象，君子法之，思虑不越出其本位。六四「止诸躬」，正是「思不出其位」之于一身的落实：止其身者，敛其思虑、约其行止于一己之分内，不妄及于外。大象言「位」，小象言「躬」，位以言其分，躬以言其身，合而观之，则六四之止，乃止思于位、止行于躬，内外交修而后「无咎」。

以《系辞》之言相参，《系辞下》论及「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，「安其身」三字尤可移以释本爻。六四当位而能「艮其身」，正是「安其身」之象：身安则动有其本，故虽处止之时而非枯槁不动，乃止以为动之基。又《系辞》言「危者，安其位者也」，惟知止、知安其位者，乃能转危为安；九三「厉熏心」是不安之危，六四「止诸躬」是安身之免咎，两相对照，益见「安身」之于免咎为要。此皆以《易传》本文证《易传》本文，不假后人之说，而六四之义自明。

复以《序卦》《杂卦》参之。《序卦传》曰「物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者，止也」，艮之继震（震者动也），正取动极而止之义。六四互体有震（动）而身居艮（止），一爻之中而动止相济，恰是《序卦》「动—止」相承之理的缩影。《杂卦传》曰「震，起也；艮，止也」，震艮对言，起止相反；六四以柔当位、止震之动，是于一身之内行「止其所起」之事，使方动之念止于未形，故「无咎」。

五、与卦主、卦辞之关系

艮卦之卦主，论者多归于上九。盖艮一阳在上，止二阴于下，上九为止之主、为成卦之爻；六五「艮其辅」、六四「艮其身」皆在上九所止之下，受其止。然就「止」之德行于一身而言，六四自有其不可替代之地位：上九是「止」之主宰，六四是「止」之笃行。主宰者立其极，笃行者践其实。六四以当位之柔，承上止之命而止其身，是上九止道得以下贯于躯干之关键一爻。无六四之「止诸躬」，则上九之止徒悬于上而不及于身。故六四虽非卦主，实为卦主止道落实之要津。

再就卦辞通观。卦辞「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」，全卦之「无咎」由此发端。卦辞之「无咎」，系于「艮其背」而「不获其身」——止于背则不见其身之欲，不见欲则心不乱，故无咎。六四之「无咎」，则系于「艮其身」而「止诸躬」——止其身则行止有节，节则不僭，故无咎。一就「背」言其「不获身」之超然，一就「身」言其「止于躬」之笃实，途虽异而归于「无咎」则同。卦辞之止偏于「忘」（背在后而不自见，故能忘其身、忘其欲），本爻之止偏于「守」（身在前而能自止，故能守其躬、守其分）。忘以超之，守以践之，艮道之「无咎」于是兼备。六四以「守」承卦辞之「忘」，正是由超然之境落于笃实之行，使「无咎」不悬于虚而见于实。

又彖传释卦辞曰「艮其止，止其所也」。「止其所」三字，可为六四「止诸躬」之最佳注脚。「所」者，所当止之处也。六四当位得正，其「躬」即其「所」——止于其身，即止于其当止之位。故「止诸躬」即「止其所」之于本爻的体现。当位而止，是谓止得其所；止得其所，是以「其道光明」（彖传语）。六四之无咎，正缘其止之得所、止之合时。

六、义理引申与现实决策之启示

由六四「艮其身，无咎」之象，可推衍出一套关乎进退止行的处世之道，而其要不外「止之及己」与「止之得正」二端。

其一，止之及己，不及于人。「止诸躬」者，反求诸己之止也。人之处世，每好止人而不能自止，责人之动而纵己之妄。六四之教，在于止先及身：约束、克制、收敛之功，首施于一己之躬，而非加诸他人。前三爻所止者犹在趾、腓、限之偏，至六四乃及于躯干之正、一身之主，是止之功夫由肢节之末而归于身躬之本。施于今日之决策，则凡欲有所节制、有所不为者，当自一身做起——先正己之身、止己之欲，而后可以言止人、言治事。修身为止之本，本立则末理，此六四「止诸躬」之第一义。

其二，止之得正，止于其所。六四之「无咎」，端赖其当位得正。位正而止，则止非畏葸退缩，乃止于所当止；时止而止，则止非僵滞不行，乃「时止则止」。彖传明言「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」，是知艮之「止」非一味之静止，乃审时度位、当止则止之止。六四居止之时、当正之位，故其止合时合位而道乃光明。移于人事，则当止之时贵在能止——身处该敛抑、该静守之局，便当断然止其躬、束其行，不为外缘所牵、不为敌应所动（六四与初六敌应不相与，正象其止不待外援、不随外动）。然亦须知此止以「得正」为前提：止而不正，则为顽空、为废事；惟止于其所当止，方是真止、方得无咎。

其三，止以安身，安身而后动。六四「艮其身」即《系辞》「安其身而后动」之象。止非终止，乃为动蓄其本。身止而正，则根基既固，他日时行则行，自有其据。九三不安其身（「厉熏心」），故劳而危；六四安其身（「止诸躬」），故安而无咎。是知一时之止、一身之敛，正所以养其后动之力。于现实抉择，则当退守蓄势之际，不必以暂止为怯，而当以「安身」自勉：止住浮躁之念，定住一身之分，待时而后动，则动无不宜。

要而言之，六四之爻，以阴柔当位之质，居外艮之始、上下之交，越九三之危限而入躯干之安正，止其一身于所当止之位。其「无咎」非幸致，乃当位（止得其所）、近君守节（止守其分）、敌应自止（止由自得）三者交相为用之果。训诂以《说文》《尔雅》「身—躬」之互训定其名物，象数以互坎互震之交会显其忧动相济，十翼以彖、象、系、序、杂之互证明其义理。一爻之微，而止道之笃实、安身之要妙、时位之中正，胥具于是。学《易》而玩此爻者，当于「止诸躬」三字深致其思：止之及己而后正，正之得位而后安，安之合时而后无咎。是即艮之六四垂示于后人的处世进退之大法。