艮卦：止在背上，庭里有人也看不见

1. 雷动过了，该轮到山了：艮为什么跟在震后面

《序卦》说：「震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。」这几句话把艮卦夹在两头。前面是震，雷声一响，万物惊动；后面是渐，鸿雁一步一步往岸上走。艮在中间，是动过之后的那一停。

《杂卦》说得更省：「震，起也；艮，止也。」起与止相对，一个是从地里冒出来，一个是到了某处不再走。把这两个卦放在一起看，先秦人对「止」的第一层理解就出来了：止不是本来就不动，而是动过了以后的不动。一块从来没有动过的石头谈不上止，只有跑过的人才有「止步」这回事。艮卦的止，从头就带着一个前提，前面有一段动。

《说卦》给艮的定义是「艮，止也」，取象是「艮为山」。在八卦取象里，山是最直观的一个。雷看不见，风看不见，水火有形而无定，只有山，抬头就在那里，明天还在那里。可是《说卦》说到艮的时候，还有一句话不太像在说山：「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。」又说：「终万物始万物者，莫盛乎艮。」东北是一年将尽、新岁未来的方位。冬天到了尽头，春天还没有发动，正好是「成终」和「成始」交接的地方。这一说法把艮的「止」和「终」「始」连在一起，山不只是不动，山是旧的一段收束、新的一段尚未开头的那个关口。

《说卦》还列了艮的一串取象：「为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。」这一串里有几个值得停一下。门阙是止人出入的地方，阍寺是守门的人，狗是守门的畜，这三样说的都是「守」。果蓏是植物结出的果实，一株草木长到结果就是长到头了，果实里又藏着下一株的种子，这与「成终成始」是一个意思。指是人身上能够按住东西的部位，《说卦》另一处说「艮为手」，手能取物，也能止物。这些象拼起来，艮之止不是瘫在那里不动，而是有一个「守住」「按住」「到头」的意思在里面。

艮又是「三索而得男」的少男。震是长男，坎是中男，艮是少男。三个阳卦里，震的阳爻在下面，正要往上冲；坎的阳爻在中间，被两阴夹住；艮的阳爻在最上面，已经到了顶，再往上没有路了。一根阳爻走到卦的顶端，底下两根阴爻托着它，这就是山的形状，也是「止」的形状。艮的止，是阳气走到尽头的止，不是阴气压住了阳气的止。这一点看六爻会更清楚。

2. 艮其背：为什么偏偏止在背上

艮卦卦辞：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。」

这几句话在六十四卦卦辞里算是很费解的一条。它不像「元亨利贞」那样是一串占断用语，也不像「利涉大川」那样是一件具体的事，它像是在描写一个场面。一个人止在自己的背上，得不到自己的身体；走在自己的庭院里，看不见里面的人。然后说，这样无咎。

先说「背」。《周易》取人身为象的卦不止一个，最整齐的是咸卦和艮卦。咸卦六爻从拇、腓、股、脢，到辅颊舌，一路从脚往上说到嘴。艮卦六爻从趾、腓、限、身、辅，也是从脚往上说到嘴。两卦一个讲感应，一个讲止息，走的是同一条身体路线。咸卦九五「咸其脢，无悔」，脢是背脊上的肉，是人身上最不容易感觉到什么的地方，所以感应到了那里反而「无悔」。艮卦干脆把卦辞的落点放在背上。背在咸卦里是感应最迟钝的地方，在艮卦里就成了止息最安稳的地方。两卦互相参看，「背」的意思就明白了：人身上，只有背是自己看不见、也不大能动的部分。手能取物，足能行路，口能言语，目能视，耳能听，唯独背什么也不做。它不是被压住才不动，它本来就不是用来动的。艮卦说止，不是让手停下、让脚停下，而是让整个人退到背的位置上去，回到那个本来就不必动的地方。

再说「不获其身」。这四个字紧跟着「艮其背」，是止在背上的结果。人的目光向前，看得见胸腹手足，看不见自己的背；面朝背面站着，眼前是一片空。一个人真的把自己安放在背上，就等于把整个身体都放在自己看不见的地方，这就是「不获其身」。身在，可是不在自己的觉察之中。这话有点像《老子》说的「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」，也有点像《庄子·大宗师》里的「堕肢体，黜聪明，离形去知」。但艮卦不是要人把身体扔掉，它只是让人不再时时盯着自己。止，先从不盯着自己开始。

《彖传》读这几句话，有一个很特别的地方。它说：「艮其止，止其所也。」卦辞明明写的是「艮其背」，《彖传》把它说成「艮其止」。这不是抄错，这是《彖传》的解法：背就是止，「艮其背」就是止在该止的地方。「止其所」三个字是《彖传》给整个艮卦定下的调子。止不是随处都可以止，止要有个「所」。背是身体上该止的所在，天下的事情也各有它该止的所在。

3. 行其庭，不见其人：两个人背对着背，还是一个人忘了自己

「行其庭，不见其人」承接上文。庭是自家的院子，走在自家院子里，怎么会看不见人？《彖传》解释说：「上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。」

「敌应」是《彖传》看卦的一个术语。六爻之中，初与四、二与五、三与上两两相对，若一阴一阳，叫「应」；若同阴或同阳，叫「敌」。艮卦上下两体完全一样，初六对六四，六二对六五，九三对上九，三对全是同性相对，没有一对是应的。《彖传》从这个结构里读出了「不相与」：上下两个艮，谁也不去理会谁，各自止在各自的地方。所以走在庭里也看不见人，不是没有人，是人各安其位，互不相求。

这一层意思很容易被读成冷漠。其实《彖传》的着眼点不在人情，在「止其所」。一个院子里的人如果个个都守着自己该在的地方，互不侵扰，那么虽然同在一庭，也像是彼此不见。这跟《老子》说的「邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来」有些像，不是隔绝，是各得其所之后不再需要往来。所以《彖传》把「无咎」落在这里：不相与而无咎，是因为大家都止得对。

还有一层意思要从「背」字上推出来。人面对面才看得见彼此，如果两个人都止在背上，就成了背对背，谁也看不见谁。这是从「艮其背」自然推出来的画面。可是卦辞说的是「行其庭」，是一个人在走，不是两个人在站。走在庭里而不见其人，更像是这个人自己已经不去看了。他止在背上，目光不再往外找人，庭里有人没有人，对他都一样。「不获其身」是不去看自己，「不见其人」是不去看别人。艮卦的止，两头都止住了。

《庄子·德充符》里有一句话，正好可以拿来说这个「止」：「人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。」流动的水照不出人的脸，只有静止的水才能照。一个人自己止住了，别人才会到他这里来止。艮卦卦辞说「不见其人」，《庄子》说「止众止」，两句话看起来相反，其实是一件事的两面。止住的人不去找人，人却会来找他。庭里的人来了，他照旧不见，因为他不需要见。《庄子·人间世》说「虚室生白，吉祥止止」，空屋子里才有光，吉祥在止的地方停下。艮卦的「行其庭」，走的就是这样一间虚室。

4. 时止则止，时行则行：止不是不动

《彖传》在解释艮卦时，开头就说了一段大话：

艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

这段话里最要紧的是「时」字。艮是止，可是《彖传》一开口就把「行」也带进来。该止的时候止，该行的时候行，动与静都不错过它们的时候，这样的道才是光明的。《彖传》怕人把艮卦读死，读成一个不动的卦，所以特意把话说满。

「时」是《彖传》全书反复申说的一个观念。豫卦、遯卦、姤卦、旅卦的《彖传》都以「时义大矣哉」或「时用大矣哉」收尾。艮卦的《彖传》没有用这个句式，但「动静不失其时」说的是同一件事。止的对错，不看止本身，看止的时候对不对。这就把艮从一个「静止」的卦变成了一个「合时」的卦。

先秦人讲「时」讲得最透的，一个是《孟子》里说孔子的话。《孟子·公孙丑上》：「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。」又说：「孔子，圣之时者也。」孟子把伯夷叫「圣之清者」，伊尹叫「圣之任者」，柳下惠叫「圣之和者」，把孔子叫「圣之时者」。清、任、和三种人各有一个不变的主张，只有孔子没有固定的主张，什么时候该怎样就怎样。「可以止则止」这四个字，可以直接放到艮卦《彖传》「时止则止」旁边去读。止不是孔子的信条，止是孔子在某种时候的做法。

另一个是《国语·越语下》里的范蠡。范蠡劝勾践不要急着伐吴，说的是：「时不至，不可强生；事不究，不可强成。」他要勾践等，等不是不做，等是「时未至」时的做法。等到「天时」到了，他又说「得时无怠，时不再来」，催勾践赶快动手。前后两段话看起来一个劝止一个劝行，其实是同一个人守着同一个道理。艮卦《彖传》「时止则止，时行则行」，范蠡是一个活的例子。

再把眼光放回《周易》自身。《彖传》说到「止」字的地方不少，每一处都是艮：蒙卦「山下有险，险而止」，蛊卦「巽而止」，贲卦「文明以止」，剥卦「顺而止之」，大畜卦「能止健」，咸卦「止而说」，蹇卦「见险而能止，知矣哉」，渐卦「止而巽，动不穷也」，旅卦「止而丽乎明」。这些「止」没有一个是单独的止，都是止和另一种性质配在一起：止而说，止而巽，止而丽乎明。大畜的「能止健」尤其有意思，那是艮在上、乾在下，山把天止住了。乾是六十四卦里最不肯停的卦，艮能把它止住，靠的不是力气，靠的是「时」。天该止的时候也得止，这是《彖传》对艮卦的最高评价。

5. 兼山与「思不出其位」：曾子那句话本来是《象传》的

艮卦《大象》：「兼山，艮；君子以思不出其位。」

「兼山」不是「两座山」，是「山上又有山」。上艮下艮，两个山重叠。别的重卦《大象》多用「洊」「习」「随」一类字，如「洊雷，震」「习坎」「随风，巽」「丽泽，兑」；艮卦用的是「兼」。兼是一手拿两把禾，两座山叠在一起，比一座山更重、更不能移。《大象》从这个重叠的山象里推出来的君子之道，不是「不动」，而是「思不出其位」。

这句话在《论语·宪问》里也有，而且紧接着孔子的另一句话：「子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。」「不在其位，不谋其政」在《泰伯》里也出现过一次，可见是孔子常说的话。曾子把老师这句话往里推了一层：不只是不谋，连想都不要想到位置外面去。「思」比「谋」更靠内，谋是拿出办法，思是心里头动念。孔子说的是行为的界限，曾子说的是念头的界限。艮卦《大象》用的是曾子这一层。

为什么山的象会推出「思不出其位」？山是有位的东西。一座山在哪里就在哪里，它不会走到别的山的地方去。两座山叠着，更是各据其位，互不相侵。这与《彖传》「上下敌应，不相与」是一个意思，只是《大象》把它转到人的心思上来。人的身体可以待在自己的位置上，心思却常常跑到别处去，替别人的事着急，替不该自己管的事打算。艮卦的止，止到最里面，是要把这个乱跑的心思止住。

《大学》有一段话，可以看作对「止其所」和「思不出其位」的一个展开：

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！」《诗》云：「穆穆文王，於缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

黄鸟知道要停在山坡的角上，人却常常不知道自己该止在哪里。孔子的感叹「可以人而不如鸟乎」，就是《彖传》「止其所」的另一种说法。《大学》接下去把「所」一一点明：君止于仁，臣止于敬，子止于孝，父止于慈。每一个位置有它该止的地方，止对了，就是《大学》开篇说的「止于至善」。《大学》又说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」知止是第一步，后面的定、静、安、虑、得都从这一步来。这个次序与艮卦的次序一样：先止，然后才有光明。

6. 从脚趾到腰脊：初六、六二、九三，三种止不住

艮卦六爻，一爻一个部位，从脚趾往上数。先看下卦三爻。

初六：「艮其趾，无咎，利永贞。」《小象》：「艮其趾，未失正也。」

趾是脚趾，是人走路时最先动的地方。人要走，先是脚趾抓地；人要停，也是脚趾先停住。止在脚趾上，就是还没有迈步就停下了。这是最容易的止，因为什么都还没有开始。初六是阴爻，居下位，没有力气也没有想法往前走，所以「无咎」。《小象》说「未失正」，说的是还没有走错。它没有说「得正」，只说「未失」，因为还没有做过什么，谈不上得。卦辞后面加一句「利永贞」，是提醒：在脚趾上止住是容易的，难的是一直止得住。永贞，就是长久地守着这个止。

六二：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」《小象》：「不拯其随，未退听也。」

腓是小腿肚子。腿肚子是不能自己动的，它跟着大腿走，大腿动它就动，大腿停它就停。咸卦六二「咸其腓，凶」，九三「咸其股，执其随」，也是把腓和随连在一起说。「随」就是它所跟随的那个部位。艮卦六二止在腓上，可是它「不拯其随」，救不了它所跟随的那个部位。大腿要走，腿肚子自己止住了也没有用，它止不住大腿。所以「其心不快」。

这一爻是艮卦六爻里唯一说到心情的。六二是阴爻居中得正，按理是好位置，可是它上面的九三是一根阳爻，正在往上走，六二拖不住它。六二自己是想止的，可是它止的只是自己，止不了它所依附的人。这种止的滋味不好受，卦辞用「其心不快」四个字，把这滋味说得很老实。《小象》说「未退听」，是说九三没有退下来听六二的。六二的不快，不是自己的止有问题，是上面的人不肯听。

九三：「艮其限，列其夤，厉薰心。」《小象》：「艮其限，危薰心也。」

限是界限，在人身上是腰。腰是上身与下身的分界，也是人身最能转动的地方。夤是夹脊肉，沿着脊梁两边的那两条肉。「列」是分裂。止在腰上，把脊肉都撕裂了，危险像火一样熏着心。这是艮卦六爻里最凶的一爻。

九三是全卦下体唯一的阳爻，也是一根想要动的爻。它处在上下两体之间，正好在「限」的位置上。它要止，可它止的方法是硬止，把一个要动的身体从腰上硬生生截断，上半身和下半身互不相顾，脊肉就裂开了。《诗·大雅·云汉》里有「忧心如熏」的话，「薰心」是同一个意象，忧虑像烟火一样熏灼着心。九三的止不是止在该止的地方，而是在最不该止的地方硬止。腰本来是用来转动的，把腰止死，整个人就僵了。《彖传》说「艮其止，止其所也」，九三是「止非其所」的样子。同样一个「止」字，初六「未失正」，九三「厉薰心」，差别只在有没有止对地方。

7. 艮其身，艮其辅：止到躯干，止到嘴上

上卦三爻，从身到辅，再到最上面的「敦艮」。

六四：「艮其身，无咎。」《小象》：「艮其身，止诸躬也。」

身是躯干。九三在腰上撕裂了，六四过了这一关，止在整个躯干上。《小象》的「止诸躬」,「躬」也是身,「止诸躬」就是止在自己身上。这个「诸」字要留意：诸是「之于」，止之于躬，把止落实到自己身上来。六二想止别人而止不住，九三硬止自己而把自己撕裂，六四不去止别人，也不硬止，只是把自己整个止住。这是艮卦第一次止对了地方。卦辞只说「无咎」，没有说吉，因为这个止还只是不出错，还没有到「光明」。六四是阴爻居阴位，本来就该止，止得也不吃力，所以就是一个平平的「无咎」。

从卦辞的排列上看，六四是全卦最靠近「艮其背」的一爻。趾、腓、限说的是下半身，辅说的是头部，只有「身」是躯干，背就在躯干上。卦辞总纲说「艮其背，不获其身」，六四说「艮其身」，两处的「身」字互相照应。止在背上，就是止在身上；止在身上，就是不再去获取自己的身体、不再去操纵它往哪里走。

六五：「艮其辅，言有序，悔亡。」《小象》：「艮其辅，以中正也。」

辅是面颊，是说话时动的部位。咸卦上六「咸其辅颊舌」，把感应说到嘴上，是感应的末端；艮卦六五「艮其辅」，把止说到嘴上，是止的最难处。手足可以不动，心思可以收敛，可是人一开口，止就破了。所以六五的止，落在说话上。

卦辞说「言有序」，不说「不言」。这一点很要紧。艮卦的止不是闭嘴，是说话有次第。《论语·宪问》记公明贾说公叔文子：「夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」孔子听了说：「其然？岂其然乎？」孔子是在怀疑一个人能不能真做到这样，可见「时然后言」是很高的要求。「时然后言」就是言有序，该说的时候说，不该说的时候止，说的时候先说该先说的。这和《彖传》「时止则止，时行则行」是一个道理，落到了嘴上。《论语·里仁》说「君子欲讷于言而敏于行」，讷不是不会说，是说得慢，说之前先止一止。六五的「艮其辅」就是这个「讷」。

为什么「悔亡」？话说出去收不回来，说错了话就是悔的来源。六五把止落在说话上，话说得有次序，悔就没有了。《小象》说「以中正也」，六五居上卦之中，这个「中」是说话有分寸的根据。有分寸的人说话自然有序。

8. 敦艮：厚厚地止在最上头

上九：「敦艮，吉。」《小象》：「敦艮之吉，以厚终也。」

艮卦六爻，只有这一爻说「吉」。前面五爻，初六无咎，六二心不快，九三厉，六四无咎，六五悔亡，没有一个吉字。到了最上面，一个「敦」字，才把吉带出来。

「敦」是厚。《周易》里用「敦」字的爻还有两处：临卦上六「敦临，吉，无咎」，复卦六五「敦复，无悔」。三个「敦」字都在卦的上部，都是好话。敦临是厚厚地临下，敦复是厚厚地回头，敦艮是厚厚地止住。「厚」在这里不是重、不是笨，是积累够了。一座山之所以是山，不是因为它有一块石头，是因为石头堆得够厚。上九是艮卦的顶，两个艮叠上来，到这一爻已经是山上之山的最高处。这个止是从初六一路止上来的，经过了脚趾的容易、腿肚的不快、腰的撕裂、躯干的安定、嘴上的收敛，到这里才成了一座不会再动的山。

《小象》说「以厚终也」。艮是「成终」的卦，《说卦》说「万物之所成终而所成始」。上九是全卦的终，也是止的终。这个「终」要「厚」才能成。一个人止到最后，如果止得单薄，止得勉强，那不叫终，那叫断；只有止得厚实了，前面所有的动都收在这个止里面，这才是「成终」。

上九是阳爻。艮卦两根阳爻，九三是「厉薰心」，上九是「敦艮吉」，同样的阳刚，一个在下卦之顶硬止而裂，一个在全卦之顶厚止而吉。分别在哪里？九三上面还有三爻，它止在半途，止在不该止的腰上；上九上面没有爻了，它止在山顶上，止在该止的地方。同一个阳刚之止，止在半途是「限」，止在尽头是「敦」。这又回到《彖传》那句话：「艮其止，止其所也。」所在对了，硬的也是厚的。

《论语·雍也》：「知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。」孔子把山配给仁者，把静配给仁者，把寿也配给仁者。山的静不是死的静，是厚的静。仁者之所以静，是因为他心里的东西已经积得够厚，不需要再向外求。上九的「敦艮」，就是这种「仁者静」。《诗·小雅·车舝》「高山仰止，景行行止」，高山是让人抬头看的，人抬头看山，山不动，人却动了。这就是「唯止能止众止」。

9. 穆姜与艮之八：一个止在东宫的人

先秦文献里，艮卦有一次很显赫的出场，在《左传·襄公九年》。

穆姜是鲁宣公的夫人、鲁成公的母亲。成公十六年，她与叔孙侨如私通，想废掉季孙氏和孟孙氏两家，逼成公听她的。成公不从，侨如出奔到齐国，穆姜被迁到东宫。到襄公九年，她死在东宫里。《左传》在记她死的时候，回头补叙了她刚迁入东宫时占的一卦：

穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：「是谓艮之随。随，其出也。君必速出！」姜曰：「亡！是于《周易》曰：随，元亨利贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，固在下位而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。」

这一段常被人拿来讲「元亨利贞」四德，因为穆姜对四德的解释与乾卦《文言》几乎一字不差。可是这一段的本卦是艮，往往被忽略。穆姜遇到的是「艮之八」，史官说这是「艮之随」。艮卦六爻，初、三、四、五、上五爻都变，只有六二不变，变出来就是随卦。史官看到的是随，随卦卦辞「元亨利贞，无咎」，随是跟着走，史官便说「随，其出也」，劝她赶快出去。

穆姜不这样看。她把随卦卦辞里的四个字拆开来，一条一条对照自己，发现自己一条也不合。她说，有四德的人才能「随而无咎」，我一样都没有，怎么随得了？她断定自己「必死于此，弗得出矣」。

穆姜没有一个字说到艮卦，可是她的结论正是艮卦。史官劝她「随」，她自己选了「止」。她止在东宫，一止就是十年，直到死。一个人被迁到东宫，本来就是被止住的；史官从变卦里看到一条出路，穆姜却从自己身上看到出不去的理由。她说「弃位而姣，不可谓贞」，她自己知道她离开了自己该止的位置。艮卦《大象》「君子思不出其位」，穆姜的悔恨正在「出其位」上。她后来的止，是她自己给自己的判决。

再看那根不变的爻。艮卦五爻皆变，唯独六二不变。六二的爻辞是：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」腿肚子止住了，救不了它所跟随的大腿，心里不痛快。穆姜在成公十六年想要动的那一场，就是六二的样子。她是一个「腓」，她所跟随的是成公，成公不听她的，她「不拯其随」。《小象》说「未退听也」，成公没有退下来听她的话。事败之后她被迁到东宫，「其心不快」四个字，是她后半生的写照。《左传》没有说穆姜读过六二爻辞，但这一卦五爻皆变，偏偏留下这一爻不动，读《左传》的人不能不多看一眼。

穆姜这个例子里最可贵的地方，是她把卦当成一面照自己的镜子，而不是一个许诺。史官读卦，读的是卦上说了什么；穆姜读卦，读的是自己配不配。艮卦「不获其身」，是不再盯着自己的身体；穆姜恰恰是一个盯着自己看得极清楚的人。她把自己看得太清楚，所以她知道自己只能止在这里。这不是艮卦的「敦艮」，这是艮卦的「艮其限」，止在半途，「厉薰心」。可是《左传》记下这段话，不是要笑她，是要记下一个在绝境里把自己看清楚的人。这样的人，先秦不多。

10. 知止不殆：山不说话，可是山在那里

《老子》第四十四章：「知足不辱，知止不殆，可以长久。」第三十二章：「始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。」两处「知止」，讲的都是在往前走的过程里知道该在哪里停。老子没有说不要走，他说的是走到某处要停。「始制有名」，事情一开头就有了名分，名分既然有了，就要知道名分的边界在哪里。这与艮卦《彖传》「止其所」、《大象》「思不出其位」是一路话。

先秦人说止，没有一家说的是不动。《大学》说「知止而后有定」，止是定的前提；《庄子》说「唯止能止众止」，止是照物的前提；《荀子·解蔽》说人心「譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上」，止是清明的前提。这三家平常互不相让，在「止」这件事上却说到一处去了。止不是为了止，止是为了后面的定、照、明。艮卦《彖传》说「动静不失其时，其道光明」，光明是止的结果，不是止的代价。

回头看艮卦六爻，从趾到辅，一路都在止，可是只有上九一个「吉」。这说明止是很难止对的。止早了是初六，无咎而已；止不住是六二，其心不快；止硬了是九三，厉薰心；止住了是六四，也只是无咎；止到嘴上是六五，悔亡。要到上九，止得够厚、够到头，才有一个吉字。艮卦不是在说「止就好」，它是在说止有六种，其中五种都不算好。《周易》六十四卦里，讲「动」的卦很多，讲「止」的只有这一卦，它把止讲得这样细，就是不想让人把止看简单了。

《系辞上》说：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」寂然不动是艮，感而遂通是咸。两卦用的是同一套人身之象，一个从拇到辅颊舌说感，一个从趾到辅说止。《序卦》把咸放在下经之首，把艮放在震之后、渐之前，两卦离得很远，可是它们说的是一件事的两面：能止的人才能感，先寂然不动，然后才感而遂通。艮卦卦辞「行其庭，不见其人」，不是真的没有人，是这个人已经不需要向外看了。他止在自己的背上，庭里的人来来去去，他都在那里。山就是这样。山从不下来找人，人却总是抬头看山。