节卦 · 六三

节卦六三处下卦兑体之极，是全卦由「制度之节」转入「失节之嗟」的关键一爻。它的爻辞奇短而意涩：「不节若，则嗟若，无咎。」三句之间，既不见吉凶之断，又结以「无咎」，历来读《易》者每觉其辞气拗折。要疏通此爻，须从字词训诂、爻位爻象、汉易卦气象数三路并进，再以《象传》之诘问收束，方能见先秦古义之所在。

一、字词训诂：「节」「若」「嗟」与「不节」之义

先论卦名之「节」。《说文·竹部》：「节，竹约也。」段以前之本字，正取竹之分段为义——竹有节而后成其挺直，节与节之间各有限度，逾之则折，未及则懈。引申之，凡有度有限、当止则止者皆谓之节。《说文·言部》训「嗟」为「咄嗟也」，是叹息咨嗟之声；《诗》中「嗟」字屡见，如《周南·卷耳》「嗟我怀人」、《王风·中谷有蓷》「嘅其叹矣」与「啜其泣矣」并出，皆悲叹之辞。又《尔雅·释诂》：「嗟，咨也。」郭注以前，古训本以「嗟」为咨嗟、嗟叹，是发于不得已之声。

「若」字于此爻凡两见：「不节若」「嗟若」。古经爻辞中，「若」多为语助、状辞之尾，犹「然」也。如《离》九三「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」、《观》六四「观国之光」等，皆以叠句状其情态。「不节若」即「不节然」，状不能自节之貌；「嗟若」即「嗟然」，状咨嗟叹息之貌。两「若」字相呼应，一状因、一状果：因其不节之态，遂成嗟叹之状。爻辞以白描手法，写出一个不能节制、终至自咎自叹的形象。

尤须辨者，是「不节」之「不」。此「不」非外人禁之，乃其自身不能也。节卦六爻，惟此爻言「不节」，与九五「甘节」、上六「苦节」遥相对照：甘节者，节而能安，乐在其中；苦节者，节之太过，反成其苦；不节者，则全不能节，放而无度。三种态度，三种结局。六三居其间，独以「不能节」立辞，其失正在一个「过」字——不是过于节，而是过于不节，纵情逾度而后嗟。

帛书《周易》节卦作「节」，于古经辞句无大异文（马王堆帛书此爻辞与今本相合，无可资别解之大出入，故此处不强为穿凿）。古义所重，正在「不节—嗟—无咎」三层之转折，而非异文之考。

二、爻位：阴居阳位，失正而处兑极

节卦下兑上坎，泽上有水。六三以阴爻而居第三之阳位，是为「不当位」。三爻本属阳刚之位，宜以刚健自处、自立其节；今乃以柔弱之阴居之，柔不能自约，正象其「不节」。爻位之失，先天已伏失节之机。《系辞》论爻位云「三多凶」，三爻居下卦之上、上卦之下，处内外之交、进退之际，最是危疑震荡之地。节卦六三恰当兑泽之上极：兑为说（悦），《彖传》明言「说以行险」，下卦之悦正是行险之资。然悦而至于极，则易流于纵悦无度——兑之悦本是和顺可喜之德，过则成耽溺逸乐之失。六三居悦体之穷，最易耽于一时之悦而忘节，此其「不节」之象，由卦德、爻位双重逼出。

再论承乘比应。六三上承九四，下乘九二，前后皆阳。以柔乘刚（乘九二之刚），古例多以「乘刚」为逆、为不顺，乘之者每有不安之象；以柔承刚（承九四），本可顺从而有所约束，然六三与九四仅一墙之隔，四已入上坎之险，三悦而四险，志不相得。至于应位，六三与上六相应——然两爻俱阴，是为「敌应」「无应」。上六者，「苦节」之爻也。六三本无正应可倚，欲求节而无所师法：上无刚阳之援以正之，下无中正之德以自持，孤处悦极而失正，是以放纵而不能节。爻辞「不节若」，正写此无所凭依、自纵自失之态。

然则何以又系「无咎」？关键全在《小象》一问：「不节之嗟，又谁咎也。」这一「谁咎」之诘，是全爻文眼。

三、《小象》「又谁咎也」：自取之咎，咎不在人

《周易》古经断辞中，「无咎」一语极有分寸。《系辞》释之曰：「无咎者，善补过也。」又曰：「震无咎者存乎悔。」可知「无咎」非本然无过，而是有过而能补、能悔，遂可免于大咎。六三本有「不节」之失，依理当有咎；然爻辞偏系「无咎」，《象传》遂以「又谁咎也」释其故。

此句有两层古义，相辅相成：

其一，咎由自取，无可归怨于人。六三之嗟，是其自己不能节制所致，非外力相加之祸。既是自作，则怨不得天，尤不得人。《象传》以反诘出之——「又能怪谁呢」——语气之中，含一种冷峻的自省。人之失节而后嗟，其嗟正是悔意萌动之征。能嗟、能悔，则去补过不远，故不至于终凶。这与《系辞》「无咎者善补过」之旨正相贯通：过在己，悔亦在己，补过之机亦操之在己，故终得无咎。

其二，咎既自取，则于他人无所累，于大体无所伤。节者，制度之事也。《彖传》言「节以制度，不伤财，不害民」，《大象》言「君子以制数度，议德行」——节卦通篇之大义，在于以制度立限，使财不滥用、民不受害。六三之不节，所失者在一身之放纵，所嗟者亦其一己之忧悔，尚未溃于制度、害及财民。故其失局于己身而不外溢，咎既自任，则于公无所连坐。《象》曰「谁咎」，亦隐含「咎止于己，不及于人」之意。一身自任其过，反成其「无咎」——此正《周易》「过而能改」「咎止于自反」之深旨。

合而观之，「无咎」之得，不在六三本无过，而在三事：过自己出、悔自己生、咎自己任。失节是实，嗟叹是悔，自任是补。三者具，则虽危而不至于凶。古人读《易》于此，最重一「悔」字与一「自反」之心——失节而能嗟，便是天理未泯、补过有路。

四、汉易象数：卦气、互体与兑悦之失

由汉代象数易学再观此爻，可得数证，相互发明。所引以确者为限，不强为牵合。

其一，卦气消息之位。 节卦下兑上坎。以孟喜、京房一系之卦气言，全卦阴阳之分布为：初九、九二为阳，六三为阴，六四为阴，九五为阳，上六为阴——刚柔相间，正合《彖传》「刚柔分，而刚得中」之文。「刚得中」者，指九二、九五两刚分得上下之中；「刚柔分」者，谓阴阳爻位各有分限，不相侵越，此正「节」之象数根据：天地以节而四时成，卦体以刚柔分限而成节。六三处下卦之穷，正当由阳转阴、由内向外、由悦入险的临界点。卦气流转至此，阳极而阴生于内卦之上，悦极而险伏于外卦之始。节卦虽非十二消息卦之一，然以爻位升降、刚柔进退观之，六三正居「悦极将险」之机括上，时位最为危疑。此其失节、致嗟之象数所自来。

其二，互体之象。 节卦六爻，取其中四爻互体：二、三、四爻互成震（下震），三、四、五爻互成艮（上艮）。震为动、为足、为躁；艮为止、为限。六三同处震、艮两互体之中——下接互震之动，上连互艮之止。一身而兼动、止两象：动者，悦极欲纵之势；止者，节限当守之理。六三之困，正在「当动而不知止」——居震动之上而失艮止之德，欲悦而不能自限，遂成「不节」。而其后之「嗟」，则正是艮止之象隐然发动：嗟者，止其前非而生悔也。互体震艮，一动一止，恰好写尽此爻「先纵后悔、由不节而嗟」的完整心曲。

其三，兑为口、为说之象。 下卦兑，《说卦》明言「兑为口」，又为说（悦）、为毁折。六三居兑之上极，正当「口」象之最显处。「嗟」者，口之所发也——咨嗟叹息，皆由口出。兑口在上而发其声，故有「嗟若」之辞，象数与辞义密合无间。又兑为悦，悦极而忘节，是「不节」之由；兑兼毁折，纵悦逾度，则有毁折之忧。然六三所发非欢愉之悦，而是悔咎之嗟——同一兑口，因失节而转悦为嗟，此中转折，最堪玩味。先儒以象释辞，于此可见兑卦「口、说、毁折」诸象，皆为六三爻辞所用，无一虚设。

其四，纳甲与爻辰，从略以存信。 京房八宫，节卦属坎宫之卦；其纳甲、世应、飞伏，自有定法。然纳甲干支配于本爻之具体推断，世人传本互有出入，凡无十分把握者，宁从略而不强为附会，以免穿凿。此处但标其大端：节属坎宫，本爻在卦气、互体、兑象诸途已得确解，纳甲之细可阙疑。郑玄爻辰之说亦同此例，确者方取，疑者不强。这正合于读《易》「多闻阙疑」之古训——宁缺勿造。

五、与卦主、全卦之关系：节之三态

节卦以九五为卦主。九五刚中而当位，居坎险之中而能节，故爻辞曰「甘节，吉，往有尚」——节而能甘，乐在其中，是节之最善者。上六处节之极，节而过中，故曰「苦节，贞凶」，亦即卦辞所谓「苦节，不可贞」——节之太过，反伤其道。六三则居二者之下，独以「不节」立辞。

于是节卦呈出节之三态，层次井然：

• 甘节（九五）：节得其中，安而乐之，此为正鹄。
• 苦节（上六）：节过其度，矫而成苦，过犹不及。
• 不节（六三）：全不能节，纵而后悔，失之太纵。

九五之「甘」与上六之「苦」，是节之「过」与「中」的两端；六三之「不节」，则是节之「不及」一端。三爻鼎立，恰好把「节」这一德目的分寸——太过则苦、不及则纵、得中则甘——演示得周备。六三以「不及」之失垫底，反衬出九五「甘节」中道之可贵。读全卦六爻，须以六三之纵、上六之苦，两端夹照，乃见九五之中为难能。

又，六三与上六本为应位，而二者一「不节」、一「苦节」，恰是失节两端之对举：一纵一矫，一不及一太过，皆未得中道。两阴敌应而不相得，正象「失节」之态本无定准——纵者自纵，矫者自矫，俱不能如九五之刚中以通。《彖传》总言「中正以通」，惟刚中当位者能之；六三阴柔失正，上六阴柔过极，皆与「中正」二字无缘，故一则嗟、一则凶。

六、《彖》《象》互证与《系辞》之贯通

回到《彖传》：「说以行险，当位以节，中正以通。」此十二字是全卦之纲。「说以行险」者，以兑悦之德涉坎险之途；「当位以节」者，各爻当其位则能自节；「中正以通」者，得中得正乃能亨通。六三恰恰三者皆缺其要：处兑悦之极而近于纵，是「说」而不能「行险」以节；阴居阳位，是「不当位」；阴柔失正，是不得「中正」。三纲皆不副，宜其「不节」而「嗟」。然《彖》又曰「苦节不可贞，其道穷也」——节之太过尚且「道穷」，则不及之纵，岂能无悔？六三之嗟，正是道几乎穷而幡然知返之征。其所以终得「无咎」，全在一念之悔能补其过，使将穷之道得以不穷。

更以《系辞》总之。《系辞》曰「无咎者善补过也」，又曰「惧以终始，其要无咎」。六三之「嗟」，正是「惧」与「悔」之表现：因失节而生惧，因生惧而知补。惧、悔、补三者相续，是《易》道「无咎」之正脉。故《小象》「又谁咎也」一问，表面是冷峻的反诘——咎由自取，怨不得人；底里却是温厚的开示——咎既在己，补亦在己，能嗟即是能悔，能悔即可无咎。一问之中，责备与生机并存，此先秦古义之深婉处。

七、义理与现实决策：失度而后能悔，悔则可补

由训诂、爻象、象数三路会通，六三之义理可归结为一条贯通古今的处世之理：节者，度也；失度者必嗟，而嗟之能补过者无咎。

其一，论「节」之为德。《大象》曰「君子以制数度，议德行」，《彖》曰「节以制度，不伤财，不害民」。节之本义，是为人事立一限度——用财有度则不滥，行事有度则不僭，言语有度则不失。竹之所以挺者，以其有节；人之所以立者，以其能节。无节则如水之四溢、竹之中空，终至溃决而后悔。六三「不节」，正是失其度——纵情逾分，放而忘返，故终有「嗟若」之叹。

其二，论失节之必嗟。凡逾度而行者，当时或快意一时，事后必生悔咎。六三居兑悦之极，象一时之纵悦；纵悦之后，险（坎）在其前，悔（嗟）随其后。这是人事之常理：耽于一时之乐而不知节者，未有不继之以忧叹者。爻辞不言其纵悦之乐，而独写其事后之嗟，正是要人于「乐极」之先见「嗟来」之必至——以果之嗟，警因之纵。

其三，论嗟而无咎之机。最可贵者，是爻辞于「嗟」后系一「无咎」。这告诉人：失度并非绝路。人非圣贤，孰能尽节？一时失之于纵，只要事后能嗟、能悔、能自反、能补救，则其咎可免。《小象》「又谁咎也」一问，看似严厉，实则宽厚——它先斩断一切诿过于人的退路（咎由你自取，怪不得别人），再为自省补过留下生路（既是自取，改之亦在你自己）。把过失收归己身、自任其责，反而是走向「无咎」的唯一正道。

落到现实决策，此爻至少有三层启示：

一曰立度于先。 凡谋事、用财、处身，当先为之立一限度——预算有上限，承诺有边界，欲望有节制。如节卦「制数度」之教，限度立于事前，则不待事后之嗟。六三之失，根在事前无度；今人之鉴，正当反其道，于行动之先即定其节。

二曰悔补于后。 倘已失度而酿成「嗟」局——超支了、逾界了、放纵了——则不必一味自怨自艾，更不可诿过于人、文过饰非。当如六三之「嗟」，老实承认失节，把责任收回自身（「又谁咎也」），随即着手补救。能自任、能补过，则危局可转，「无咎」可期。最忌者，是失节之后既不悔、又诿过，则补救无门，终必成凶。

三曰持中为上。 由全卦三态观之，「不节」之纵固为下，「苦节」之矫亦非上，惟九五「甘节」之中道乃为正鹄。现实处事，既不可全无节制而流于放纵（六三之病），亦不可矫节太过而自苦自伤（上六之失）；当求一个「甘节」的中度——有节而能安、守度而不苦。六三以其失，从反面教人此理：先知「不节」之嗟，方更慕「甘节」之吉。

总言之，节卦六三以一阴居阳、处兑悦之极、失中失正、敌应无援，故有「不节」之纵；纵而逾度，故继之以「嗟」；然其嗟正是悔之萌、补过之机，咎又自取而不累于人，故终系「无咎」。《小象》「又谁咎也」一诘，冷峻中藏温厚，斩诿过之路而开自反之门。读此爻者，当于「不节」处知戒、于「嗟若」处知悔、于「无咎」处知补——失度而能反求诸己，则人生之节，犹可补缀而成其挺直。此先秦古义之所重，亦《周易》「惧以终始，其要无咎」之微旨所在。