睽卦：火往上烧，水往下流，凭什么还说它们是同的

1. 家道穷必乖：睽是从家里长出来的一卦

《序卦》说：「家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」睽卦排在家人卦之后。家人讲的是一家人各守其位，「女正位乎内，男正位乎外」，父父子子兄兄弟弟，一屋子的秩序。可一家人的道理走到尽头，就要出乖。为什么是「必」？《序卦》没有细说，但意思不难体会：家是最亲密的地方，也是最容易生嫌隙的地方。天天在一起，摩擦就在一起；名分越清楚，越容易为名分计较；越是自家人，越觉得对方该懂我而他偏不懂。所以睽不是从外头闯进来的乱子，是从家里自己长出来的。

《杂卦》给了另一个角度：「睽，外也；家人，内也。」家人卦向内收，睽卦向外散。一收一散，一内一外，两卦正好是一对。人先在家里学会怎么跟人相处，然后走出门去，发现门外的人跟自己不一样，不同姓、不同乡、不同心。家人是「同」的功课，睽是「异」的功课。

再看「睽」这个字本身。它从目，跟眼睛有关。有意思的是，睽卦六条爻辞里，「见」字出现了三次：初九「见恶人」，六三「见舆曳」，上九「见豕负涂，载鬼一车」。别的卦很少这样集中地用一个「见」字。睽是一个关于眼睛的卦，关于人怎么看人，怎么看错，怎么把一件平常的事看成鬼。两个人乖离，很多时候不是事情本身有多大冲突，是两双眼睛看的方向不一样了，看对方的时候带着成见了。睽的病根在目，治法也在目。

2. 火往上烧，泽往下流：二女同居，其志不同行

睽卦上离下兑。离是火，兑是泽。《象》曰：「上火下泽，睽。」

火和水各有天性。《尚书·洪范》讲五行，第一句就是「水曰润下，火曰炎上」。水的性子是往下渗，火的性子是往上腾。现在把火放在上面，把泽放在下面，火往上烧，泽往下流，两样东西一动起来，就越离越远。《彖》说得更精确：「火动而上，泽动而下。」关键在那个「动」字。静着的时候，火在上、泽在下，看起来相安无事，一动，就各奔东西。睽卦的乖，不是当下已经打起来了，是两边的势头本来就是背着走的，越走越远是迟早的事。

《彖》又换了一幅图：「二女同居，其志不同行。」《说卦》说离为中女，兑为少女。两个姑娘住在一个屋檐下，却各有各的心思、各有各的去处。这话不是说她们吵架，是说她们终究要各嫁一家，同居是暂时的，分开是必然的。革卦的《彖》也用了几乎一样的话：「二女同居，其志不相得，曰革。」革卦上兑下离，与睽卦正好颠倒，两卦都是二女同居，但革说「不相得」，睽说「不同行」。不相得是彼此合不来，要闹出变革；不同行是路不一样，各走各的，没有那么剧烈，却也更难弥合。因为吵架可以和解，路不同要怎么和解？

这就是睽卦要面对的题目。它不是讲一场冲突，冲突可以解决；它是讲两样天性相背的东西，被放到一处，将要各自走开。火有火的道理，泽有泽的道理，谁也没有错。姐姐有姐姐的心思，妹妹有妹妹的去处，谁也怪不得谁。在这种局面下，人该怎么办？

3. 小事吉：乖离的时候，什么事做得成

卦辞只有三个字：「睽，小事吉。」

没有说亨，没有说利贞，只说小事吉。这是《周易》里少有的低调卦辞。大事呢？没有提，等于说大事不吉，或者至少大事难成。《左传》成公十三年刘康公说「国之大事，在祀与戎」，先秦人心里的大事，是祭祀、是打仗，是要举国同心去做的事。人心乖离的时候，这类事做不成。同一屋子的两个姑娘尚且各有心思，一国之人要一齐出兵、一齐祭祖，怎么齐得起来？

但小事可以吉。《彖》解释了原因：「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。」兑的德是「说」，离的德是「明」，下面是喜悦，上面是明察，喜悦的人附着于明察的人，这是好的搭配。「柔进而上行」，说的是六五，一个阴爻走到了上卦的中位，「得中而应乎刚」，它居中，又与下面的九二相应。一阴居于尊位，柔顺而不是刚强，这样的主事者做不了大开大合的事，但处理小事、周旋人事、一点一点把裂缝补上，是做得到的。

为什么乖离之时反而要用柔？因为乖离的根子是两边都觉得自己对。这时候如果上面的人也是刚的，硬要把两边扭到一处，那就成了革，成了讼，成了打起来。柔的人不扭，他明察，他喜悦，他让火照着火的路，泽流着泽的路，然后在两条路之间找那些可以做的小事。《左传》昭公二十年晏子对齐景公论「和」与「同」，用的正是水火的比方：

和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。

水和火本来是相灭的，可是做一锅羹，偏偏要水火都有。火在下面烧，水在上面滚，鱼肉在中间熟。厨子的本事不是把水火调成一样的东西，是让它们各干各的，一起成就一锅羹。晏子接着说：「若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。」全是水，没法吃；全是一个音，没法听。「同」是不能长久的。《国语·郑语》史伯对郑桓公说得更早：「夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。」用不一样的东西去调和不一样的东西，才能生出新的东西来；拿一样的往一样的上堆，堆到头就完了。

睽卦的「小事吉」，就是晏子那锅羹里的道理。乖离不是坏事的全部，它是不同东西被放在一起的第一步。第一步做不了大事，做得了的是那些让不同东西开始相济的小事。

4. 天地睽而其事同：《彖传》把话推到了最大处

《彖》讲完「小事吉」，突然把话推到了天地：

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

天和地是最大的睽。一个在上一个在下，一个刚一个柔，一个动一个静，没有比这更相反的了。可是天地做的是同一件事：生物。《系辞下》说「天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生」，天地之气交融，万物才厚实；男女之精相合，万物才生长。天地若不睽，就是一团混沌，什么也生不出来。正因为天在上地在下，阳往下降阴往上升，中间才有万物的地方。睽是生物的前提。

男和女是人间最大的睽。《彖》说「男女睽而其志通也」。一男一女，身体不同，性情不同，所处的位置不同，可是心志能通。通在哪里？通在成家育子这件事上。家人卦讲男正位乎外女正位乎内，那个「正位」本身就是一种睽，各在各的位置上；可正因为各在其位，家才成得起来。要是男女一模一样，家人卦就不必有了。

万物之睽更是不必说。《系辞上》说「方以类聚，物以群分」，万物各有类，各自分开。可是分开的万物「其事类也」，做的事是同一类的：生、长、老、死，春发秋落。牛不是马，可牛马都要吃草饮水；松不是柳，可松柳都要向着太阳长。异的是形，同的是事。

《彖》最后说「睽之时用大矣哉」。《彖传》里说「大矣哉」的卦不多，豫、随、颐、大过、解、革、遯、姤、旅、坎，再加上睽。这些卦大多是不好过的时候，《彖传》偏偏在这些时候说「大矣哉」，意思是：这个时候的用处，比顺境时候还大。睽的用处是什么？是让人看见：分开不是终点，分开是为了各成其事，然后在事上相合。《系辞下》记孔子解咸卦九四时说：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。」路不同，归处同；想法有一百种，到达的是一处。殊涂就是睽，同归就是「其事同」。孔子不是要天下人走一条路，他是说，走不同的路是常态，要紧的是知道归处在哪里。

5. 君子以同而异：不是和稀泥，也不是各走各的

《象》曰：「上火下泽，睽。君子以同而异。」

四个字，「同而异」，看似轻描淡写，实际上是先秦思想里反复辩论过的一个大题目。

先说「同」。君子看见火和泽背道而驰，看见二女各有心思，看见天地相反，第一反应不是去撮合，是先看见那个「同」。天地之事同，男女之志通，万物之事类，这个「同」是根子上的，不用人去撮合，本来就在。《庄子·德充符》说：「自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。」肝和胆挨得那么近，从异的一面看，就像楚国和越国一样远；从同的一面看，万物都是一回事。看异还是看同，是眼睛的事。睽卦讲的既然是眼睛，君子的第一步就是先把眼睛调到看同的那一面。

再说「异」。君子看见了同，却不因此抹掉异。火还是火，泽还是泽，中女还是中女，少女还是少女。这一层最难，因为人一旦看见了「同」，很容易顺势要求「一样」。晏子说的「以水济水」，史伯说的「以同裨同」，就是这个毛病。《论语·子路》记孔子的话：「君子和而不同，小人同而不和。」小人的「同」，是要大家一样，一样了反而不和，因为一样的东西没有相济的余地，只有相争的余地。君子的「和」，正建立在「不同」上。《象传》说「同而异」，孔子说「和而不同」，一个从同说到异，一个从和说到不同，讲的是同一件事。

《礼记·乐记》有一段话，可以拿来当「同而异」的注脚：「乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。」乐让人同，礼让人异。同了才亲，异了才敬。只有乐没有礼，亲昵到失了分寸；只有礼没有乐，敬到疏远。先王制礼作乐，是让人在亲和敬之间站住。睽卦的君子，就是站在这个位置上的人。惠施的十事里有一条：「大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。」（见《庄子·天下》）名家把同异当作一个逻辑题来辩，《象传》则把它当作一个做人的题来讲。逻辑上万物既可以说毕同，也可以说毕异，那么做人的时候，选哪一面看？《象传》的回答是：两面都要，先同后异。

6. 丧马勿逐，见恶人：初九，睽的起手是不追、不躲

初九：「悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。」

初九在睽卦的最底下，一阳爻，与九四同为阳，没有正应。按理这是一个「孤」的位置，会有悔。但爻辞说「悔亡」，悔没有了。为什么？后面两句话是原因。

「丧马勿逐，自复。」马跑丢了，不要追，它自己会回来。这句话放在睽卦初爻，是给整个卦定了一个调子。乖离刚开始的时候，人最容易犯的错是追。对方走远了，你去追，追得越紧，对方跑得越远，这是马的性子，也是人的性子。初九告诉你不要追。不追不是不在乎，是知道马跑掉是因为一时的惊，惊过了，它认得回家的路。乖离之初，很多分歧是一时之气，气过了自己会回头。追上去讲道理，等于在马受惊的时候去拽缰绳。

「见恶人，无咎。」这句话初看有点突兀。恶人是谁？是自己不喜欢的人，是跟自己乖离的那一边的人。「见」是去见他，去与他相见。《象》曰：「见恶人，以辟咎也。」去见恶人，是为了避开咎。这跟「勿逐」是一体两面：跑掉的马不要追，可是来到面前的恶人不要躲。躲了，就把乖离坐实了，就成了你我两个阵营；见了，至少还有一条线连着。

《论语·阳货》记了一件事：「阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。」阳货是季氏的家臣，把持鲁国政事，是孔子眼里的乱臣。阳货想见孔子，孔子不见，阳货就送了一只蒸熟的小猪，按礼，大夫赐士，士要登门拜谢。孔子挑了阳货不在家的时候去拜，偏偏在路上碰见了。《孟子·滕文公下》把这个「时其亡」说得更直白：「阳货瞰孔子之亡也而馈孔子蒸豚，孔子亦瞰其亡也而往拜之。」你趁我不在家送礼，我趁你不在家回拜，两个人都在礼数上不失分寸，又都不肯真的相见。可是路上遇见了，孔子并没有掉头就走。阳货说了一大篇话，孔子最后答了一句「诺，吾将仕矣」。这就是「见恶人，无咎」。孔子不投靠阳货，但也不把话说死，不把门关死。这是乖离之初的分寸：不追随，也不断绝。

初九是睽卦的地基。整个卦要走到上九的「遇雨则吉」，是从这个「勿逐」「见恶人」开始的。开头把门关死，后面就没得走了。

7. 遇主于巷：九二，在小路上碰见该见的人

九二：「遇主于巷，无咎。」《象》曰：「遇主于巷，未失道也。」

九二阳爻居下卦之中，与六五正应。六五是卦主，是那个「柔进而上行，得中而应乎刚」的爻。九二是它应的那个「刚」。两爻本来就该在一起。可是睽的时候，君臣、上下、该在一起的人，却隔得很远，正路上碰不到，只能「遇于巷」，在小巷子里碰见。

「遇」字要留意。睽卦六爻里，「遇」字用了四次：九二「遇主于巷」，六三「遇刚也」（《象传》），九四「遇元夫」，上九「遇雨则吉」。「遇」是不期而会，不是约好了见面，是碰上的。乖离的时候，人和人之间没有正式的渠道，庙堂上的礼数走不通，能相见的只有偶然的、非正式的、不在正路上的机会。「巷」是小路，是不体面的地方。《论语·雍也》说颜回「一箪食，一瓢饮，在陋巷」，巷是穷人住的地方，不是朝堂。君臣在巷子里相遇，按平常的礼数说是失礼的，可《象传》说「未失道也」。礼数失了，道没有失。因为九二和六五本来就相应，本来就该合，在哪里相遇都是对的。

这一爻是「小事吉」在爻上的落实。乖离之时，大路走不通，可以走小路；正式的渠道断了，还有非正式的接触。这不是投机取巧，是知道在什么时候用什么办法。「主」字也值得琢磨，不说「君」而说「主」，主比君更近，更私人。乖离之时，公开的君臣关系可能已经名存实亡了，但两个人之间那点私人的信任还在。九二守的就是这一点。

8. 舆曳牛掣，天且劓：六三，被两头拉扯的人

六三：「见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。」《象》曰：「见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。」

这是睽卦最狼狈的一爻。车往后拉，牛往前拽，赶车的人额上受了刑，鼻子也被割了。一幅寸步难行的图。

六三阴爻居阳位，「位不当」。它夹在九二和九四两个阳爻之间，上面还有一个上九是它的正应。三个阳爻围着一个阴爻，各有各的拉扯。九二在后面曳它的车，九四在前面掣它的牛，它要去应上九，可两头都被扯住。这就是乖离之中一个处在夹缝里的人的处境：谁都想拉他，谁都不让他走，他自己被撕成两半。

「天且劓」，天与劓并举，都是加在面首上的刑伤。劓是割鼻，《尚书·吕刑》五刑之一。「天」在这里是什么刑，先秦文献里没有更多的证据，只能从上下文看，是脸面上、额头上的伤。一个人在乖离之中被两头拉扯，脸面是保不住的，两边都觉得他是叛徒，两边都要在他脸上留下记号。

可是爻辞说「无初有终」。开头不好，结局是好的。《象传》给的理由是「遇刚也」。六三终究与上九相应，上九是刚，走到最后，能遇上那个刚。被拉扯的人只要不放弃自己要去的方向，两头的拉扯会松掉的，因为拉扯的人也会累，因为局面会变。睽卦讲的是过程，是「动而上」「动而下」的过程，过程里的狼狈，不等于结局的狼狈。

《左传》僖公十五年记韩之战，晋惠公的战车陷在泥里，正是一幅「舆曳」「牛掣」的画。惠公不听庆郑的话，用了郑国来的小驷驾车，庆郑早就说过，外国的马「乱气狡愤，阴血周作，张脉偾兴，外强中干」，遇到紧急的时候会不听使唤。果然到了战场上，「戎马还泞而止」，马陷在泥里出不来。惠公喊庆郑来救，庆郑记恨先前的事，说了一句「愎谏违卜，固败是求，又何逃焉」，走了。惠公就这样被秦军俘虏。这是一个人夹在各种乖离之间，车曳牛掣，寸步难行的样子。惠公有没有「有终」？后面还要说到。

9. 睽孤，遇元夫，交孚：九四，孤的人碰见了同样孤的人

九四：「睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。」《象》曰：「交孚无咎，志行也。」

「睽孤」两个字，在睽卦出现了两次，九四一次，上九一次。孤是乖离之中最切身的感觉。九四阳爻居阴位，位不当，与初九同为阳，无正应，上面是六五，下面是六三，两个阴爻夹着它，看起来左右都有人，其实谁都不是它的同类。这是一种周围都是人却没有一个同心的孤。

可是它「遇元夫」。元夫是谁？是初九。初九是睽卦的第一个阳爻，「元」有开头的意思，「夫」是丈夫，是阳刚之人。九四和初九，按应位说是无应的，两个都是阳，可是正因为都是阳，都是刚，都处在孤的位置上，它们反而能相遇。「交孚」，彼此信任。乖离之中，同类相信任是最难得的事。两个人都不被周围人理解，都在自己的位置上被夹着，忽然碰见了对方，发现对方跟自己是一样的，于是「交孚」。这个信任不是靠关系、靠名分建立的，是靠同一种处境建立的。

「厉无咎」，有危险，但没有咎。危险在哪里？在于九四和初九的相遇是「遇」，是非正式的，是在乖离之中的私下结合，周围的人会疑心，会说他们结党。可《象传》说「志行也」，心志得以施行。乖离之中，两个同心的人能够互相信任，各自的志向才有实现的可能。一个人孤着，什么也做不了；两个人交孚了，事情才能动起来。

这一爻与初九相呼应。初九说「见恶人，无咎」，那是对乖离的那一边不关门；九四说「遇元夫，交孚」，那是对同类这一边不放手。一个人在乖离中站住，靠的是两头：对异己不断绝，对同类不猜疑。

10. 厥宗噬肤：六五，一口咬在软肉上

六五：「悔亡。厥宗噬肤，往何咎。」《象》曰：「厥宗噬肤，往有庆也。」

六五是卦主，《彖传》说的「柔进而上行，得中而应乎刚」就是它。一个阴爻在尊位，柔而居中，本来该有悔，因为柔弱的人在高处，容易压不住局面。可爻辞说「悔亡」，跟初九一样。初九的悔亡靠「勿逐」「见恶人」，六五的悔亡靠什么？靠「厥宗噬肤」。

「厥宗」是它的宗，它的同宗、同类。六五应九二，九二就是它的宗。「噬肤」是噬嗑卦六二的话，「噬肤，灭鼻，无咎」。肤是柔软的肉，噬肤是咬进软肉里，一口就进去了，不费劲。六五和九二相应，两爻的相合就像咬一块软肉那样容易。为什么容易？因为它们本来就该合。睽卦的乖离是火与泽、二女之间的乖离，是天性相背的乖离；可六五和九二，一个居上卦之中，一个居下卦之中，本来就是相应的，它们之间没有乖离，只是隔了一段距离。距离一走过去，一咬就入。

「往何咎」，去有什么咎呢？《象传》说得更进一步：「往有庆也。」不但无咎，还有喜庆。这一爻是睽卦转向的地方。前面五爻，初九的勿逐，九二的遇于巷，六三的舆曳牛掣，九四的睽孤，都是在乖离里挣扎。到六五，主事的人找到了自己的宗，一口咬进去，事情开始向合的方向走了。

值得注意的是，六五是柔。前面说过，乖离之时要用柔，不是用刚去扭。六五的「噬肤」不是用牙齿去咬硬骨头，是柔柔地往软处走。柔的人知道哪里是软肉，哪里是硬骨，往软处一口下去，事情就成了。这就是「小事吉」的做法：不去啃那些啃不动的大分歧，先咬进那些本来就通的小处。

11. 载鬼一车到遇雨则吉：上九，疑心一散，弓就放下了

上九是睽卦最长、也最奇的一爻：

睽孤。见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。

《象》曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」

上九在睽卦的最顶上，乖离到了极处，又是一个「睽孤」。它是阳爻，与六三正应，本来该合。可是隔了这么远，隔了这么久，它看六三，看到的是什么？「见豕负涂」，一头猪，背上全是烂泥。「载鬼一车」，一辆车上装满了鬼。这是眼睛出了毛病，把一个本来是自己正应的人，看成了满身污泥的猪，看成了一车的鬼。乖离到了极处，人的眼睛就是这样：看对方哪里都是脏的，哪里都是妖的，对方的一举一动都是冲自己来的阴谋。

于是「先张之弧」，把弓拉开了。要射。这就是《系辞下》说的：「弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。」《系辞》讲圣人取十三卦之象制器，弓矢这一件取的是睽卦。为什么弓矢取象于睽？因为弓矢是对付异己的，是乖离到了极处、只剩下敌我的时候用的东西。先秦人不讳言这一点，《系辞》直说弓矢是「以威天下」的。乖离到了极处，人就会拿起弓。

可是「后说之弧」，弓又放下了。「说」是脱，解下来。为什么放下？因为看清了：「匪寇婚媾。」那不是强盗，是来求婚的。屯卦六二、贲卦六四也有「匪寇婚媾」这句话，都是先看成寇，后认出是婚媾，都是眼睛先看错、后看对。睽卦上九的「匪寇婚媾」是全卦的收束：从初九的「见恶人」开始，到六三的「见舆曳」，到上九的「见豕负涂、载鬼一车」，一路都是「见」，都是看，都是看错；到「匪寇婚媾」这一句，眼睛终于看对了。看对了，弓就放下了。

「往遇雨则吉。」雨是什么？是阴阳相合。《彖》说「天地睽而其事同」，天地相合的证据就是雨。上火下泽，火往上烧，泽往下流，本来越离越远，可是火气上升遇到水气，就成了雨，雨一下，火泽之间那个背道而驰的势头就断了，天地之气交了。上九与六三相应，隔了整个卦的距离，最后在雨里合。《象传》说「遇雨之吉，群疑亡也」。一场雨下来，一车的鬼都没有了。鬼本来就是疑心生出来的，疑心一散，鬼就散了。

回到《左传》僖公十五年的韩之战。晋献公当年要把女儿伯姬嫁到秦国，史苏占了一卦，说的话里就有睽卦上九的影子：「归妹之睽，犹无相也。……归妹睽孤，寇张之弧。侄其从姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家。」归妹是嫁女，睽是乖离，史苏的意思是这桩婚姻会变成一场乖离，「寇张之弧」，本来是婚媾，却会成为拉弓相向的仇敌。后来的事果然如此。伯姬嫁给秦穆公，成了穆姬。晋惠公是穆姬的弟弟，靠秦国的力量回国即位，答应割给秦国河外五城，即位后不给；晋国闹饥荒，秦国运粮去救，「泛舟之役」，秦国闹饥荒，晋国却闭了粮仓。秦穆公忍无可忍，出兵伐晋，战于韩原，把晋惠公俘虏了。秦晋本是婚媾，却成了寇，弓张开了。

但这个故事的结局不是弓射出去。秦穆公押着晋惠公回秦，穆姬听到消息，带着太子罃、公子弘和女儿简璧登上高台，脚下堆着柴火，派人告诉穆公：「上天降灾，使我两君匪以玉帛相见，而以兴戎。……若晋君朝以入，则婢子夕以死。」你早上把晋君带进来，我晚上就死。穆公只好把惠公安置在灵台，后来放他回了晋国。「先张之弧，后说之弧」，弓放下了。放下的原因是穆姬一句话：我们两国本来是「以玉帛相见」的，不是「兴戎」的，是婚媾，不是寇。眼睛看对了，弓就放下了。史苏说的「六年其逋，逃归其国」，惠公被俘之后，在秦国做质子的是他的儿子子圉，子圉后来逃回晋国，这些都是「有终」的曲折。再后来，秦穆公扶晋文公重耳回国，秦晋重修旧好，一场大睽之后，下了一场雨。

12. 乖必有难：睽后面是蹇，可睽本身不是难

《序卦》说：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」睽之后是蹇。乖离了，就有难。这话说得很实在，人心背离，事情就难办，这是人人都知道的。

可是把睽卦六爻从头看一遍，会发现睽本身并没有「凶」字。初九悔亡无咎，九二无咎，六三无初有终，九四厉无咎，六五悔亡有庆，上九遇雨则吉。六爻没有一爻是凶的。最狼狈的六三，也是「有终」。乖离是一种处境，不是一种结局。结局取决于人在这个处境里怎么看、怎么走。

睽卦教的走法，一路看下来是很清楚的。乖离之初，不要追，也不要躲，马跑了让它自己回来，恶人来了照样见。正路不通的时候，走小路，在巷子里遇见该遇见的人。被两头拉扯的时候，认定自己要去的方向，忍着脸面上的伤。孤的时候，找同样孤的人，互相信任。到了高位，柔柔地往软处咬一口，不去啃硬骨。最后，也是最要紧的，是把眼睛调过来，把那一车鬼看成它本来的样子。看对了，弓就放下了，雨就下来了。

《象传》的「君子以同而异」，是这一切的总纲。乖离的时候，君子先看见那个「同」：天地之事同，男女之志通，万物之事类，火与泽本来是一锅羹里的两样东西。看见了同，再守住那个「异」：不去要求对方变得跟自己一样，不「以水济水」，不「以同裨同」。同而异，和而不同，这不是一个折中的说法，是一个次序：先同，后异。次序反了，先看异，就会「见豕负涂，载鬼一车」，就会张弓；次序对了，先看同，弓就张不起来。

火往上烧，水往下流，这是改不了的。可火在下面烧、水在上面滚，就是一锅羹；火气上升，水气相遇，就是一场雨。睽之时用大矣哉，大就大在这里。