䷥ 睽卦

卦名训诂：「睽」之本义与名物

「睽」字，《说文·目部》曰：「睽，目不相听也。从目，癸声。」许慎以「目不相听」释之，所谓「听」乃顺从、相随之义，目不相听，即两目所视不能相顺、不能同视一处，引申为二者乖离、背向、不相得。目主视，视则有所向；两目本当同视一物，今乃睽张分驰，各视其所，正所谓「睽」也。故「睽」之本义，落在「视而相背」，由眼目之乖张，推及人事之乖离、物情之睽隔。

与「睽」音义相近者，有「乖」「暌」「揆」诸字。「乖」者背戾也，《说文·䇂部》：「乖，戾也。」乖戾即违背不合，与睽之乖离同其情。后世「暌违」连文，本即「睽违」，谓睽隔相违、久别不见。又「癸」为声符，而「癸」于干支居十之末、于五行属水，于方位居北、于时令当冬，乃一岁终而将复始、阴极而阳萌之位；以「癸」谐声，亦微寓终穷将变、乖极复合之机，此虽属声训之旁推，然《周易》取象多假音义相通，不可全弃。

要之，睽卦命名，正取「目不相视、二者背离」之象。一卦之中，上为离火，下为兑泽；火炎上而泽润下，二体异趋；又下兑为少女，上离为中女，二女虽同居一室而所归各异——种种取象，无不归于一「睽」字。睽者非徒分裂决绝之谓，乃「同处而异趋、相对而不相得」之态，此为通卦立义之枢，下文反复申之。

上下二体与八经卦取象

睽卦之体，下兑上离，䷥。离为火，兑为泽，故《大象传》开宗即曰「上火下泽，睽」。

先言离。《说卦传》曰：「离为火，为日，为电……为目。」离中虚，外阳而内阴，其性丽，其德明，其象为火为日。火之为物，其势炎上，腾焰向天，未有火而下注者也。又离为「目」，目主视而睽义正在目，故离之取象，于睽卦尤切——一卦既以「目不相视」立名，而上体正是「目」「明」之离，可谓名象相得。

次言兑。《说卦传》曰：「兑为泽……为少女，为巫，为口舌，为毁折。」兑上缺而为泽，泽水之性，渗下润下，未有泽而上溢者也。兑又为「口舌」，口舌者，言语之争、是非之辩所自出；睽卦多乖戾猜疑、相疑相诟之事，与兑之口舌、毁折之象亦相通。

合而观之：火炎上、泽润下，一升一降，背道而驰，此其睽之第一义，即《彖传》所谓「火动而上，泽动而下」。再以人伦取象：下兑少女，上离中女，二女同居于一卦之中而各有所适——少女将归而从其夫，中女亦将归而从其夫，所归非一，是「同居而其志不同行」，此其睽之第二义。火泽之睽，物象之乖也；二女之睽，人情之离也。一卦之内，物象与人情两重乖离叠映，故名曰睽。

兑悦在内，离明在外，是其卦德为「内悦而外明」。内既和悦以相承，外复昭明以相照，则虽处睽乖之世，犹有可通可合之机，非一味暌隔到底者。此一节最当着眼：睽之为卦，乖中藏合，背中含通，其义不在死分，而在异中求同。

卦德卦才：说而丽乎明，柔进得中应刚

《彖传》论睽卦之所以「小事吉」，凡举三义：「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。」此三句，正从卦德、卦变、爻位三层立说，为全卦义理之骨干。

其一，「说而丽乎明」。「说」即「悦」，兑之德也；「丽」即附丽、依附，离之德也；「明」者离之象也。下兑悦，上离明，故曰「说而丽乎明」——以和悦之心，依附于光明之上。处睽之世，人各异趋，最易激而成怨、暗而生疑；而此卦内怀和悦、外丽光明，悦则不忤于人，明则不昧于理，是以虽睽而不至大乖，犹能成其「小事」之吉。卦德如此，已伏「睽而可合」之机。

其二，「柔进而上行」。此就卦变立论。汉儒说《易》，多以一卦自他卦变来推明其义，虞翻一系尤精此术。睽之「柔进上行」，旧说或谓自中孚来、或谓自无妄、家人之属递变，诸家取径不一，此处不必强定一源；其要旨则一：有一柔爻自下进升而居上体之位。就睽卦本身言，六五以柔居上卦之中，正是「柔进上行」所至之位。柔本卑顺，今乃进而上行，居尊得中，是阴柔之得时得位者。处睽之时，刚强相亢则乖益甚，唯赖柔顺者居中调济，乃能弭睽而向合，故《彖》特拈「柔进上行」以明睽时贵柔之旨。

其三，「得中而应乎刚」。六五居上卦之中，是「得中」；下与九二相应，九二阳刚，是「应乎刚」。五柔而中，二刚而中，柔得中以应乎刚中，则上下相孚，尊卑相济。睽之世，本以隔绝不应为患，而此卦五二中正相应，是于大睽之中独存一线相通之脉。故六五爻辞曰「厥宗噬肤，往何咎」，《小象》申之曰「往有庆也」——正以五能下应乎二，宗党相合，故能转睽为庆。卦才所以致「小事吉」者，全系于此一「应」字。

合三义观之：卦德则内悦外明，卦变则柔进上行，爻位则得中应刚。三者皆指向同一结论——睽虽乖离，而其中自有可通之德、可合之才。故《彖传》不以睽为纯乎凶，而许其「小事吉」，且终之以「睽之时用大矣哉」之叹。

卦辞「小事吉」逐句训释

睽卦卦辞至简，仅「小事吉」三字，然其义甚精，最当细绎。

「小事吉」者，谓睽之时，唯宜小事，不宜大事；处之以小，则吉；图之以大，则未必吉。何以言之？睽者乖离之时，人心睽隔，上下异趋，物情不齐。当此之际，欲成天下之大事——如兴师、定国、合众、举大业者，必赖众志之同、上下之协；而睽时正以志不同、情不协为患，故大事难成。反之，若守分自处、谨小慎微，修己应物之间，行其力所能及之「小事」，则乖隔之中犹有可为，故曰「小事吉」。

又「小」者，于《易》例多指阴柔。睽卦六五以柔居尊、柔进上行而得中，是「柔小」者当令。柔小者宜处小事，不宜任大事；以阴柔之才，济乖离之世，能弭小衅、成小功，而不足以建大业、济大难。此亦「小事吉」之一解，与《彖传》「柔进上行、得中应刚」之旨正相贯通。

更进一层，「小事吉」三字，于睽时实含深戒，亦含厚望。戒者，戒人勿于睽乖之际妄图大举，以免乖上加乖、隙上生隙；望者，望人于睽乖之中善处小事，积小通以成大合，化小同以弭大异。睽非终睽，乖非永乖，由小事之吉，渐而上下相孚、宗党相合，则睽极而通之机，已伏于此三字之内。是故卦辞虽简，而睽道之全已该焉。

《彖传》申说：天地睽而其事同也

《彖传》于「小事吉」之后，更推而广之，发为一段极宏阔之议论：「天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！」此数语，乃睽卦义理之最高处，亦《易》道「同异相济」之精义所在，不可不深味。

「天地睽，而其事同也」。天高地下，天动地静，天阳地阴，天施地生，其位其性，至相睽异；然天地之大睽，正所以成化育之大同——天垂施而地承生，上下睽位而生成之事则一，故曰「其事同」。睽非碍同，睽乃成同；无天地之睽位，则无生成之同功。

「男女睽，而其志通也」。男女异体，刚柔异质，男外女内，其分至别；然男女之相睽，正所以成婚姻之相通——男求女而女归男，二体睽别而生育之志则一，故曰「其志通」。下兑少女、上离中女，二女同居而志不同行，是睽之象；然推之男女之大伦，则睽中正有通在，乖中正有合在。

「万物睽，而其事类也」。天下万物，形态万殊，飞潜动植，各别其类，纷然睽异；然万物虽睽，而以类相从——同类者相聚，同声者相应，睽中自有其条理伦类，故曰「其事类」。

三者层层递进，自天地而男女而万物，由至大而至切而至广，所申明者唯一义：睽与同，非二事也；天下未有纯睽而无同者，亦未有大同而无睽者。睽者，异也，分也，相对也；而万物之生、之化、之相济相成，恰由此异、此分、此相对而出。故睽不可恶，乖不可惧，善用睽者，乃能于异中见同、于乖中致合。

是以《彖》终之以「睽之时用大矣哉」之赞叹。《周易》于诸卦或赞「时」，或赞「时义」，或赞「时用」；凡赞「时用」者，皆其时似艰难险阻、似不可为，而善用之则大有可为者，如坎之「险」、蹇之「难」、睽之「乖」皆是。睽似乖隔不通，而其时之用乃大——大在能化睽为同、转乖为通。此正《周易》忧患之中见生机、乖离之际存大用的根本智慧。

《大象传》：君子以同而异

《大象传》曰：「上火下泽，睽；君子以同而异。」此一句，乃睽卦修身处世之要旨，于全卦义理中最为切实可行。

先释「同而异」三字。火泽相睽，本是天地间一种「不同」之象；君子观此象，不取其乖隔决绝之意，而独取其「同中有异、异中有同」之理，以为立身处世之则，故曰「同而异」。所谓「同而异」者：于大处、于公义、于根本，则与众同；于小处、于细节、于守持，则有所异。同者，不立异以骇俗、不矜奇以远人，随大同而不孤;异者，不苟同以失己、不雷同以丧守，处群而不流。是于「和而不同」之间，得其分寸。

火与泽，正是「同而异」之绝佳取象。火性炎上，泽性润下，趋向相反，此其「异」也；然火泽同居一卦、同处一时、同成一体，未尝相离，此其「同」也。火不以炎上而弃泽，泽不以润下而离火，二者异趋而共处，是「同而异」之象。君子法之：与人相处，可同则同，当异则异，同不至于苟合，异不至于乖绝。此即「同而异」之全义。

推之于人事：处朋党之间，则随众之所同，而守己之所独；处议论之际，则采人之所长，而存己之所见；处群居之中，则合大体之所归，而不丧小节之所持。君子之「异」，非好为标榜、立异沽名也，乃笃守其分、不随波逐流也；君子之「同」，非阿世媚俗、随人俯仰也，乃通乎大体、不孤高自绝也。睽之世，最易二者俱失：或畏睽而苟同，丧己以从人；或激睽而立异，绝物以自高。君子观睽象而曰「同而异」，正所以两救此弊：既不苟同，亦不乖绝，处睽而能不失其和。此《大象》于乖离之世，所示中道之全也。

六爻时位综述

睽之六爻，所历皆乖离猜疑之境，而爻爻不绝于求合之机，最足见「睽极而通」之卦旨。今但举其大势，以见一卦时位之流转，逐爻之详另有专文，此不细解。

初九居睽之初，阳处下位，与九四同德而不相应（两阳不应）。爻辞「悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人，无咎」。睽之始，相疑相失，如失马然；然不必强逐，听其「自复」——盖睽极必通，失者将自返，强求反伤。又「见恶人无咎」者，处睽之世，所遇多非同类，然能屈己见之，乃可「辟咎」（《小象》曰「以辟咎也」）——不拒异己，正是化睽之始。

九二以刚居柔、得下卦之中，上应六五。爻辞「遇主于巷，无咎」。睽时上下睽隔，正道难通，故九二与六五虽正应，而相遇乃在委曲之「巷」，非由康庄；然《小象》曰「未失道也」——曲径相遇而其志未尝失正，此睽时求合之常态：当大道睽阻，则委曲以求其通，不以小屈而失大正。

六三阴居阳位、当上下之交，处境最为艰窘。爻辞「见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终」。舆为后曳，牛为前掣，进退俱困，又遭刑伤之厄，睽乖之极也；然终曰「无初有终」，《小象》释为「遇刚也」——三虽始困而终得上九之应，睽极而合，故先难而后得。

九四「睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎」。四处上体之下，孤立无应（与初九两阳不应），故曰「睽孤」；然乃得遇「元夫」——同德之阳，相与孚信，虽危而无咎。《小象》曰「志行也」，言孤而能合，其志得行。

六五以柔居尊、得上卦之中而下应九二，乃一卦致吉之主。爻辞「悔亡，厥宗噬肤，往何咎」。「厥宗」者，其宗党、其正应也；「噬肤」喻相合之易、相入之深，如噬柔肤然。五能下应乎二，宗党合而无间，故《小象》曰「往有庆也」。卦辞「小事吉」之吉，于此爻最显。

上九居睽之极，「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」。睽之至极，疑之至甚——见污豕、见鬼车，皆睽极生疑、目眩心惑之象；故先张弓欲射，疑其为寇；既而醒悟，乃说弓而下，知其非寇而实婚媾。终曰「遇雨则吉」，《小象》申之曰「群疑亡也」。雨者，阴阳和合而降；睽极而疑尽释、阴阳和、群疑亡，则睽乃终于通合。一卦至上九而疑释合成，正以见「睽极必通」之必然。

综观六爻：初则丧马自复、九二曲巷遇主、六三先困后合、九四孤而得孚、六五宗合有庆、上九疑亡遇雨——爻爻皆始于睽乖、终于求合，无一爻终于决裂者。此一卦时位之大势：睽非终睽，乖必趋合；处睽之道，不在激乖，而在求通。爻辞之与《彖》《象》，旨归一也。

卦象之深义：火泽相睽与上下之交

再就上下二体之交，申明睽象之微旨。睽者，离上兑下，火居泽上。火炎上，本欲更上；泽润下，本欲更下：是二体不惟异性，且其趋向适相背离，愈处愈远，此「睽」之所以为睽，乖离而难合者也。

然《周易》之妙，正在于象之相反者，其理或相成。试观与睽相对之卦：若火在水上而水欲下、火欲上，亦相背；然若易其上下，使水在火上，则成既济——水润下而下及火，火炎上而上蒸水，水火交而功用成。睽之火泽不交，正以见交之可贵；其「不交」之象，反逼出「求交」之用。故睽卦六爻，无不汲汲于求遇、求合、求孚、求应——丧马者求其自复，九二者遇主于巷，六三者无初有终，九四者交孚，六五者噬肤，上九者婚媾遇雨：通卦之精神，全在一「合」字。象虽睽而义在合，此睽卦取象之至深处。

又火明在上，泽悦在下。明在上则照临广远，悦在下则承顺和柔；上明而下悦，是虽睽而非暗斗、非死结。使上昏而下怒，则睽将激为乖绝；今上明而下悦，故睽犹可化、乖犹可弭。此卦德所以系乎「说而丽乎明」，而卦辞所以许其「小事吉」也。

卦序、对待与汉易象数

《序卦》《杂卦》之位次

《序卦传》曰：「家道穷必乖，故受之以睽。」睽之前为家人卦。家人者，一家之道，父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，各正其位，和睦于内者也。然家道既正之久，盛极而衰，亲亲之间难免生隙——情过密则易疏，处过近则易乖，故曰「家道穷必乖」。乖即睽也，故家人之后继之以睽。由此可见，睽之乖离，非自外至，乃自内生；非起于陌路，乃起于亲昵。此最堪深思：天下之大睽，每出于至亲；最难弭之乖，常生于最近之处。睽次家人之后，正揭此理。

《杂卦传》曰：「睽，外也。」与睽相对者为家人，故《杂卦》以「家人，内也；睽，外也」对举。家人主内，亲亲于家室之中；睽主外，乖离则情志外驰、各向其外。「外」之一字，正状睽之情：人心不聚于内而散于外，目不相视而各望其外，是之谓睽。睽之取象、卦德、爻义，无不与此「外」字相发明。

综卦：睽与家人之反对

睽卦倒转其体，则上离下兑倒为上巽下离，正成家人卦（家人，离下巽上）——故睽与家人，互为综卦（反对之卦）。二卦相综，义亦相对：家人言内之和，睽言外之乖；家人聚而睽散，家人合而睽离。然综卦之妙，在于反中见正、对中见通：家人之极必生睽，而睽之极亦必返于合（六五宗合、上九婚媾），是睽未尝不可复归于家人之和。睽与家人，一内一外、一合一离，循环相生，正见天下之事，合极必离、离极必合之常理。

错卦：睽与蹇之旁通

睽卦六爻尽变其阴阳，则得蹇卦（坎上艮下，䷦）——睽之离变为坎，兑变为艮，是睽与蹇为错卦（旁通之卦）。睽者乖离，人情之睽也；蹇者险难，行路之蹇也。睽蹇相错，皆处困境而《彖》皆赞其「时用」「时义」之大：睽曰「睽之时用大矣哉」，蹇亦有「蹇之时用大矣哉」。乖离与险阻，看似绝境，而善处之者大有可为——此《周易》于困境中见生机之一贯精神，于睽蹇之相错，最为分明。

互体之象

睽卦自二至四爻（九二、六三、九四）互成离，自三至五爻（六三、九四、六五）互成坎。是睽之中，复藏离坎二象：离为火、为明、为目，坎为水、为险、为疑。上离下互离，是明而又明；中互坎，则于明悦之外，伏一险疑之象。上九爻辞「载鬼一车」「先张之弧」之猜疑，正与中互坎险之象相应——睽之所以多疑、多惧、多乖戾者，盖其中爻潜伏坎险之故。而坎在中、离在上下，险而终丽于明，则疑终可释、睽终可通，故上九终以「群疑亡」「遇雨吉」收之。互体之象，与爻义相为表里。

卦气消息与方位

以汉儒孟喜卦气、京房八宫之说推之：睽卦于京房八宫，属艮宫之卦（艮宫游魂之列），其义主乖离睽隔，京氏占法多以之候离散、睽违、疑阻之事。又以八卦方位言：离居南方、当夏，主火、主明；兑居西方、当秋，主泽、主悦。南火西泽，方位本自相异，亦睽乖之一象。卦气之说，诸家细目不一，此但举其确者大略，不敢凿空附会、强为干支之配，以蹈杜撰之失。要之，睽卦于卦气方位之间，处「异方异时」之位，正与其「乖离」之义相贯通。

义理人事与现实决策之启示

通观睽卦一卦：名取「目不相视」之乖，象取「火泽异趋」之离，德则「内悦外明」，才则「柔中应刚」，辞则「小事吉」，《彖》则推「天地睽而事同」之大用，《象》则垂「君子以同而异」之中道，六爻则爻爻睽乖而终归于合。其义理之归，可约为数端，皆切于今日之处世决策。

其一，睽时宜小不宜大。卦辞「小事吉」，戒人于乖离之世勿图大举。当人心未协、上下睽隔之际，强行大事，必致乖上加乖；唯当谨守本分，行力所能及之小事，积小合以成大同。落于今日：凡处团队失和、人心离散、共识未立之时，不宜骤兴重大变革、强推宏大计划，而当从小处着手，先弭小衅、先成小信，徐图大局。此「小事吉」之现实智慧。

其二，睽中求合，不在激乖而在求通。六爻无一终于决裂：丧马而待其自复，睽阻而遇主于巷，孤立而得元夫交孚，疑甚而终知婚媾。其示人者：处乖离之境，最忌意气用事、激化对立；当效六二之「遇主于巷」，委曲以求其通；效初九之「见恶人无咎」，屈己以纳异己；效上九之「群疑亡」，释疑以成和合。化解睽乖之道，不在强分高下、争一时之胜，而在存一线相通之脉、留他日复合之机。

其三，同而异，处群而不失己。《大象》「君子以同而异」，示处睽之中道：于大体则同，于守持则异；不苟同以失己，不立异以绝人。今人处复杂之人际、纷纭之议论，最当法此——既能融入大同、不孤高自绝，又能笃守独见、不随波逐流，于「和而不同」之间得其分寸。此睽卦所赐为人处世之最实用者。

其四，睽极必通，离极必合，故于乖离之中当存厚望。《序卦》「家道穷必乖」，言睽生于内、起于亲；而睽之六爻终归于合，上九终以「遇雨」收之。是知乖离非终局，睽隔有尽期。当身处众叛亲离、孤立无援之境，不必绝望——失马者自复，睽孤者得孚，群疑者终亡。守其悦明之德、存其求合之心，则睽极而通之机，终将自至。此《彖传》「睽之时用大矣哉」一叹之深意：乖离之世，正大有可为之时也。

睽之为卦，教人于「异」中见「同」、于「乖」中求「合」、于「睽」中存「通」。天地以睽而成其生，男女以睽而通其志，万物以睽而类其情。善体睽者，不恶其异，不惧其乖，而能用其睽以成其大——此即「睽之时用大矣哉」之全旨，亦《周易》忧患达观、相反相成之至理所寄也。