否卦：天在上地在下，一幅最顺眼的图为什么叫「塞」

1. 物不可以终通：否卦为什么紧跟在泰卦后面

《序卦》说：「泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。」一句话把否卦的来历交代完了。泰是通，可没有什么东西能一直通下去，通到头，就是否。这不是道德训诫，是《易》作者对世事的一个基本判断：任何一种局面，只要走到极处，就要往反面走。泰卦上六「城复于隍」，城墙塌回护城沟里，通泰之世的结局已经预告了。翻过一页，便是否。

「否」这个字读作 pǐ，与「臧否」的「否」同。《诗·大雅·抑》：「於乎小子，未知臧否。」臧是善，否是恶，是不好。可它的本字就是「不」，加个「口」，是从嘴里说出来的「不」。一个「不」字，包着否卦的全部意思：不通，不交，不行，不可。《杂卦》只有五个字：「否泰反其类也。」否和泰互为颠倒，六爻上下一翻，通就成了塞。泰卦的道理要靠否卦照出来，否卦也一样，离了泰，就只剩一个「塞」字，看不出它是怎么塞住的，也看不出它怎么会倒。

先秦人谈否卦，不把它当一个坏卦看，而是当一种「时」看。《系辞下》说「《易》穷则变，变则通，通则久」，否是穷，穷是变的前一步。所以否卦爻辞里没有一个「凶」字，六爻走下来，反而是「贞吉亨」「否亨」「无咎」「大人吉」「先否后喜」，一路往好里走。塞住的局面本身不吉，可人在这个局面里怎么走，却大有讲究。否卦讲的正是这个。

2. 天尊地卑：为什么这幅最合眼的图反而是不通的

否卦乾上坤下。天在上，地在下，画出来就是眼睛看见的世界。《系辞上》开篇便说：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」天在上、地在下是最正常不过的秩序，贵贱尊卑都由此定下。可《易》偏偏把这幅图叫做否，把倒过来的那幅、地在天上的那幅叫做泰。

《彖》给的解释是：「天地不交而万物不通也。」天气上升，地气下降，天已经在上面了，它只会越升越高；地已经在下面了，它只会越沉越低。两者各安其位，井然有序，却永远碰不到一起。碰不到，就交不上；交不上，万物就生不出来。泰卦是天在下面往上走，地在上面往下走，中途相遇，这才是「交」。

这里面有一层意思值得多看一眼。《系辞》说的「天尊地卑」和《彖》说的「天地不交」并不矛盾，它们讲的是两件事。尊卑定位是天地的「体」，是格局，是常态；上下相交是天地的「用」，是运行，是生机。格局摆得再对，不运行，就是死的。一个国家，君在上臣在下，尊卑分明，礼数周全，可上面的意思下不去，下面的话上不来，那就是否。《国语·周语上》记幽王二年三川地震，伯阳父说「阳伏而不能出，阴迫而不能烝」，阳气被压在下面，阴气压在上面，两气各在其位却不能相通，于是地动山崩。伯阳父由此断定「周将亡矣」。天地各在其位而不交，先秦人看得很清楚，这是亡国的气象。

《左传》庄公二十二年有一条筮例，恰好落在否卦上，可以拿来做个对照。陈厉公生了敬仲，周史用《周易》给他占，「遇观之否」。周史的断语是：「坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰『观国之光，利用宾于王』。」这里否卦是之卦，周史读的是变爻，他把否的乾上坤下看成「天光照在土上」，说这个孩子的后代将在别的国家兴起，后来田氏代齐应了这句话。同一幅图，周史看到的是天光，《彖传》看到的是不交。这并不奇怪，卦象本来就不止一种读法。可放在一起看，正好说明否卦的「塞」不是画面本身塞，是画面里的两样东西没有往来。天光可以照到土上，土却上不去；天在土上再好看，中间那道隔断还在。

3. 否之匪人：卦辞里最难读的三个字

否卦卦辞：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」

「否之匪人」四个字，历来是个疙瘩。比卦六三也有一句「比之匪人」，亲近了不该亲近的人，「匪人」是「不是人」，是不当亲近的对象。照这个读法，「否之匪人」是「闭塞于匪人」，闭塞是因为小人当道，或者说，被小人堵住了。另一种读法把「之」当「是」讲，「否之匪人」就是「否，这不是人道」，天地不交、上下不通，本不是人间应有的样子。《诗·小雅·四月》里有句话：「先祖匪人，胡宁忍予？」诗人在乱世里呼喊，祖先难道不是人吗，怎么忍心让我遭这样的罪？「匪人」在这里是「不是人」，带着极深的怨愤。两种读法都通，意思也并不冲突：否是一个匪人当道、人道不行的时代。

「不利君子贞」是六十四卦卦辞里很少见的说法。《易》一般说「利贞」，说「利君子贞」，直截了当说「不利君子贞」的，只有这里。字面意思是，君子守正，在这个时候不利。可这句话不能读成劝君子不要守正。《易》里的「贞」，除了正，还有固守、坚持、有所作为的意思。「不利君子贞」是说，君子在否的时候，想靠正道去做成什么事，是行不通的，会碰壁。这不是要君子改变自己，是要君子看清形势。《论语·宪问》：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。」行为一样要正直，可说话要收敛。孔子不是让人在无道之世变得不正，是让人知道正道此刻推不出去，硬推只会折损。「不利君子贞」讲的就是这个分寸。

「大往小来」与泰卦的「小往大来」正相反。大是阳，小是阴。否卦三个阳爻在外卦，三个阴爻在内卦，阳往外走了，阴进到里面来了。《彖》接着说：「内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。」这三句与泰卦《彖》一字之差，全是反的。小人在里面主事，君子被挤到外面去，柔的做骨干，刚的做外壳。这个「长」和「消」和泰卦一样，是一个正在进行的过程。三个阴爻从下往上长，阳爻一步步退到外面。否是这个过程走到最盛的时候。可既然是过程，它也有走过头的一天，上九的「倾否」就是从这里埋下的。

4. 上下不交而天下无邦：塞住的到底是什么

《彖》里最重的一句话是：「上下不交而天下无邦也。」

「无邦」不是说国家没有了，是说国家虽在，却不成其为国家。上面的人和下面的人各过各的，命令下不去，怨言上不来，朝廷和百姓中间隔着一层，这个国家便是个空壳。《论语》里反复说「邦有道」「邦无道」，有道无道的分界，很大程度上就在这个「交」字上。

先秦文献里讲「上下交」和「上下不交」，讲得最切实的是《左传》襄公三十一年子产不毁乡校那一段。郑人在乡校里议论执政的得失，然明建议把乡校拆了。子产说：

其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之，是吾师也。若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川。大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而药之也。

拆掉乡校，议论立刻就能止住，可那是把川堵起来。堵久了，一旦决口，伤人无数。不如让它小小地流着，我听了，拿来当药。子产这段话说的正是「交」与「不交」的分野。乡校在，下面的话上得来，这是交；乡校拆了，上下之间就塞住了，塞住不是没事，是把祸攒到后头去。

否卦的「上下不交」，还有一层更具体的意思。上面的人不是不知道下面的情形，是不想知道；下面的人也不是没有话说，是不敢说，说了没用。《诗·小雅·十月之交》写幽王之世：「烨烨震电，不宁不令。百川沸腾，山冢崒崩。高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡憯莫惩！」天变地动，河水沸腾，山头崩塌，可当政的人没有一个引以为戒。诗里接着数落皇父、番、家伯、仲允这一班执政，「艳妻煽方处」，宠妃在里面煽风，权臣在外面把持，上下之间隔着一群「匪人」。这就是「否之匪人」的具体图景。天地不交是象，上下不交是事，「匪人」当道是不交的原因。三层意思，《彖》一句话把它串起来了。

5. 俭德辟难，不可荣以禄：君子在否世的第一件功课

《象》曰：「天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。」

泰卦《象》说「后以财成天地之道」，说的是天子。否卦《象》回到「君子」，说的是一个人。这个变化本身就有意思：通泰之世，能做事的是掌天下的人；闭塞之世，天子已经指望不上了，《易》转过来对每一个君子说话。

「俭德」的「俭」，不是省钱的意思，是收敛。《老子》说「我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」，「俭」与「不敢为天下先」并列，是收着、藏着、不铺张的意思。「俭德」就是把自己的德行收起来，不张扬，不显露。为什么要收？为了「辟难」，躲开祸患。否世的祸患从哪里来？从「荣以禄」来。小人当道的时候，你的德行越显露，越容易被盯上；朝廷给你的爵禄越高，你陷得越深。所以《象》说「不可荣以禄」，不要拿爵禄当荣耀。

《论语》里这一类话极多，几乎可以看作对这句《象传》的逐条注解。《泰伯》：「天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。」无道之世还富贵着，这本身就是耻辱。《宪问》：「邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。」有道无道都照领俸禄，是耻。《卫灵公》评蘧伯玉：「邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。」把自己卷起来揣在怀里。《公冶长》评宁武子：「邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。」聪明人人会做，装糊涂却不是人人做得来。这几句话，「隐」「卷而怀之」「愚」，说的都是「俭德」；「贫且贱」「不谷」，说的都是「不可荣以禄」。

《孟子·公孙丑上》讲伯夷：「非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。」又说「治则进，乱则退，伯夷也」。伯夷这种人，在通泰之世未必最能干，可在否世，他知道退，知道不站在恶人的朝廷上。孟子把他与伊尹、孔子并列为圣，说他是「圣之清者」。「清」就是不沾。否卦《象传》说的「俭德辟难」，伯夷是个现成的样子。

要说明白的是，「俭德辟难」不是教人苟且。孔子说「贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言」，辟是躲，可孔子自己一辈子没有真躲开过。《微子》里长沮、桀溺劝子路：「滔滔者天下皆是也，而谁以易之？」天下都是这样了，你们跟谁去改变它？不如跟我们一起避世。孔子听了说：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。」我不能跟鸟兽住在一起，我不跟这些人在一起又跟谁在一起？正因为天下无道，我才要出来。这段话与「俭德辟难」放在一起看，才看得出《象传》的分寸：收敛是为了保全，保全是为了等。孔子收敛的是言辞，是仕进，不是那颗要改变天下的心。否卦六爻，从初六的「贞」到上九的「倾」，讲的就是这个从收到放的过程。

6. 拔茅茹，志在君：初六，同一句话在泰否两卦里为什么走向不同

初六：「拔茅茹，以其汇，贞吉亨。」《象》曰：「拔茅贞吉，志在君也。」

泰卦初九是「拔茅茹，以其汇，征吉」，否卦初六是「拔茅茹，以其汇，贞吉亨」。前六个字一模一样，只差最后两三个字。泰是「征吉」，往前走吉；否是「贞吉亨」，守着不动，吉，而且亨。

茅草的根连在一起，拔一根，带出一片。「汇」是类，是同类。泰卦初九是三个阳爻的头一个，它一动，九二、九三跟着动，一群君子一起往上走，所以「征吉」。否卦初六是三个阴爻的头一个，它在最下面，上面压着六二、六三，再上面才是阳爻。这三个阴爻同样是连在一起的，初六一动，另外两个也跟着动。可这时候动，往哪儿去？往上是「匪人」当道的局面，往前走没有路。所以《易》说「贞」，守住，别动。守住了反而吉，反而亨。

《象传》说「志在君」。这三个字与泰卦初九的「志在外」正好相对。泰卦初九志在外，是要往外走、往上走、去做事；否卦初六志在君，是心里装着君上，却不去。这里的「志在君」说得很含蓄。初六是阴爻，在最下面，与九四相应。它的心在上面，可它知道现在去不得。它不是不想去，是把这个念头存着，等着。这就是「俭德」在初爻上的样子：德行没有丢，志向没有变，只是收着。

初六「贞吉亨」的「亨」值得留意。否卦卦辞说「不利君子贞」，到了初六却说「贞吉亨」，看起来矛盾。其实不矛盾。卦辞的「贞」是有所作为的正，初六的「贞」是守住不动的正。否世里，动着守正不利，静着守正反而通。这一层意思，六二爻辞会说得更清楚。

还有一个问题是，初六这一群到底是君子还是小人。《彖传》明说「内小人而外君子」，内卦三个阴爻是小人。可初六的爻辞和《象传》分明是拿君子的口吻在说。这两说其实不冲突。从全卦的形势看，内卦阴长阳消，是小人得势的格局；可从每一爻各自的处境看，初六在最下面，是这个格局里位置最低、势力最弱、也最没有沾染的一个。它是否世里的普通人，是那些还没被卷进去的人。《易》对这些人说：守住，你们的心在君上，这个心要留着。三根茅草连在一起，拔的时候一起出来，守的时候也一起守。

7. 包承与包羞：六二六三，两种「包」的分野

六二：「包承，小人吉，大人否亨。」《象》曰：「大人否亨，不乱群也。」

六三：「包羞。」《象》曰：「包羞，位不当也。」

两爻连着看。都是一个「包」字开头，可包的东西不一样。六二包的是「承」，六三包的是「羞」。

「承」是承顺，是奉承。六二是阴爻居阴位，又居内卦之中，柔顺中正。它上面与九五相应，九五是否卦里唯一既中且正的阳爻。六二把承顺包起来，对上恭顺听命，这在小人是吉的：小人在否世顺着走，能得好处。可爻辞紧接着说「大人否亨」。大人不是这样。大人在否世里，不承顺，不通，可正因为不通，反而亨。这几个字绕了一下，意思却很直白：小人靠承顺得吉，大人靠不承顺得亨。同一个位置，两种人，两条路。

《象传》解释大人为什么「否亨」，说「不乱群」。不乱群就是不混进小人的群里去。孔子说「君子矜而不争，群而不党」，君子也合群，可他有自己的群，不结党。否世里的「群」是小人的群，承顺的群，大人不进去。这和长沮桀溺那段话又接上了：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？」孔子不跟鸟兽同群，也不跟当道的匪人同群，他的群是「斯人之徒」，是那些和他一样想让天下有道的人。「不乱群」三个字说的就是这个界限：不进去，不混淆，把自己的群守住。

六三就不同了。六三是阴爻居阳位，不中不正，《象传》说它「位不当」。它包的不是承顺，是羞耻。「包羞」两个字，爻辞底下什么都没说，没有吉凶，没有悔吝，就这么两个字挂在那里。六三是内卦的最上一爻，是三个阴爻里爬得最高的一个，紧挨着外卦的阳爻。它想往上够，可它的位置不对，做的事说不出口。「包羞」是把羞耻包起来，是揣着一肚子见不得人的事。

《孟子·公孙丑上》说「羞恶之心，义之端也」，《尽心上》又说「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣」。六三有羞，说明它还知道耻，它包着的是羞，不是全然不知羞耻。这是《易》对六三还留有一点余地的地方。可它「位不当」，走到这一步已经回不了头。孔子说「邦无道，富且贵焉，耻也」，六三正是这个「耻」的样子：在否世里往上爬，爬到了，可爬到的东西是羞。

六二与六三，一个「不乱群」，一个「位不当」，把否世里的三种人画出来了。《论语·微子》：「微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：『殷有三仁焉。』」微子走了，箕子装疯做了奴隶，比干进谏被杀。孔子说这三个人都是仁人。三个人三条路，走、藏、死，没有一条是承顺，没有一条是「包羞」。他们都是「大人否亨」，都是「不乱群」。而纣王身边那些「包承」的人，那些「包羞」的人，殷亡的时候一个也没有留下名字。

8. 有命无咎，畴离祉：九四，阳爻回来了，转机从哪里起

九四：「有命无咎，畴离祉。」《象》曰：「有命无咎，志行也。」

从九四开始，卦进入外卦，三个阳爻出现了。否卦的转折从这里起。

「有命」的「命」，可以是君命，也可以是天命。九四是阳爻居阴位，在外卦之下，紧挨着九五。它要做事，得有九五的命令；它要做成事，得有天命。「有命」才「无咎」，这话反过来说，就是没有命就有咎。否世里阳爻刚开始出现，形势远没有翻过来，这时候一个人凭着自己的刚健硬要有所作为，是要出问题的。得有命。《孟子·万章上》说：「莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。」不是人去做而做成的，是天；不是人去求而到来的，是命。否卦转向泰的那个关口，不是人力强推出来的，是时到了。九四的「有命」说的就是这个「时到了」。

「畴离祉」三个字，「畴」是同类，是侪辈；「离」是附着、依附，《易》里的「离」多作此解，离卦《彖》说「离，丽也」，丽就是附；「祉」是福。九四有了命，不但自己无咎，它的同类也跟着附上福气。这个「畴」，从卦体上看是九五、上九两个阳爻，从爻应上看是下面的初六。初六「拔茅茹，以其汇」，一群人守着等；到了九四，「畴离祉」，一群人跟着得福。初六等的就是九四这个「命」。

《象传》说「志行也」。初六是「志在君」，心里想着却不能去；九四是「志行」，心愿开始实现了。从「志在君」到「志行」，中间隔着六二的「不乱群」和六三的「包羞」，隔着整整一个内卦。否卦的前三爻是收，后三爻是放。放的起点在九四，可起点只是起点。九四的爻辞不说吉，只说「无咎」，是因为此刻还只是开了个头。真正把否休止住的是九五。

「有命」两个字还有一层意思。《诗·大雅·文王》说「侯服于周，天命靡常」，天命不是固定在谁身上的。殷有过天命，失了；周得了天命，也得小心。否卦走到九四，天命开始转向，可这个转向是有条件的，条件就是九四这样的人得「有命」而后动，不是抢在命之前。抢在前面，就是六三「包羞」的另一种样子。

9. 其亡其亡，系于苞桑：九五，孔子为什么对这一爻特别有话说

九五：「休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。」《象》曰：「大人之吉，位正当也。」

「休否」的「休」有两解。一是止息，休否就是让否停下来；一是美善，休否就是把否化为美。两解都通，而且互相补足：把否止住，本身就是最大的美善。九五是阳爻居阳位，在外卦之中，既中且正，是否卦六爻里位置最好的一爻。《象传》说「位正当也」，与六三的「位不当」正好相对。六三位不当，包的是羞；九五位正当，做的是休否。否世走到这里，有了一个能把局面止住的人，所以「大人吉」。

可爻辞没有停在「大人吉」上，后面还有八个字：「其亡其亡，系于苞桑。」要亡了，要亡了，像系在丛生的桑树上一样。这八个字是否卦六爻里最有分量的话，也是《系辞》专门拿出来讲的一句。《系辞下》：

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」

危险从哪里来？从安于其位来。灭亡从哪里来？从自以为能长保来。祸乱从哪里来？从自以为治好了来。所以君子安的时候不忘危，存的时候不忘亡，治的时候不忘乱。这样身才安，国家才保得住。孔子讲这段话，是把「其亡其亡」读成一句反复自警的话：正因为时时念着「要亡了，要亡了」，才不会亡。九五是刚把否止住的人，形势刚刚转过来，最容易松一口气。《易》在这个时候给他八个字，不许他松。

「苞桑」是丛生的桑树。《诗·唐风·鸨羽》：「肃肃鸨行，集于苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何尝？悠悠苍天，曷其有常？」鸨鸟落在丛桑上，那是征人的哀歌。苞桑在诗里是个实实在在的东西，丛生，根深，盘结在一起，不容易拔。「系于苞桑」是把东西系在这样的树上，系得牢。可这句话的用意不在「牢」，在「系」。系着，说明它本来是会掉的。「其亡其亡」是心里的警觉，「系于苞桑」是手上的措施。两样都有，九五的「休否」才能休得住。

先秦人讲这种在安中防危的道理，讲得最多。《左传》襄公十一年，晋悼公要把郑国送的乐器分一半给魏绛，魏绛辞谢，说：「《书》曰：『居安思危。』思则有备，有备无患。」《孟子·公孙丑上》引《诗·豳风·鸱鸮》：「迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？」趁着天还没下雨，剥下桑树根皮，把门窗缠紧。孟子说孔子评这首诗：「为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？」《鸱鸮》里也是桑，也是趁着没出事先把事情做好。《诗·大雅·荡》说「殷鉴不远，在夏后之世」，殷人的镜子就是夏，周人的镜子就是殷。否卦九五「其亡其亡」四个字，是同一种声音。刚把否止住，就得开始念叨「要亡了」。这不是丧气话，是治国的人该有的心跳。

九五这一爻，把否卦讲到了最深处。否不是一个从外面砸下来的坏运气，它是从泰里面长出来的。泰卦九三早说过「无平不陂，无往不复」，泰的极处就是否的开始。同样，否的休止处，也正是下一个否的萌芽处。九五把否止住了，这个「止住」本身，就是下一轮松懈的起点。所以《易》在这一爻的「大人吉」后面，紧紧跟上「其亡其亡」。吉的时候说亡，才是真懂得否泰之理的人。

10. 倾否，先否后喜：上九，否是怎么倒的

上九：「倾否，先否后喜。」《象》曰：「否终则倾，何可长也。」

「倾」是倒，是翻过来。九五是「休否」，把否止住；上九是「倾否」，把否推倒。止住是不让它再坏下去，推倒是让它彻底过去。上九在否卦的最上面，是否的终点，《象传》说「否终则倾」，否到了头就要倒，「何可长也」，它怎么能一直长下去？

这里有一个对照要看清楚。泰卦上六「城复于隍」，城墙塌回沟里，是泰自己塌的，爻辞说「勿用师，自邑告命，贞吝」，是个吝。否卦上九「倾否」，是否被推倒了，爻辞说「先否后喜」，是个喜。两卦的终爻一吝一喜，方向刚好相反。泰的终点是塌，否的终点是倒；塌是坏事自己来，倒是坏事自己去。这个对照，就是《杂卦》「否泰反其类」最具体的落实。

「倾否」两个字的主语是谁，值得想一想。是否自己倾了，还是有人把它倾了？《象传》说「否终则倾」，像是否自己到头了自己倒。可上九是阳爻，是外卦三阳的最后一个，是从九四「有命」、九五「休否」一路上来的，它是有人的。否倾的时候，时到了，人也到了。时不到，人推不倒它；人不在，时到了它也只是塌，不会倒得干净。《老子》说「反者道之动」，事物走到反面是道自己的运行；又说「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」，祸里藏着福。否卦上九的「先否后喜」，说的正是这个「倚」和「伏」：先有否，才有喜，喜是从否里出来的。

《左传》昭公三十二年，史墨对赵简子讲过一段话：「社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。……《诗》曰：『高岸为谷，深谷为陵。』三后之姓，于今为庶，主所知也。」高岸变成深谷，深谷变成山陵，虞夏商三代的后人如今都成了庶民。史墨说这话时，鲁昭公被季氏赶出国，死在外面，赵简子问史墨季氏赶走国君是不是太过分，史墨用这段话回答：没有什么是永久的。这是从大处说否泰之变。同一部《左传》，庄公四年邓曼说「盈而荡，天之道也」，哀公十一年子胥说「盈必毁，天之道也」，说的都是极盛必转。否卦上九反过来讲：极塞必倾。塞到头了，倒是必然的。

可《序卦》在否之后接的不是泰，是同人：「物不可以终否，故受之以同人。」否倾了以后，并不立刻回到通泰，先要「同人」，人与人重新聚到一起。这个次序很有意思。否是「上下不交」，人和人隔开了；否倾之后，第一件事是把隔开的人重新合起来。合起来了，才谈得上通。所以否卦讲到上九的「喜」，这个喜还不是泰，是塞的东西倒了，人可以重新往来了。从否到泰，中间还有一段路。

回头看否卦六爻：初六守着，六二不乱群，六三包羞，九四有命，九五休否，上九倾否。前三爻是阴，是收，是等；后三爻是阳，是放，是做。中间那道线，就是内卦和外卦的分界，也是「志在君」和「志行」的分界。否卦教人的，一半是怎么在塞住的时候守住自己，一半是怎么在时候到了把塞的东西推倒。《象传》「俭德辟难」说的是前一半，《系辞》「其亡其亡」说的是后一半。而这两半合起来，才是一个人在否世里该有的全部样子：收得住，也放得出；等得起，也做得成；把否倾倒了，还记得它是怎么来的。