五、彖者材也：断辞与一卦之才

彖何以称材

「彖者，材也。」这是本章的第三个定义。彖指彖辞，即系于每卦之下、总断一卦之义的那段文辞——乾之「元亨利贞」，坤之「元亨，利牝马之贞」，屯之「元亨利贞，勿用有攸往，利建侯」皆是；广而言之，亦兼摄释此卦辞之《彖传》。《系辞上传》曰「彖者，言乎象者也」，又曰「知者观其彖辞，则思过半矣」——彖辞是对一卦总体的言说，观彖而一卦之义已得大半。本章则不从「言」上说彖，而径以一字断之：材。

材者何？材是木可用之质，引而申之，为一切事物可用之质地、才性、禀赋。《孟子·告子上》论性，屡用此字：「若夫为不善，非才之罪也」；「非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也」。又以牛山之木喻性：「牛山之木尝美矣……是岂山之性也哉？」木之材与人之才，在孟子笔下通为一事：皆指一物与生俱来、可以生发成就的内在质地。《荀子》言「材性知能，君子小人一也」，亦以材性连文。材之为言，有三义可析：其一，材是禀受而成的——木之材由其种与地，人之才由其性与养，卦之材由其画与位；其二，材是有个性的——楩楠之材异于杞柳，刚健之材异于柔顺；其三，材是待用的——材之为材，正在其可以为器、可以任事，「栋桡」「栋隆」（大过九三、九四爻辞）之别，即材与任是否相称之别。

以此三义读「彖者材也」，其旨豁然。一卦六画既成，便如一木之成材：它有其禀受——八卦相重，某体在上、某体在下，刚柔之画各居其位；它有其个性——乾纯刚，坤纯柔，屯动乎险中，讼上刚下险；它有其可任之用与不可任之势——需之「利涉大川」，讼之「不利涉大川」。彖辞的职分，就是对这一卦之材作出总体的品鉴与断制：此卦禀何德、成何体、宜何事、戒何失。故彖亦训「断」——彖辞是断辞，断一卦之才性而定其大局。材与断，一体两面：唯知其材，方能断其用；断之所以为断，正是对材的裁定。如良匠相木：视其理，度其性，然后断之曰此可为梁、此可为楫、此不堪大用——彖辞之于一卦，正是圣人相材之断语。

卦材的构成：德、体、时

试就《彖传》之文，观圣人如何论一卦之材。《彖传》释卦，大要不出三途：以卦德论材，以卦体论材，以卦时论材。

以卦德论材者，如《讼·彖》：「讼，上刚下险，险而健，讼。」上乾健，下坎险，内怀险诈而外行刚健，此讼之所以成讼——一卦之材性，由两体之德合成，如人之才由质与习合成。《蒙·彖》：「山下有险，险而止，蒙。」遇险而止，进退失据，蒙昧之材也。数字之断，写尽一卦性情。

以卦体论材者，观其刚柔之位与应。《彖传》屡言「刚中而应」「柔得位而上下应之」「刚来而得中」。如《比·彖》「以刚中也」，《小畜·彖》「柔得位而上下应之」。一画之升降往来，全卦之材为之一变：贲之「柔来而文刚」，故其材宜于文饰小事而不可大用（「小利有攸往」）；大有之「柔得尊位大中，而上下应之」，一柔居尊而众阳归之，故其材足以「应乎天而时行」，元亨。卦材不是六画的堆积，而是六画相互位置所成之「势」——正如一材之良楛，不在木料斤两，而在纹理结构。

以卦时论材者，《彖传》于豫、随、颐、大过、坎、睽、蹇、解、革、遯、姤、旅诸卦，特赞「时义大矣哉」「时用大矣哉」。材无绝对之良楛，唯有当时不当时。大过者，栋桡之世，非常之时，故「大过之时大矣哉」——寻常之材不足济，必待非常之材。遯者，阴长之时，君子之材此时之用不在进取而在「与时行」之退避。同一刚健之材，在乾则「时乘六龙以御天」，在遯则「遯而亨」——时变则材之用变。此义于人事至切：《孟子·公孙丑上》论圣人之材曰，伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和，孔子则「可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕」——孔子之为「圣之时者」，正是材与时化、无可无不可之至境。彖辞论卦材必参之以时，正与孟子论圣材必归于时，同一识度。

合而观之，「彖者材也」实为一句极精审的话：它指明彖辞所把握的层面——不是一爻一位的细节（那是爻辞之事），不是吉凶祸福的结果（那是占断之事），而是一卦作为整体的才性禀赋。读彖如相人：未论其一言一行，先观其骨相气度；骨相气度既明，则其临事之进退可以预推。故曰「知者观其彖辞，则思过半矣」——得其材，则思已过半；余下未过半者，乃时位变动中的细节权衡，则待之于爻。

材与器、材与德：儒家人才论的映照

「材」字既通于人才之才，则「彖者材也」在先秦儒家的人才论中自有其回响。孔子曰：「君子不器。」（《论语·为政》）器者各适其用而不能相通，君子之材则当博通弘毅，不囿于一才一艺。然孔子又深明材各有当：「由也，千乘之国，可使治其赋也」；「求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也」；「赤也，束带立于朝，可使与宾客言也」（《公冶长》）。由此可知圣门论材之法：先断其总体之德器，再指其所宜之职任——此正彖与爻之别：彖断一卦总体之材，爻指六位各当之用。《论语》记孔子评骘弟子，「柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭」，一字之评，如彖辞之断卦：愚、鲁、辟、喭，皆材性之品题，而教化因材而施。「彖者材也」的思维方式——即总体断才性，因才性定用舍——实是先秦知人论世传统在易学中的凝结。

尤可注意者，材在儒家视野中从来不是命定的死质，而是可养可成的活性。孟子牛山之喻，正言材之可斫丧亦可养复：「苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。」卦材亦然。同一卦材，处之者异则成毁异途：乾之材至健，然处之不以其道，则亢龙有悔；坤之材至顺，然「敬以直内，义以方外」（《文言》）以处之，则「不习无不利」。彖辞断材，非宣布定命，而是开示条件：此卦之材，宜如此处，则元亨；不如此处，则咎吝。「元亨利贞」非无条件的许诺，而是对「苟得其养」的期许。这层意思，把「彖者材也」与本章末句「吉凶生而悔吝著」暗暗钩连起来：材是吉凶的资藉而非吉凶的判决，判决在人之动——此下文之义脉也。

彖与爻的分工

「彖者材也」与「爻也者效天下之动者也」并举，实为一组精心设计的对文。彖静而爻动，彖总而爻分，彖论其体而爻尽其用。《系辞下传》后文（第九章）有一段话，恰是此处分工的详注：「知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位……三与五同功而异位……」又曰：「六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。」一卦之中，初上本末、二四三五，位不同则戒惧不同——这些随位而迁的细节，彖辞总而不及，皆待爻辞分而效之。譬如相一国之政：彖如论其国体民风——此邦之材，可以王，可以霸，或仅可以存；爻如察其庙堂江湖六位之人事——君明否，相贤否，边将骄否，民力竭否。国体民风数十年不易，人事之动一日数变。故彖之辞简而凝，爻之辞繁而警；彖可执一以览全局，爻必随动而察几微。《周易》全书之为「像」，正赖此二者相合：彖像天下事物之才性体段，爻像天下事物之动变节奏——一静一动，而天下之赜与天下之动皆入于像。