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易者象也:《系辞下传》第三章解读

《系辞下传》第三章,通行本文字只有短短一节:

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材与器、材与德:儒家人才论的映照

「材」字既通于人才之才,则「彖者材也」在先秦儒家的人才论中自有其回响。孔子曰:「君子不器。」(《论语·为政》)器者各适其用而不能相通,君子之材则当博通弘毅,不囿于一才一艺。然孔子又深明材各有当:「由也,千乘之国,可使治其赋也」;「求也,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也」;「赤也,束带立于朝,可使与宾客言也」(《公冶长》)。由此可知圣门论材之法:先断其总体之德器,再指其所宜之职任——此正彖与爻之别:彖断一卦总体之材,爻指六位各当之用。《论语》记孔子评骘弟子,「柴也愚,参也鲁,师也辟,由也喭」,一字之评,如彖辞之断卦:愚、鲁、辟、喭,皆材性之品题,而教化因材而施。「彖者材也」的思维方式——即总体断才性,因才性定用舍——实是先秦知人论世传统在易学中的凝结。

尤可注意者,材在儒家视野中从来不是命定的死质,而是可养可成的活性。孟子牛山之喻,正言材之可斫丧亦可养复:「苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。」卦材亦然。同一卦材,处之者异则成毁异途:乾之材至健,然处之不以其道,则亢龙有悔;坤之材至顺,然「敬以直内,义以方外」(《文言》)以处之,则「不习无不利」。彖辞断材,非宣布定命,而是开示条件:此卦之材,宜如此处,则元亨;不如此处,则咎吝。「元亨利贞」非无条件的许诺,而是对「苟得其养」的期许。这层意思,把「彖者材也」与本章末句「吉凶生而悔吝著」暗暗钩连起来:材是吉凶的资藉而非吉凶的判决,判决在人之动——此下文之义脉也。