一、门户之喻：乾坤何以为易之门
问而不答的开端
此章劈头是一个问句："乾坤，其易之门邪？"夫子不说"乾坤，易之门也"，而缀一"邪"字，以疑问的口吻出之。这不是修辞上的谦退，而是一种郑重的思想姿态。《系辞上传》曾以决然的口气说："乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。"那里也用了"邪"字。两处相映，可见《系辞》作者每逢触及易之根本处，总不肯以断辞自居，而宁以问辞启人。这与《论语》中夫子"吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉"的态度一脉相承——叩其两端，正是乾坤两端；竭焉，则是就问者之疑而尽之，不是先立一个独断的教条。
"门"这个譬喻，在先秦语汇中承担着极重的意义负荷。门者，出入之所由也。《论语·雍也》记夫子之言："谁能出不由户？何莫由斯道也？"人之出入必由门户，此为日用常行中最切近的经验；夫子即以此喻道之不可须臾离。《系辞》以乾坤为易之门，正是把这个日用譬喻提升为宇宙论的构架：一切变易的发生、一切卦爻的推移、一切吉凶的判分，都必须"由"乾坤这道门出入。六十四卦三百八十四爻，若不由乾坤之门出入，便如人之欲出室而不由户，无有是处。
然而门还有第二层意涵：门是"开阖"之机。《系辞上传》说："阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。"这段话是理解本章"乾坤其易之门"的最直接的内证。门之为物，其妙不在门扇本身，而在一开一合之间：合则藏，开则出；合则静，开则动。乾坤之为易之门，不是说乾坤是两块静止的门板，而是说乾坤的一辟一阖，即是变易本身的发生机制。易不在门内，也不在门外，易就在门的开阖之际。这是"乾坤其易之门"最深的一层意思：变易没有一个藏在门后的实体，变易即是开阖，开阖即是乾坤。
老子对"门"同样有极深的体会。《老子》曰："玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。"又曰："天门开阖，能为雌乎？"道家以门喻道之出机入机，与《系辞》以门喻乾坤，取象相同而立意有异。玄牝之门重在"生"——万物由此而出，故曰天地根；乾坤之门重在"变"——阴阳由此而交，故曰易之门。但两者共享一个根本的直觉：宇宙的秘密不是一件东西，而是一个"所由"；不是名词，而是动词；不是藏在门后的宝物，而是门本身的开阖吐纳。先秦思想在这一点上儒道相通：他们都拒绝把终极者对象化。夫子言"天何言哉？四时行焉，百物生焉"，不肯把天说成一个可指认的物；老子言"道可道，非常道"，不肯把道落成一个可命名的名。《系辞》以问句出"乾坤其易之门邪"，同样是这种拒绝的表现——门可以指认，但由门而出入的"易"，只能在出入之际体会，不能在门框上钉死。
门与缊：两个譬喻的深浅
上文提到《系辞上传》"乾坤其易之缊邪"一语。缊者，衣中之絮，引申为深藏之府库、蕴积之渊薮。以乾坤为易之"缊"，是说易的全部内容都蕴藏在乾坤之中，如絮之充衣，如财之实府。以乾坤为易之"门"，则是说易的全部发生都取道于乾坤，如人之出入必由户。缊是就"藏"而言，门是就"通"而言；缊言其体之所聚，门言其用之所由。两个譬喻合观，乾坤对于易，既是府库又是通道，既是所藏又是所由——这正是《系辞》"显诸仁，藏诸用"那种即藏即显、即体即用的思维方式。
值得注意的是，本章言"门"而不言"缊"，其后所展开的一切议论——彰往察来、微显阐幽、当名辨物、正言断辞——都是"通"的事业，不是"藏"的事业。彰、察、阐、开、辨、断，这一连串动词全是打开、疏通、显明之义。可知此章的主题是易之"用"：易如何向人敞开，如何为衰世之人照亮往来幽明，如何以言辞济民之行。门的譬喻统摄全章：门开了，往者可彰，来者可察，幽者可阐，名可当，物可辨，言可正，辞可断。若无此门，则往者自往，来者自来，幽明相隔，名实相乱，民行无所济，失得无所明。
《庄子·天下》述古之道术曰："其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之。"又曰："《易》以道阴阳。"庄子学派对六艺各有一言之判，独于《易》拈出"阴阳"二字。这与本章"乾，阳物也；坤，阴物也"正相印合：在先秦学者的共识里，《易》这部书的独特之处，就在于它以阴阳为道——而阴阳之纯者即乾坤，故乾坤为门，即阴阳为道之门。庄子所谓"道阴阳"，《系辞》所谓"一阴一阳之谓道"，本章所谓"阴阳合德"，是同一个思想星座中的三颗星。
乾坤为门的三重含义
综合先秦文献的语境，"乾坤其易之门"至少涵有三重含义，须逐层剥示。
第一重，是卦画生成论的含义。就《易》之为书而言，六十四卦皆由阴阳二画积叠而成，而纯阳之卦为乾，纯阴之卦为坤。任何一卦，无非乾坤二体之爻画相杂：泰是乾下坤上，否是坤下乾上，既济未济是刚柔相间。《彖传》释诸卦，屡言"刚来而下柔""柔进而上行""刚柔交错"，皆预设了一个乾坤爻画往来交易的图景。就此而言，乾坤是六十四卦的"父母"：《说卦》言"乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母"，震坎艮巽离兑六子皆由乾坤索得。六子既生，八卦相错，六十四卦以成。故从卦画的谱系上说，一切卦皆"出"于乾坤之门。门内是乾坤二纯卦，门外是六十二杂卦；由纯而杂，由简而繁，皆取道此门。
第二重，是宇宙生化论的含义。乾坤不只是两个卦，更是天地生化之德的符号。《彖传》于乾曰："大哉乾元，万物资始，乃统天。"于坤曰："至哉坤元，万物资生，乃顺承天。"资始者，予万物以端绪；资生者，予万物以形体。始而后生，生而后成，天地之化育即在此一始一生之间往复不穷。故乾坤为门，就宇宙论说，是说万物皆由此二元之德出入生死：出此门而为万物之生，入此门而为万物之化。《系辞上传》"精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状"，说的正是这出入门户的往来。先秦人观察天地，最深的印象莫过于四时之代谢、日月之推移、生死之相续——一切都在"往来"，而往来必有所由，此所由即乾坤之门。
第三重，是为学工夫论的含义。对于学易之人而言，乾坤是入易之门径。《论语》记子夏之言："君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。"为学有先后本末，入道有门径次第。学易者若不先透彻乾坤二卦——不明乾之健、坤之顺，乾之始、坤之成，乾之易、坤之简——则读六十二卦如观杂錦，眩于文采而不得其经纬。《系辞上传》开篇即言"乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从……易简而天下之理得矣"，是把乾坤之德归结为"易简"二字，而以易简为得天下之理的门径。门者，人所从入也；乾坤之为门，正谓学者由此二卦之德入于易道，由易道入于天地之理。这一重意思，把宇宙论的门转成了工夫论的门：宇宙由乾坤而生万物，学者由乾坤而知万理，天人在"门"这个意象上合辙。
三重含义，由书而世界而人，恰成一个完整的圆环。而这个圆环的枢纽，在接下来的八个字："乾，阳物也；坤，阴物也。"
"物"字的分量
"乾，阳物也；坤，阴物也"——这两句话看似平实，实则奇崛。奇在一个"物"字。
在先秦语汇中，"物"是一个含义极广的字：可以指万物之物，可以指事类之物（《左传》"官物"之物），可以指物色旗物（《周礼》虽不引，然《左传》有"三辰旂旗"之类物色义，先秦通行），也可以指杂帛所建之物。《系辞》此处以"物"称乾坤，最直接的效果，是把乾坤从高不可攀的玄位上请了下来：乾不只是"大哉乾元"的那个统天之元，它同时是一个"阳物"——一个具体的、可指认的、属阳的东西；坤亦然。这个称谓提醒我们：易的思维始终不离于"物"。《系辞下传》言包牺氏之作八卦，"仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物"——八卦的来源是观物，八卦的功能是"以通神明之德，以类万物之情"。乾坤既是观物的结果，也就仍然带着物的品格。
这与《诗》的传统深相呼应。《诗·大雅·烝民》曰："天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。"孟子引此诗而赞曰："为此诗者，其知道乎！故有物必有则。"（《孟子·告子上》）有物必有则——物不是混沌的质料，物自身带着法则；反过来，法则也不悬空，法则必着于物。乾坤作为"阳物""阴物"，正是"有物有则"的极致表述：乾这个物，其则为健；坤这个物，其则为顺。物与则不二，象与理不离。易学的全部言说方式——观象系辞、触类引伸——都建立在这个"有物有则"的信念之上。若物自物而则自则，则观象不足以知理，称名不足以指实，易之门虽开而无路可通。
再者，"阳物""阴物"之称，把乾坤定位为阴阳之"纯"者。天下之物莫不负阴而抱阳，然杂而不纯；惟乾为纯阳之物，坤为纯阴之物。纯，故能为门：门之为门，正在其界限分明——非内非外，而内外由之以分。乾坤以其纯，为天下之杂立了两个端点；一切杂物、杂卦、杂名，皆可在此两端之间得其位置。这就自然引出下文"阴阳合德而刚柔有体"——纯者立其两端，合者成其大用。此义留待下节详论。
问句的回响：门内门外
最后还须回到那个"邪"字。夫子问"乾坤其易之门邪"，问而不答，而以下文的层层展开为答。这种以论代答的结构，暗示了一个重要的思想立场：乾坤是否为易之门，不能靠独断来确立，只能靠"行门"来验证——你从这道门走进去，看它是否通向天地之撰、神明之德；你从这道门走出来，看它是否济得民行、明得失得。门的真伪，在通不通，不在辩不辩。《庄子·齐物论》讥"辩也者，有不见也"，《论语》记夫子"予欲无言"，先秦第一流的思想家都深知：终极的肯认不在言辞的断案，而在道路的可行。《系辞》此章以问始，以"明失得之报"终，从问号走到实效，正是先秦思想"言必可行"品格的一次完整示范。
由是观之，"乾坤其易之门邪"一句，既是本章之纲，也是本章之谜。纲者，以下诸义皆由此门出入；谜者，门之为门，终须学者亲自出入一番，方知其非虚设。以下我们便随此章之序，一步一步走进这道门去。