爻位空间中的人生

六虚周流之说，落到人事上，便是一套深刻的处境哲学。人生在世，如爻在卦中：所居有位，所遇有时，所比有邻，所应有与。位有当与不当，时有可与不可，邻有承乘之顺逆，应有得与不得。同一个刚健之才（同一根阳爻），居初则「勿用」，居二则「利见大人」，居三则「夕惕若厉」，居五则「飞龙在天」，居上则「有悔」——才未变而位变，位变而所宜之行随之全变。这是《易》教给先秦君子的第一课：论人不可离位，谋事不可离时。《论语·泰伯》记孔子曰「不在其位，不谋其政」，《宪问》记曾子曰「君子思不出其位」，此语正与艮卦《象传》「君子以思不出其位」同文。可见「位」的自觉，是孔门与《易》共享的核心观念。而《易》更进于此者，在于它同时强调位之「虚」与「无常」：你此刻之位非你永久之位，故居下不必馁，居上不可骄。《文言》释乾九三曰：「居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」不骄不忧，正因深知上下无常、周流不居。

孟子论圣之时者，最得此意。《孟子·万章下》曰：「孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：迟迟吾行也，去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。」又曰：「孔子，圣之时者也。」速、久、处、仕，正是一身而周流于诸位之间，无可无不可。《论语·微子》记孔子自道：「我则异于是，无可无不可。」无可无不可，非无原则，乃不以一位自锢、不以一节自名——这正是一个活在「六虚」之中而非钉死在「一位」之上的人格。伯夷居「清」之一位，伊尹居「任」之一位，柳下惠居「和」之一位，皆一节之圣；惟孔子周流无滞，故孟子以「集大成」称之。以《易》语言之：伯夷、伊尹、柳下惠各得一爻之义，孔子则得「周流六虚」之全。爻位空间的哲学，至此由卦画而入于人格，由书而入于生命。