东风解冻：立春节气的岁首之道与万物资始

第四章 儒家视角：立春与"仁"之生

一、仁者，生也：四德之首与四时之首的对应

在儒家哲学中，四时与四德有着深刻的对应关系。虽然这种对应在不同的文献中表述不尽相同，但其基本框架是清晰的：春属仁，夏属礼，秋属义，冬属智（一说春仁、夏礼、秋义、冬信）。而在这个对应中，"春配仁"是最为核心、最无争议、也最富深意的一组——因为仁是儒家诸德之首，春是四时之首，二者的对应，绝非偶然。

为什么春独独对应"仁"？要回答这个问题，须先理解"仁"的本质。后世大儒在阐发仁的本义时，反复指出一点：仁，就是"生"。仁者，生生之德也。这个洞见，其实早已蕴含在先秦的思想之中。孟子先生说："仁也者，人也。合而言之，道也。"（《孟子·尽心下》）仁就是人之为人的根本。而人之为人，其最根本的，便是那一点不忍之心、那一点对万物生命的体恤与护惜。

春天，正是天地"生生之德"展现得最为淋漓、最为动人的时节。万物萌生、生意盎然——这种"生"，在儒家看来，正是天地之"仁"的直接显现。《周易·系辞》说："天地之大德曰生。"天地最大的德性，就是"生"——生养万物、生生不息。而立春，正是这"天地之大德"开始全面运作、开始让万物"资始"的那个时刻。在这个意义上，立春不仅是一个天文节点，更是天地之"仁"的一次盛大宣示。

二、恻隐之心，仁之端也：从一颗萌芽看仁之发端

孟子先生论仁，最著名的莫过于"四端"之说。他说："恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。"（《孟子·公孙丑上》）恻隐之心，是仁的发端、仁的萌芽。

请注意这个"端"字。端者，萌芽也、开始也、初生之绪也。孟子先生用"端"来形容仁的最初状态，这与春天草木之"萌"、与立春万物之"始"，有着惊人的同构关系。仁不是一开始就圆满完备的，它最初只是一点微弱的、刚刚萌动的善意——就像立春时节那一株刚刚破土、嫩弱而坚韧的幼芽。

孟子先生接着说："凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。"（《孟子·公孙丑上）仁之四端如同刚刚点燃的火苗、刚刚涌出的泉水，如果能够"扩而充之"，就能保有四海；如果不能，就连侍奉父母都做不到。

这个比喻——"泉之始达"——尤其切合立春之象。泉水刚刚从地下涌出、开始流淌，这不正是立春时节"东风解冻""阳气始达"的写照吗？冬天，泉源冻结，潜伏地下；立春，坚冰消融，泉水开始涌动而出。仁之发端，正如这初春之泉——它源于内心的深处，于某一刻破除阻滞，开始向外流淌。立春标志着自然界的生机从蛰藏走向萌发，同样也提醒着人们：内心的仁德，也应当在这万物萌生的时节，开始它的萌动与生发。

三、孔子先生的"时"之教诲与"生意"之觉

孔子先生对"时"有着极为深刻的体认。《论语·阳货》记载：

"天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？"

天说了什么话吗？四季照常运行，万物照常生长，天说了什么话吗？这是孔子先生对天道最简洁也最深刻的表达。天不用言说，它通过四时的运行和万物的生长来展示自己的意志。而立春，正是这"四时行焉、百物生焉"的开端——是天道在沉默了一冬之后，重新"开口"的第一句"话"。当东风吹来、坚冰初解、蛰虫初动的时候，天正在以无声之言宣告：新的生命周期开始了。人若要理解天的意志，就必须在这一刻去观察、去体会、去感应。

孔子先生被后人尊为"圣之时者"（《孟子·万章下》）。一个真正懂得"时"的人，在立春来临之际，他的内心状态也应当随之发生转变——从冬日的内敛、沉静，转向春日的舒展、生发。这不是刻意为之，而是自然而然的感应。儒者讲"观天地生物气象"——在春天，尤其在立春这个生气初萌的时刻，静观天地万物那一派欲动未动、将萌未萌的"生意"，本身就是一种极高的修养工夫。从一草一木的萌动中，体认天地的仁心；再由天地的仁心，反观、培养自己内心的仁德——这正是儒家"格物致知"、"与天地合其德"的功夫所在。

四、"绘事后素"与立春：一切文采始于素朴之本

《论语·八佾》记载了一段孔子先生与子夏的对话。子夏问："巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？"孔子先生答："绘事后素。"子夏曰："礼后乎？"子曰："起予者商也，始可与言诗已矣。"

"绘事后素"——绘画之事，在素白的底子之后（即先有素白的底子，然后才能施加五彩）。这句话本是论绘画、论礼乐与仁德之关系：一切礼乐的文饰（绚），都必须建立在仁德这个素朴的根本（素）之上；没有仁这个底子，再华美的礼乐文采也是无本之木。

这个"先素后绚"的次第，与四时的次序、与立春之于一岁的意义，有着深刻的呼应。立春之于一年，正如"素"之于绘事——它是那个最初的、素朴的、尚无文采可言的"底子"。立春时节，万物尚未繁茂，没有夏之浓绿、秋之丰硕、更没有百花的绚烂；它只是一片素朴的、刚刚萌动的生机。然而，正是这片素朴的生机，是日后一切繁华盛美的根本与起点。没有立春这个"素"，就没有立夏之"长"、立秋之"收"的"绚"。

这便启示我们一个深刻的道理：万物之美、人生之成，都必须从一个素朴的、本真的开端出发。立春所代表的，正是这样一个"返本归素"而又"含章蓄绚"的开端——它本身朴素无华，却蕴含着一整年的绚烂可能。儒家重"本"——"君子务本，本立而道生"（《论语·学而》），这个"本立而道生"，正与立春"建始而生发"的精神若合符节。

五、"一年之计在于春"：立春与人事之始的儒家训诫

立春作为岁首，在儒家入世的、重人事的精神传统中，有着极为现实而切要的意义。一句流传千古的格言——"一年之计在于春"——正是这种精神的凝练表达。一年的规划、谋划、立志，都要在春天确立。立春，就是这"立计""立志"的最佳时刻。

为什么"计"要在"春"立？因为春是"始"。儒家极重"始"——慎始而敬终。《礼记·经解》说："君子慎始，差若毫厘，缪以千里。"君子最重视开端，因为开端若有毫厘之差，到后来便会谬以千里。一年的开端在立春，立春时所立的志、所定的计、所布的德，将决定这一整年的走向。农人在春天规划稼穑，士人在春天砥砺德业，君王在春天布德行惠——一切都从这个"始"出发。

这与孔子先生的为学次第也相通。孔子先生自述："吾十有五而志于学。"（《论语·为政》）人生的成长，始于"志"——立定志向。而"志于学"的这个"志"，正是人生之"立春"。一个人若不能在年少时确立向学、向善之志，便如一岁之不能立春——失却了那个生发的开端，往后纵有再多努力，也终归是无本之木。立春之"立"，与"三十而立"之"立"，在精神上是相通的——都是在某一个关键的开端处，将自己的生命堂堂地"挺立"起来。

六、荀子先生论"天行有常"与岁首之治

荀子先生对天人关系有着先秦最为清醒、最具理性精神的论述。他说："天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。"（《荀子·天论》）天道的运行有其固定的规律，不会因为圣明的帝尧而存在，也不会因为暴虐的夏桀而消亡。用合理的治理去顺应它，就吉祥；用混乱的举措去对待它，就凶险。

这句话看似与立春无关，实则深刻揭示了立春乃至整个节气的本质——立春的到来，是天道运行的客观结果，不取决于任何人的意志。无论君王贤愚，立春都会如期而至；人所能做的，不是改变天道，而是"应之以治"——以合理的人事去顺应天道。荀子先生进一步说："天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。"（《荀子·天论》）天有它的时节，地有它的物产，人有它的治理；人能够以自己的"治"去配合天的"时"与地的"财"，这就叫"能参"——能够参与天地的化育。

在岁首立春之际，"应之以治""能参"的精神尤为切要。立春所提供的，是天的"时"——生发之时；大地所提供的，是地的"财"——可耕之土、可生之物；而人所要做的，是以恰当的"治"——不违农时、布德行惠、轻徭薄赋——去配合这天时地利，从而"参"与到这一岁的化育之中。荀子先生这种既不盲目崇拜天、也不狂妄逆天，而是清醒地"应天""参天"的态度，可以说是儒家对待立春、对待节气最为成熟的立场。

七、"不学礼，无以立"：两个"立"字的精神同构

立春之"立"，与儒家一个核心命题中的"立"字，有着深刻的精神同构——这便是孔子先生的"不学礼，无以立"（《论语·季氏》）。不学习礼，人就无法在世间堂堂地"立"起来。这个"立"，与"三十而立"（《论语·为政》）之"立"，与"立春"之"立"，本是同一个字，也本是同一种精神。

让我们体会这三个"立"的相通之处。"立春"之"立"，是春这个时令、生这个品格，在天地之间堂堂确立、挺立起来；"三十而立"之"立"，是人经过学习与磨砺，其德性、其立身之根基在世间堂堂确立、挺立起来；"不学礼无以立"之"立"，则指明了人之"立"的根本途径——唯有通过学礼（即学习那合乎天地之序的行为规范），人方能真正地"立"。三个"立"，一者言时令之确立，二者言人格之确立，三者言确立之途径——它们共同指向一种"挺立""确立""建始"的精神。

这种同构绝非文字上的巧合，而是揭示了天与人在"立"这件事上的深层一致。天地有其"立"——四时各有其"立"（四立），标志着每一季气运的堂堂确立；人也有其"立"——人生各有其"立"（如十五志学、三十而立），标志着人格根基的堂堂确立。而无论是天之"立"还是人之"立"，都需要一个"始"、一个"建"、一次于关键处的挺立。立春，作为天地一岁之"立"的开端，恰可启示人之"立"——它提醒着每一个人：正如春之生气需在立春这个"始"上堂堂确立，人之德业、人之志向，也需要在生命的某个"立春"时节，奋然地、堂堂地确立起来。"君子务本，本立而道生"（《论语·学而》）——这个"本立而道生"的"立",正是立春精神在人格修养上的最高回响：唯有在根本处真正地"立"住了，"道"（人生的大方向、生命的大成就）才能由此生发出来。立春，便是天地为我们示范的、那个"本立而道生"的、最庄严的"立"的时刻。