澄明之境：清明节气的文化本体与生命哲学

第三节 墓祭的历史演变与清明祭扫的确立

清明祭祀的核心形式是墓祭——到祖先的墓前进行祭扫。但墓祭并不是从一开始就是中国祭祀文化的主流形式。

在先秦时期，祭祀祖先主要在宗庙中进行。宗庙是专门用来安放祖先牌位和进行祭祀活动的建筑。《礼记·王制》详细规定了天子到庶人各个等级应有的宗庙数量："天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。士一庙。庶人祭于寝。"

可以看出，在这个礼制体系中，祭祀的场所是庙或寝（即家中的正厅），而不是墓地。为什么先秦时期不流行墓祭？一种可能的解释是，早期的墓葬形式较为简单，不像后来那样有固定的、可供长期祭拜的墓前空间。而且，在周代的礼制观念中，祖先的灵魂主要依附于宗庙中的牌位，墓地只是安放身体的地方，灵魂并不在那里。

墓祭的兴起和普及，经历了一个漫长的过程。到了唐代，墓祭已经成为清明时节的重要活动。唐代著名的"元日""上巳""清明"三大节日中，清明以祭祀扫墓为主要内容。唐玄宗在开元二十年（732年）颁布诏令，正式将清明扫墓纳入五礼之中，使之获得了国家法律的认可。

为什么墓祭会逐渐取代（或至少补充）庙祭，成为清明祭祀的主要形式？

这个问题可以从多个角度来回答。

第一，从社会变迁的角度看，先秦的宗族制度在秦汉以后逐渐松动，普通百姓不再有建立宗庙的权利和条件。但祭祀祖先的需求是普遍存在的，墓地就成了最方便的替代场所。每个人的祖先都有墓地，到墓前去祭拜，不需要任何特殊的建筑和设备，这使得墓祭具有了庙祭所不具备的普遍性和便利性。

第二，从情感的角度看，墓祭比庙祭更具有直观的感染力。在宗庙中面对的是抽象的牌位，而在墓前面对的是祖先身体实际安息的地方。脚下的土地里，就埋着我们至亲至爱的人。这种物理上的接近，能够更强烈地唤起情感上的共鸣。站在父母的墓前，即使是最坚强的人，也难免泪涌双眼。

第三，从时令的角度看，清明时节正值春暖花开、草木繁盛之际，正适合外出活动。到墓前祭扫，既能表达追思之情，又能在春光中享受踏青之乐。祭与游的结合，使清明节同时具有了肃穆与欢愉两种看似矛盾实则和谐的情感色彩。