人无远虑，必有近忧

柒 · 道家的回应：老子先生与庄子先生论"虑"与"忧"

当我们讨论"人无远虑，必有近忧"时，不能忽略道家对这一命题的回应。老子先生和庄子先生并不反对"远虑"本身，但他们对"虑"的理解与儒家有着根本的不同。

一、老子先生：为之于未有，治之于未乱

《道德经》第六十四章：

"其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。"

"为之于未有，治之于未乱"——在事情尚未发生的时候就有所作为，在混乱尚未形成的时候就加以治理。这与"人无远虑，必有近忧"几乎是同一个道理的不同表达。老子先生并不否认远虑的重要性，他甚至比孔夫子走得更远——孔夫子说的是"虑"（思考），老子先生说的是"为"（行动）。不仅要思虑未来，还要在事情尚未发生时就采取行动。

但同一章紧接着说：

"合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。"

大树始于毫末，高台始于累土，远行始于足下。老子先生在这里提示我们，远虑不能停留在抽象的思考层面，而要落实到具体的、微小的、当下的行动中。远虑的悖论在于——它指向远方，却必须始于脚下。你不能一步登天地思虑到万年以后的事情，你只能从眼前的每一个微小行动开始积累。

还是同一章：

"民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。"

"慎终如始"——在事情将要完成的时候，像刚开始一样谨慎。为什么人们常常在即将成功的时候失败？因为他们在即将成功的时候放松了远虑。他们以为大局已定，于是掉以轻心。殊不知，越是接近成功，越是危险——因为积累的成果越多，失去的代价越大。

这与《周易·既济》的"初吉终乱"遥相呼应。无论是儒家还是道家，都深刻认识到了一个共同的人性弱点：人们在顺境中最容易丧失远虑。

二、老子先生：无为而治中的远虑

《道德经》第十七章：

"太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓'我自然'。"

最高明的治理者，百姓只知道他的存在，功成事就之后，百姓都说"这是自然如此"。这看似与"远虑"无关，实则蕴含了远虑的最高境界——将远虑化于无形。

为什么说这是远虑的最高境界？因为一个治理者如果需要不断地展示自己的远虑、不断地发号施令来应对危机，说明他的远虑还不够"远"。真正的远虑，是在危机尚未萌芽的时候就将其消解，使得百姓感受不到危机的存在，以为一切都是自然而然的。这就是"为之于未有"的极致——做到了，但看不出做了什么。

《道德经》第三十六章：

"将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。"

"微明"——微妙的洞察力。老子先生指出，事物在达到极端之前，总会先向相反的方向发展。要收缩的东西先要膨胀，要衰弱的东西先要强盛。这是远虑中极为重要的一种能力——看到事物运动的方向，而不是只看到它当前的状态。

为什么人们常常对眼前的繁荣景象缺乏警觉？因为他们只看到了"张""强""兴"的表象，而没有看到"歙""弱""废"的趋势。老子先生教给我们的远虑之术，是透过表象看趋势——不要被眼前的强盛所迷惑，因为强盛可能恰恰是衰弱的前奏。

三、老子先生论"忧"之根源

但老子先生的思想中还有另一个维度，与孔夫子有着微妙的区别。

《道德经》第十三章：

"吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？"

"大患"即大忧。老子先生说，忧患的根源在于"有身"——有这个肉身，有这个自我。如果没有了自我，哪里还有忧患可言？

这并不是要人消灭自我（那是后来的某些极端解读），而是要人认识到：很多忧患是自我制造出来的。 你之所以忧虑，不是因为外在的客观危险，而是因为你的自我在那里——你的欲望、你的执着、你的贪恋。如果你能减少自我的欲望和执着，很多忧患就自然消解了。

这就给"人无远虑，必有近忧"提供了另一种解读：也许，你的"近忧"不全是因为"无远虑"，也可能是因为"有太多的自我"。一个欲望极多的人，即便他有再多的远虑，也会不断地产生新的忧患——因为他想要的东西太多了，他不可能同时满足所有的欲望。

《道德经》第四十四章：

"名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。"

"甚爱必大费，多藏必厚亡"——过分贪恋必定付出巨大的代价，过多积藏必定遭受深重的损失。"知足不辱，知止不殆"——知道满足就不会受辱，知道停止就不会有危险。

老子先生在这里提出了一种不同于儒家的"远虑"策略——减法远虑。儒家的远虑是加法的：思考得更多、筹划得更周密、努力得更勤勉。老子先生的远虑是减法的：减少欲望、减少执着、减少不必要的追求。当你减到足够少的时候，需要思虑的事情也就少了，近忧也就难以产生了。

为什么减法也能解决问题？因为很多近忧的根源不是外在的威胁，而是内在的欲望。你想要的东西越多，你就越容易陷入忧患之中。你为了追求名利而竞争，竞争带来了敌人，敌人带来了威胁，威胁变成了忧患。如果你从一开始就不追求那些不必要的东西，这条忧患之链就不会形成。

四、庄子先生：齐物与远虑

庄子先生对"虑"与"忧"的态度更为独特。

《庄子·逍遥游》开篇即言：

"北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。"

鲲鹏之远，何止千里万里。而接下来，庄子先生描述了蜩与学鸠的嘲笑：

"蜩与学鸠笑之曰：'我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？'"

蜩与学鸠只能飞到树枝那么高，它们嘲笑鲲鹏为什么要飞到九万里高空。在庄子先生看来，蜩与学鸠的问题正在于它们的世界太小了——它们的"虑"被限制在榆枋之间，无法理解九万里高空的视野。

这与"远虑"有什么关系？关系在于——远虑的"远"不仅是时间的远，也是视野的远、境界的远。 一个视野狭隘的人，他的"虑"再怎么努力，也无法超越他的视野所限。蜩与学鸠再怎么思虑，也想不到九万里高空是什么样子。所以，远虑的前提是扩大视野、提升境界。

但庄子先生的思想还有更深的一层。

《庄子·齐物论》：

"大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也。"

"大知闲闲，小知间间"——大智慧的人从容不迫，小聪明的人斤斤计较。庄子先生在这里暗示了一种可能性：过度的"虑"也是一种病。 如果你把所有的精力都用来思虑、筹划、算计，你就变成了"小知间间"的人——整天心里打着小算盘，失去了生命的从容和舒展。

"日以心斗"——每天在心里斗争。这正是过度远虑的人的写照：他们想得太多，以至于每一个决定都变成了内心的斗争。他们预见了太多的可能性，以至于每一条道路都充满了假想的障碍。他们试图控制未来，却反而被对未来的焦虑所控制。

庄子先生的回应是什么？

《庄子·齐物论》：

"天地与我并生，而万物与我为一。"

如果你能达到与天地万物合一的境界，那么"远"与"近"、"虑"与"忧"的区分就不存在了。你不再是一个有限的、脆弱的、需要不断筹划来应对危机的个体，而是与整个宇宙的运行融为一体。在这个境界中，没有什么是"远"的，也没有什么是"近"的；没有什么需要"虑"，也没有什么值得"忧"。

《庄子·大宗师》：

"泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。"

两条鱼在干涸的泉水中相互吐沫湿润对方，不如各自回到江湖中彼此忘记。"相濡以沫"是在近忧之中的相互扶持，"相忘于江湖"是在远虑之后的终极解脱。庄子先生的意思是：与其在困境中费尽心力地相互救助，不如从一开始就不要落入困境。而不落入困境的方式，不是更精密的远虑，而是回到更广大的生存空间——回到"江湖"。

这给"人无远虑，必有近忧"提供了一个道家式的补充——远虑固然重要，但比远虑更重要的是选择正确的"生存空间"。如果你的基本格局是错的（像鱼离开了水），再多的远虑也只能是杯水车薪。最根本的远虑，是确保自己处于正确的"江湖"之中。

五、庄子先生论"无用之用"

《庄子·人间世》：

"山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。"

"无用之用"——看似无用的东西，恰恰有着最大的用处。这与远虑有什么关系？

关系在于：人们通常只思虑"有用"的事情——能带来利益的事情、能解决问题的事情。但庄子先生提醒我们，"有用"恰恰是危险的——桂树因为有用而被砍伐，漆树因为有用而被割取。一个人如果只思虑如何让自己"有用"，他的远虑就走偏了。

真正的远虑，也许包括思虑如何保持一定程度的"无用"——不要让自己成为所有人都想利用的工具，不要让自己处于风口浪尖上。保持低调、保持余地、保持一些看似无用的空间，这也是一种远虑。

为什么"无用"反而安全？因为没有人会攻击一个对他们没有威胁的人，没有人会抢夺一个对他们没有价值的东西。老子先生所谓"功成身退，天之道"，也是同样的道理——功成之后及时退隐，看似是放弃了"有用"的地位，实则是用"无用"来保全自身。