大司乐与乐正

大司乐是《周礼·春官》所载乐官之长，其职曰“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉”。成均相传为上古之学，旧注以“均”为调乐之义，故成均之法即以乐为教的法度；建国之学政，则谓一国教化之政令。以乐官之长而“治建国之学政”，正见西周之世乐教绝非声容之末技，而实居国子教育的中枢。国之贵游子弟入学，所受首在乐，故大司乐又居乐祖、大乐正之尊，乐正、大师、瞽矇诸职，皆隶其下。

大司乐所领属官甚众：乐师掌国学之政以教国子小舞，大胥、小胥掌学士之版籍与其戒令，大师掌六律六同以合阴阳之声、教六诗，瞽矇掌播鼗、柷、敔、埙、箫诸器而讽诵。此外磬师、钟师、笙师、镈师之属，分掌众器；典同辨钟磬之数，韗人治鼓革之工，亦皆在乐官之列。乐官分曹，各司律吕、歌诗、舞容之一端，而统于大司乐。合而观之，凡声律、歌诗、乐舞、乐器之事，尽归乐官一系，其规制之详备，可想见西周乐教之盛。

《周礼》成书晚出，其官制之整齐未必尽合西周实况，措辞当留余地。然乐教之重、乐官之尊，则《诗》《书》《左传》《国语》与金文所同证。西周礼乐并举，行于宗庙、朝聘、燕飨之间，乐既为礼之所依，则掌乐之官自不得轻；金文所见“钟”“镛”“万舞”之属，正乐悬、乐舞之实迹。故论大司乐之建制，宜以《周礼》为纲，而以他书参证：名目容有后人增饰，而乐居王官之教的枢要，则不可易也。

大司乐教国子，其目有三：乐德、乐语、乐舞。乐德者，中、和、祗、庸、孝、友，以乐养其心志德性；乐语者，兴、道、讽、诵、言、语，以乐习其应对辞令；乐舞者，教以云门、大夏、大濩、大武等六代之舞，以乐正其容止进退。三教相成，使国子之德、言、行皆由乐而陶冶，此即“成均之法”的实际内容。乐教之施，不在悦耳娱目，而在使德性、辞令、举止一同受声律之节度，涵泳既久而后成材。

古人以为声音之道与政相通：治世之音安以乐，乱世之音怨以怒，亡国之音哀以思，故审乐足以知政。乐教之施于国子，正欲借声律之和以养性情之正，借舞容之节以立肢体之度。德成于中而文见于外，礼立其分而乐通其情——礼别异，乐合同，二者相须为用，此所以先王并重礼乐，而乐教得与礼教并列为造士之本。故《礼记·乐记》谓“乐者，通伦理者也”“知乐则几于礼矣”，乐之为教，实是一种由声入心、以情范性的深细工夫。

与大司乐相为表里者，有“乐正”之官。乐正为乐官之正长，亦即教国子之师。《礼记·王制》曰：“乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”于此可见，乐正所掌不止于乐，而兼诗、书、礼、乐四术；四术之中，乐居其一，而乐正总司其教。乐官之职，遂由专掌声律，扩为造士成材之教官——后世儒家“兴于诗，立于礼，成于乐”“游于艺”之教，其制度渊源正在于此。

乐官之中，瞽矇一职最可注意。瞽矇者，盲瞽之乐工也；古人以为盲者废于视而精于听，故使掌声乐、讽诵诗。《周礼》谓瞽矇“讽诵诗，世奠系”，是乐官兼以口耳传诗、传世系。诗之入乐者为歌，歌之传习在乐官，故三百篇之所以能存，乐官与有力焉。诗与乐，在王官之世本是一事之两面：诗者其辞，乐者其声，弦歌讽诵，合而为教，未尝判为二物；后世论者每讥儒者“弦诗三百、歌诗三百”，反可证诗之诵、歌、弦、舞本相为一。

《国语·周语上》记先王听政之制：“使公卿至于列士献诗，瞽献曲……瞍赋，矇诵。”公卿列士献其诗，瞽矇诵之、弦之，以达下情、观风俗、正得失。乐官诵诗，非徒记诵之工，实兼采言观政之任：民情借诗而上闻，王政借诗而自省。后世所谓“行人振木铎徇于路以采诗”，虽出追述，其理正与瞽矇诵诗相通。诗之所以能经夫妇、厚人伦、美教化、移风俗，正赖此乐官传诵、讽谏的一脉相承。

乐官传诗、诵诗之外，尤精于辨乐以知政。《左传·襄公二十九年》载吴公子季札聘鲁，请观于周乐，乐工为之遍歌《周南》《召南》以及邶、鄘、卫、王、郑诸国之风与小雅、大雅、颂，季札一一评骘其声之盛衰、政之得失，历叙十五国风与雅、颂而褒贬抑扬，皆本其声以断其政，俨然一篇以乐论政的乐教纲领。其所据以品鉴者，正是乐官世守的乐义与乐语之学；此事亦见迄于春秋之末，辨乐知政的传统在鲁犹存，而“声音之道与政通”之理，遂为后世《乐记》所祖述。

由此可知，六经中的《诗》与《乐》，其源皆在乐官。《诗》之编次、弦歌、义训，本乐官世守之业；《乐》之节奏、舞容、律吕，更是乐官专门之学。诗乐相须而不可分，故论王官与六经之渊源，乐官实兼摄诗、乐二者。孔子之世，此一传统犹有余绪，然乐官流散、雅郑相夺，其伦次已渐失坏，遂有待于整理——这便引出下文孔子“正乐”之事。

春秋之世，礼崩乐坏，乐官流散，雅乐失序。《论语·子罕》记孔子之言：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”孔子晚年自卫返鲁，整理乐章，使雅、颂复其旧次、各归其所——此正说明其时乐已失正，赖孔子之力而后稍复。《论语·微子》又载鲁之乐官自“大师挚适齐”以下八人四出奔散，入齐、入楚、入河、入海，正是乐教崩解、乐官下移最真切的写照；乐官既散，其学亦随之而漫漶，可为浩叹。

乐之失正，尤在雅、郑之相夺。春秋以降，郑卫之音以其繁声促节悦人耳目，而中正和平之雅乐日就废坠，魏文侯至有“端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不知倦”之叹（见《礼记·乐记》）。孔子恶郑声之乱雅乐，故有“放郑声，远佞人”“恶郑声之乱雅乐也”之戒；其所以汲汲于“正乐”，正欲救此雅郑倒置、乐与礼离之弊。乐官既不能复守其雅，则乐教之实先亡，而后《乐》之有经与否，亦几不可复问矣——此乐经所以终不列于六籍之全的深因。

六经之中，《乐》独无经文传世，遂有“乐本无经”与“乐经亡佚”两说之争。一说以为乐之为教在声容节奏，本不著于竹帛，故无所谓经；一说以为古有乐经而亡于秦火。二说各有依据，未易遽断，当如实并存。无论有经与否，可以确定的是：至战国秦汉，乐教之实已难完整传承，《乐》遂不能与《诗》《书》《礼》《易》《春秋》并立为完帙之经，其义多寄存于《礼记·乐记》与《荀子·乐论》等篇之中，赖以不坠。

乐官之衰、乐经之亡，正是“天子失官、学在四夷”在乐教一系的具体表现。乐本王官世守之业，乐官既散，其学不复专藏于官：一部分随孔门而入于儒家之教，一部分则漫漶而亡。就本百科主线而言，乐官之守下启儒家对礼乐的承传与重建——孔子以礼乐为教，孟子言“仁言不如仁声之入人深”，荀子作《乐论》以斥“非乐”之说，皆承此乐教之绪而各有发明。王官之乐虽亡其全，而乐教之精神，则由诸子、尤其是儒家接而续之，未随乐官之散而俱泯。