乾卦 · 上九

乾卦六爻，自初九"潜龙"以迄上九"亢龙"，是一条阳气自下萌动、节节升进、终至盈极而转的完整轨迹。上九居一卦之极、六爻之穷，阳刚之气至此已无可复加，故圣人不曰"飞""跃"而曰"亢"，不言"利"而独言"悔"。一卦六龙，前五皆有所往、有所可，独此一爻戛然示警，正是《周易》于盛极之处下一转语、于穷亢之地留一生机的深意所在。下面试就字词、爻位、卦气象数、十翼与子史互证、以及义理人事数端，层层申说。

一、"亢""悔""盈"三字训诂

先正名物。"亢"字，《说文·亢部》云："亢，人颈也。从大省，象颈脉形。"本义为人之咽喉颈项，居一身之最高处而上承于首，故引申有"高""极""举""穷高"之义。《尔雅·释鸟》有"亢，鸟咙"之训，亦取颈咙居高之象。由颈之在上，遂引申为凡物之至高至上、亢然特出者。《诗·小雅·宾之初筵》"式号式呼"之属，言酒酣失节；而"亢"之为高亢、为亢极，正取其高而不能再高、上而无可复上之意。故"亢龙"者，非谓龙之康强壮盛，乃谓龙之升腾已至于穷高极上、无地可处之境。此与九五"飞龙在天"之得位乘时迥然有别：飞龙在天，是龙之得其所；亢龙在上，是龙之失其所。一字之差，吉凶判焉。

帛书《周易》（马王堆出土）乾卦作"键"卦，上九爻辞文字与今本大体相合，"亢龙有悔"之"亢"于帛书系统中亦取穷高之义，足证此字训"高极"为先秦旧诂，非后人附会。

次释"悔"。"悔"字《说文·心部》："悔，�_也。从心，每声。"段氏以"恨"释之，谓追恨于既往。然《周易》古经之"悔"自有其占筮系统的确切分位。古经断占之辞，吉凶之间尚有"悔""吝"二者：《系辞传》明言"悔吝者，忧虞之象也""悔吝者，言乎其小疵也"。是"悔"乃介于吉凶之间、偏向于凶而尚未至大凶的一种小疵、小过、可改之憾。《系辞》又云："无咎者，善补过也。"凡言"悔"者，皆有"过而能改则可无咎、过而不改则进于凶"的转圜余地在。故"亢龙有悔"之"悔"，不是已成定局的灾祸，而是高亢失位之后所招致的、足以令人忧虞追恨的小疵；其义在警，不在断死。圣人于上九不言"凶"而言"悔"，正留此一线，使知者可以由悔而反、补过而免咎。这一层分寸，是读此爻最当着眼处。

再释"盈"。小象传断曰："亢龙有悔，盈不可久也。"一"盈"字，乃全爻象义之枢机。"盈"，《说文·皿部》："盈，满器也。"本谓器中之水满而将溢。引申为凡物之充极、月之将满、势之极盛。《周易》一书最重盈虚消息之理，《丰·彖》云"日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎"，正可与此"盈不可久"互相发明。盈者，盛之极也；极则必反，满则必溢，此天地之恒道。上九之所以有悔，根因不在龙之有过，而在其"位"已盈、其"时"已穷——盈而犹欲进，满而不知止，是以致悔。小象不直就龙说，而拈出"盈不可久"四字，是把一爻之占提升为天地盈虚的普遍法则，此正《易》之所以为"广大悉备"者。

二、爻位爻象：阳居上极，过亢无位

就六爻之位言，《周易》以二、五为中，得中则吉；以三、上为穷，居穷则危。上九处一卦之终，是阳爻而居至高无上之地。然此"高"非九五之"高"。九五者，尊位也，居上卦之中，有君位、有民、有臣，下应九二（虽乾为纯阳无应，然就位序言九五自有可临之下），故"飞龙在天，利见大人"，是龙之得时、得位、得用。上九则不然：位过乎五，已出乎尊位之外，是所谓"贵而无位，高而无民"。《文言传》释此爻曰："亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"此十翼正文，乃解上九最直接、最权威之据，当反复涵泳。

试细绎"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅"三句：

其一，"贵而无位"。上九阳刚，本是至贵之质，然其所居已在君位（五）之上。位之极致莫过于君，过君则无位可处——犹如人臣功高震主、或老君退处而新君已立，身虽至贵，而实无其位。无位则无以施其用，贵适足以为累。

其二，"高而无民"。龙升至于穷高，已离乎下卦之地、远乎众庶之列。九五在天而犹可云行雨施、泽被品物；上九更在其上，高至于亢，则与下隔绝，民不可得而亲、泽不可得而下。高而至于无民，是孤高，非众望之高。

其三，"贤人在下位而无辅"。乾卦六阳，初、二、三、四、五诸爻之贤皆在上九之下，然位序既隔，时势既过，下之贤者已各有所归（如九五已得位用事），不复能为上九之辅。无辅则孤，孤则危。

合此三者，故曰"动而有悔"。要害全在一"动"字：上九若静处守退、知止不进，则盈极之势犹可徐缓；一旦犹欲有所动作、更求上进，则适触盈满之忌，悔随之矣。是知"有悔"非命定，乃系于"动"与"不动"、"亢"与"不亢"之间。

更进一层，《文言》又有两处申说上九，可并观。其一曰："亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！"这是直就"亢"字立训，把"亢"的病根剖判得极透：亢者，一味知进、知存、知得，而昧于退、亡、丧之机。天下之患，未有不起于"知其一不知其二"者；而进退、存亡、得丧，正是一体之两面、消息之相倚。唯圣人能于进之中见退、存之中见亡、得之中见丧，故能"不失其正"而免于亢。这一段，实把上九一爻提升为一套完整的盛衰之学、进退之道。其二，《文言》以人事配六爻时又云："亢龙有悔，穷之灾也。"一"穷"字，与小象"盈不可久"、与"知进而不知退"，三义贯通：穷者，时位之穷尽；盈者，盛势之满极；不知退者，处穷盈而犹进之失。三传互证，而上九之象昭然。

就承乘比应言，乾为纯阳之卦，六爻皆阳，无阴可应、无柔可乘。上九下比九五，二阳相重，刚而又刚，亢之又亢，全无一柔以济之、节之。《易》之吉者，多在刚柔相济、阴阳相得；上九纯刚无柔、亢极无应，其所以致悔，于爻象结构上亦可得而见。此正与坤上六"龙战于野"阴极生战相对：乾之穷在阳亢，坤之穷在阴疑，两卦之上爻皆示"物极必反"之诫，恰成对文。

三、卦气、消息与六龙时位

汉代象数易学，于乾卦上九别有一番安顿，可与经传义理相参。

先言十二消息（辟卦）。孟喜卦气之说，以乾为四月之卦，纯阳用事。乾之六爻，配于阳息之序：阳气自复（一阳）渐长，历临、泰、大壮、夬而至乾，六爻俱阳，是阳气息至于极。上九居乾之上，正当阳气盈满、登峰造极之候。然按消息之理，乾极则一阴生而为姤（五月，一阴始生于下）。是上九"盈不可久"者，于卦气上有最切实的印证：当阳盈至极，姤之一阴已伏于其后，盛极而衰、阳极阴生，乃天道必至之势。"亢龙有悔"非圣人危言耸听，实卦气消息之自然。故读上九，当于"乾极生姤"处会其"盈不可久"之旨：方其极盛，已是将衰之始。这一层，是汉易卦气说对此爻最有力的支撑。

次言爻位与"时乘六龙"。《彖传》云"大明终始，六位时成，时乘六龙以御天"，是把乾之六爻看作六条龙、六个时位。自初之潜、二之见、三之惕、四之跃、五之飞，以至上之亢，恰是一条龙（喻阳气、喻君子之德业）随时升进的全程。前五龙各当其时、各有其用，独上九之龙已升无可升、行无可行，是"御天"之程已尽、六位之时已终。"终始"之"终"，正落在上九。明乎此，则知上九之悔，乃"时"之穷，非"德"之亏——龙之德未尝减，特其所乘之时已极耳。故圣人之诫，归根在"识时""知止"，而不在责龙之不肖。

至于纳甲、爻辰诸术，京房八宫以乾为八纯之首，乾宫六爻纳甲，自初至上配以甲子、甲寅、甲辰（内卦）、壬午、壬申、壬戌（外卦），上九纳壬戌。郑玄爻辰之说，亦以乾六爻分值十二辰。此类干支配位，于断"亢龙有悔"之大义，所助有限，且诸家细目互有异同，凡无确证者宁从泛述，不敢凿空牵合，以免堕于附会。要之，纳甲爻辰诸术之于上九，可作"阳极在上、位穷于戌"一类的旁证，而经传义理与卦气消息，仍是解此爻之正脉。

四、《左传》龙说与"亢龙有悔"之互证

解乾卦诸爻之龙，先秦确有一条极重要的旁证，即《左传·昭公二十九年》载晋史墨（蔡墨）答魏献子问龙之事。其时魏献子问于蔡墨曰：龙何以不复见？蔡墨历数古者豢龙、御龙之官，因论龙之为物，并引《周易》乾卦诸爻之辞以证龙之时见时隐。其所引，正举乾之初九"潜龙勿用"、九二"见龙在田"、九五"飞龙在天"，以及上九"亢龙有悔"、用九"见群龙无首吉"等语，谓"《周易》有之，在乾之姤……"云云，逐爻称引，以明龙之随时升降、不可常见之理。

此一筮例（严格言之是引《易》论事，非起卦占筮）之可贵，在两端：

其一，它是今存最早、最确凿的、以乾卦六爻系于"龙"并连类申说的先秦文献。它证明早在春秋之世，乾之六爻已被理解为一龙随时之六种状态，且"亢龙有悔"与"潜""见""飞"诸辞并列，其文本与今本《周易》高度一致。这为我们用"龙之时位"来读上九，提供了先秦的、第一手的依据，而非后起的附会。

其二，蔡墨引此诸爻，意在说明龙"时乘""时潜"、不能终显于世。"亢龙有悔"被置于这一升降序列之末，恰示龙升至极则不可久居其高，必当退藏——此与小象"盈不可久"、《文言》"知进而不知退"之诫，若合符契。子史之文与十翼之传，于此互相发明，更见"亢极当退"之理乃先秦易家之公论，非一家一时之私言。

（按：此例确见《左传·昭公二十九年》，可放心征引；至于《国语》中乾卦上九之筮例，传世所见诸筮多在他卦，此处无确切对应者，故不敢妄引，宁从其略。）

五、义理人事：盈不可久与进退存亡之道

由训诂、爻象、卦气、子史诸端会归，"亢龙有悔"一爻之大旨，可括为三层。

第一层，是"物极必反"的天道。盈不可久，月满则亏，日中则昃，阳极生姤——此非人力所能违，乃天地盈虚消息之常。上九把这一法则放在一卦之最高处昭示：凡势之极盛、位之极高、功之极大者，其中已伏将衰之机。识此者，方能在"飞龙在天"之时即预为"亢龙有悔"之防，于盛处见衰、于得处见丧。《易》之教人，非教人不求盛，乃教人于盛而能虑衰、当盈而思持盈。

第二层，是"贵而无位、高而无民"的处境之诫。上九之失，不在其刚之过，而在其处之穷——升至君位之上，则无位、无民、无辅。此一象，于人事最切于功成名遂、位极人臣、或勋高震主之际。功业既至于极，再进一步即是无位之地、招悔之途。故古之明者，每于此时敛退：知足不辱，知止不殆。所谓"亢"者，正是处此极地而犹不知退、犹欲更进的那一念。一念之亢，悔吝随之。

第三层，是"知进退存亡而不失其正"的圣人之境。《文言》两致意于此，最足玩味。它并不一概否定"进""存""得"，只是点出：知进必当知退，知存必当知亡，知得必当知丧。进退存亡得丧，本是一体之两端、消息之相倚；执其一端而昧其反面，即是"亢"。唯能两端俱照、随时而处、不失其正者，乃可免亢龙之悔。这已不止是占筮的吉凶之辞，而是一套完整的、关于盛衰进退的处世智慧与人格境界。圣人之所以为圣人，正在能于人人争进之地独识退藏之机，于举世求盈之时独存持谦之德。

更须辨明者：上九言"悔"不言"凶"，已含转机。前已及之，"悔"乃介于吉凶、偏凶而可改之小疵；"无咎者善补过也"。故"亢龙有悔"之真正落点，不是宣告灾祸不可逃，而是发出及时退省、补过免咎的警讯。占得此爻者，其要在"知亢而不亢"：觉盈满之将至而敛之，察穷极之已临而退之，则虽处亢龙之地，犹可转悔为无咎。这正是《易》"忧患"之旨——示之以可悔，正所以使之不悔。

六、落到现实决策

以今日处事之理绎之，上九之诫至为切用。

其一，于事业之巅当存退省之心。无论个人之功名、企业之势位、组织之扩张，凡至于"亢"——增长见顶、规模逾度、声望极隆——皆是"盈不可久"之候。明者当于此时主动减速、留有余地、预谋承接（犹乾极而备姤），不可恃盛而益骄、乘势而再进。盈极仍进，正是招悔之由。

其二，于位高权重处当知"无位无民"之险。职位、声望升至无以复加之地，往往伴随实际支撑（民、辅）的稀薄与孤立。此时再求扩权、再图上行，每每"动而有悔"。善处者多在此时谦退、分权、举贤自代，以柔济刚、以退为进，反得保全。

其三，于一切决策当行"两端俱照"之思。最大的风险，常不在所见之利，而在未见之反面。知进而谋退路，知存而备其亡，知得而虑其丧——把盛衰、得失、进退作为一体两面同时纳入权衡，方近于《文言》"知进退存亡而不失其正"之境。这是上九之诫予现代决策者最深的一课：真正的强者，不是登到最高那一刻的人，而是在登顶之际已看清下山之路、并从容择时而退的人。

综上，乾卦上九以一"亢"字立象、一"悔"字示警、一"盈不可久"括理，居全卦六龙之终、阳气消息之极，与坤上六"龙战于野"遥相对照，共明"物极必反"之天道。《文言》以"贵而无位、高而无民、贤人在下位而无辅"释其失，以"知进退存亡而不失其正"标其极则，《左传》蔡墨之龙说与之互证，汉易卦气"乾极生姤"为之佐验。读此爻者，当于盛处识衰、于盈时思损、于进中谋退，则虽履亢龙之位，而能转有悔为无咎——此乾道终始之微意，亦《周易》忧患垂诫之深心也。