坤卦 · 上六

坤之上六，居一卦之极，亦居纯阴之穷。爻辞"龙战于野，其血玄黄"八字，是六十四卦三百八十四爻中气象最为惊心动魄者之一。前五爻自履霜、含章、括囊、黄裳一路写来，皆是阴道之静、之顺、之敛、之藏；至上六忽出"龙战"二字，杀气陡起，血色淋漓。这一转折非笔力之突兀，乃阴极必变、物穷则反之理使然。下面试就字词名物、爻位卦气、汉易象数、十翼互证诸端，层层剖说此爻何以"龙战于野"，又何以"其血玄黄"。

一、"龙战于野"——阴极而阳生，二气之相薄

读坤卦六爻，须先记一事：坤是纯阴之体，六爻皆阴，本卦本无"龙"。乾为龙，坤为马（卦辞"利牝马之贞"，《彖》曰"牝马地类"），坤德之象本在牝马而不在龙。然则坤之上六何以忽言"龙"？这正是全爻的关键所在。

《文言传》于此有最直截的解说，其辞曰："阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。"这一句，是理解"龙战于野"的总钥匙。"疑"，《说文》训"惑也"，引申有相匹、相敌、相疑似之义；阴盛至于上六，已盛极而与阳相匹敌、相疑似，故曰"阴疑于阳"。阴既盛极而逼阳，则不能不与阳相争，故曰"必战"。而所以在纯阴之卦称"龙"者，《文言》自下注脚——"为其嫌于无阳也"。坤六爻纯阴，似乎全无阳气，故于此特意标出一"龙"字，以见阴之极处正是阳之将复处，阴中未尝无阳，地下未尝无天。一"龙"字，便把"纯阴"二字救活了，使人知坤非死阴、非孤阴，而是与乾相对待、相往来、终将相交战的活物。

此理若合于消息卦气，更觉分明。汉人孟喜以十二辟卦配十二月，坤当亥月（夏正十月），是一岁阴气之极。然《杂卦传》曰"坤，地道也"，地道虽静，而天道之阳已伏于其下。坤之后即为复（䷗），一阳来复于下，当子月（十一月）冬至。冬至一阳生，正是于纯阴之底萌出。故坤上六之"龙"，实即复卦初九那一阳之先兆——阳气将复而未复，正在与积阴相争相薄之际。《说卦》曰"战乎乾"，乾位西北，於辰为亥，正坤所当之月、所当之位。亥为乾位而坤当之，阴据阳位，此即"阴疑于阳"之象、二气交战之地。汉《易纬·乾凿度》言阴阳消息、卦气终始，亦以坤极生复、阴极阳萌为天地之常道。是知"龙战"非偶然之凶象，而是宇宙间阴阳代谢、寒暑往来的必然之节。

二、"野"字之训——战于郊野之外，道穷之地

"战于野"之"野"，不可轻易放过。《说文》：野，"郊外也"。《尔雅·释地》分别国中、郊、野、林、坰之差等，曰"邑外谓之郊，郊外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰"。是"野"为去国邑甚远之地，已近于荒远空旷之境。《周礼》有"野"之官、"野"之政，凡远郊之外、六遂所在，皆谓之野。故"野"之一字，含旷远、含无所归依、含已出疆界之外的意味。

何以言"战于野"而不言"战于国"、"战于邑"？此正应上六之爻位。上六居坤之极上，过中已远，已出于一卦六位之外缘，如人之行至于邦畿之表、荒服之边，无可复进，无所归藏。小象传断之曰："龙战于野，其道穷也。"一"穷"字，正与"野"字相发明。"野"是空间上的极远，"穷"是时位上的极尽；行至于野，即道之穷处。故"战于野"者，言此一战发生在阴道走到尽头、再无退路、亦无可藏身之处。括囊之六四尚可"无咎无誉"地敛藏，黄裳之六五尚可"元吉"地居中守正，到上六则连可藏之囊、可守之中都没有了，唯有在旷野之中与阳正面相搏。位之使然，势之必至。

由此可见爻辞措辞之精严。"野"非泛设之景，乃由上六"亢极""道穷"之位逼出来的。阴极于上，无地自容，故其战必在野；这与乾上九"亢龙有悔"之"亢"，《文言》所谓"贵而无位，高而无民"，是同一种"穷上"之困。乾亢则悔，坤亢则战，皆物极而生变之凶。

三、"其血玄黄"——天地俱伤，两败之象

"其血玄黄"四字，写交战之惨烈，亦藏深一层的天地之义。

先训"玄黄"。《说文》：玄，"幽远也，黑而有赤色者为玄"。又：黄，"地之色也"。最要紧的旁证，是坤卦本身的《文言》末句——"夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。"这是《文言》明明白白为"玄黄"二字所下的训诂：玄是天之色，黄是地之色，"玄黄"乃天地二色之混杂。此说又与《千字文》"天地玄黄"所本之古义相合，而其根柢正在《易》之《文言》与《周礼》。考《周礼·考工记》"画缋之事"，言"天谓之玄，地谓之黄"，与《文言》如出一辙，足证"天玄地黄"是先秦相承的成说，非汉人臆造。

既知"玄"为天色、"黄"为地色，则"其血玄黄"之深意豁然。此战是龙（阳、天）与阴（坤、地）之战；战而至于流血，且血兼玄黄二色，即是天之血与地之血俱流——阴阳两伤，天地俱损。这不是一方胜、一方败的局面，而是二气相薄、玉石俱焚式的两败俱伤。阳欲复而阴未肯退，阴已极而阳必生，两强相遇于野，其势不能不战，战则不能不伤，故血出而玄黄并见。一"血"字，已见伤亡；"玄黄"并举，更见非独伤一方，乃天地同其创痍。

这里还可顺及坤六五"黄裳元吉"之"黄"与上六"玄黄"之"黄"的呼应。六五之黄，是地道之正色，居中而吉；上六之黄，则与玄相杂、与血相连，是地色受伤之象。同一"黄"字，在五为美、在上为伤，位移而义殊，正见《易》之爻象随时位而变。坤之纯黄本是大地之德、之美、之中正；及其极而与玄相战，则美者亦不免于血，吉者亦转而为穷。这一层对照，最能见出"亢极""穷上"之可畏。

四、爻位剖说——居极、失中、阴穷、无应

就六爻之时位言上六，可得数端：

其一，居极而无位。上六处一卦之最上，乾之上九所谓"亢"、所谓"贵而无位，高而无民"者，坤之上六同有此困。爻位至上则过亢，过亢则无可复进，故其势穷。小象"其道穷也"四字，正点此"居极"之病。乾上九"亢龙有悔"，坤上六"龙战于野"，一悔一战，乾坤上爻同以"龙"取象而同归于穷，此六十四卦中乾坤对待之妙——乾极则龙亢而悔，坤极则龙战而伤，皆阳过、阴过之极致。

其二，阴居阴位而不失正，然正而非吉。上六以阴爻居上位（上为阴位），可谓"当位""得正"。然《易》之吉凶不独系于当位，更系于时。括囊、黄裳得位而吉，上六亦得位而反凶者，时已极、势已穷故也。可见"正"未必皆吉，正而处穷，则正亦无所施。这是坤上六给人的一大警策：守正固善，然若守之于已穷之地、过亢之时，则正者亦不免于战、于伤。

其三，阴极必反，与卦气消息相应。前已言坤当亥月、阴之极，坤后为复、一阳来。上六居坤之顶，正是阴气盈满、即将转阳的临界点。阴盛极而阳来逼，故"必战"。此与"履霜坚冰至"（初六）首尾相照：初六阴始凝而戒其将盛，上六阴已盛极而见其必战；一卦之始终，皆在写阴气消长之几。《文言》释初六曰"积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃……由辩之不早辩也"，言阴恶之渐；至上六之战，则是渐之既极、不可复制之果。始於履霜之微，终於玄黄之惨，坤之一卦，俨然一部阴气盛衰的史册。

其四，承乘无依，亢极孤危。上六之上更无爻可承，下乘六五之阴，纯阴相比而无阳可应（坤六爻皆阴，无应可言）。无所承，无所应，唯下乘群阴而独立于卦表，故其"野"也愈显其孤，其"战"也愈见其危。无援之战，行于旷野，此所以血必玄黄而道必穷。

五、汉易象数之参证——卦气、纳甲、爻辰

汉人治《易》重象数，今就确然可据者略陈三端，以为佐证；其无十分把握者，宁从略而不强为之说。

其一，卦气与消息。 此为最确、最切之一义，前已详之。坤为十二辟卦之一，主亥月，纯阴用事；坤极生复，一阳来复于子。上六当阴极阳萌之交，故《文言》以"阴疑于阳必战"释之，正与卦气终始之理密合。孟喜卦气、《易纬·乾凿度》之消息说，皆可为此爻"龙战""阳复"之背景。阴阳二气于岁终岁首之际相争相代，"龙战于野"即此天道节候之象语。

其二，《说卦》方位"战乎乾"。 《说卦传》曰："战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。"乾居西北，其辰为亥，而坤所主者亦亥月。阴据亥位（本属乾），是为"阴疑于阳"；阴阳相薄于乾位，是为"战乎乾"。《说卦》此条与坤上六爻辞"龙战"二字若合符节——"龙"者乾也，"战"者相薄也，"野"者乾位之远郊也。以《说卦》证爻辞，则"龙战于野"分明是阴阳二气交薄于西北乾位之象。此乃十翼自相发明之确证，非外加之说。

其三，纳甲爻辰，姑存其概。 京房八宫以坤为八纯卦之一，坤宫纳乙、癸（内卦纳乙、外卦纳癸），上爻当癸酉。郑玄爻辰之法，坤上六亦自有所配。然纳甲、爻辰诸说，各家取象不一，于此爻"龙战""玄黄"之义，所增亦有限，故仅存其大略，不敢凿引干支以为穿凿。象数之用，贵在与爻义相发；其不能相发者，宁阙之以存信。要之，于坤上六最切之象数，仍以卦气消息、《说卦》"战乎乾"两端为本。

六、帛书《周易》之异文参照

马王堆帛书《周易》（《六十四卦》）出坤卦作"川"卦，其上六爻辞与今本大体相合，作"龙战于野，其血玄黄"之意（帛书用字多有假借，"野""玄黄"等字形或异而义同）。帛书《易》多以音近通假之字写定，足见此爻辞在汉初已广为流传，今本所承，渊源有自。帛书之存，可证"龙战于野，其血玄黄"非后世窜入，乃先秦旧文，其"阴极阳生、二气交战"之古义，由来已久。（帛书具体字形，传本各有迻录，凡无十分把握处，此不强为比定，仅取其足证此爻渊源之古而已。）

七、《左传》《国语》之旁证——龙战、阴阳之古说

坤上六本爻是否直见于《左传》《国语》之具体筮例，传世所载未有十分确凿之专条，故不敢虚指某年某事以实之。然《左传》《国语》论"龙"、论"阴阳相争"之说颇多，可为此爻"龙战"取象之时代背景作旁证。

《左传·昭公二十九年》载蔡墨论龙甚详，谓"龙，水物也"，又历数古之豢龙、御龙之官，并引《易》乾卦诸爻"潜龙勿用""见龙在田""飞龙在天""亢龙有悔""见群龙无首"以说龙之屈伸进退。可见春秋之世，"龙"在《易》中本是阳气、君德屈伸的象征，论者烂熟于胸。坤上六于纯阴之卦特著一"龙"字，正是借此人所共喻的阳龙之象，以写阴极而阳来相争之事——读者一见"龙"字，即知有阳气介入，此即《文言》"为其嫌于无阳，故称龙"之苦心。蔡墨论龙之语，恰可印证春秋人对"龙=阳"这一象征的共识。

至于"阴阳相薄"而见灾异，先秦旧说亦多。《国语·周语》记伯阳父论地震，曰"阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震"，正是以阴阳二气之相迫、相争说天地之变。其理与坤上六"阴疑于阳必战"如出一辙——皆谓二气盛极相逼，则不能不动、不能不争，争则天地为之震、为之伤。以伯阳父之论地震，比观《文言》之释龙战，可见"二气相薄则变生"乃先秦相承之宇宙观，"龙战于野，其血玄黄"正是这一观念在《易》象中的凝结。

八、义理与人事——亢极必战，慎终如始

合上诸说，坤上六之大义，约有数层，皆可落到人事进退之上。

其一，阴不可亢，盛极必反。 坤本以柔顺为德，卦辞戒之以"牝马之贞"、以"先迷后得""安贞吉"，所贵者顺承、退藏、守静。前五爻履霜知戒、含章可贞、括囊谨默、黄裳居中，皆是柔顺之德的次第展开。然顺德亦有其限，过此一步则成亢、成穷。上六阴盛至极，不复能顺，遂至与阳交战而两伤。此告人：柔顺虽美，亦不可恃之太过、用之太亢；臣道、妻道、坤道之善，正在知止、知退、知藏，而最忌乎盛极不知反、强极不肯下。一旦盛极而思凌驾于阳、于君、于乾之上，则"龙战于野，其血玄黄"——非但不能胜，反致俱伤而道穷。

其二，慎终如始，戒于其渐。 《文言》释初六"履霜坚冰"曰"由辩之不早辩也"，言阴祸起于微而成于渐；至上六之战，则是不早辩、不早止之极果。使人於履霜之时即知敛、即知止，何至于玄黄之伤？故坤之一卦，自初至上，正是一篇"防微杜渐"的大文章。上六之惨，所以深戒人：势之将极者，当于未极之先图之；及其既极而后悔，则如乾之"亢龙"、坤之"战龙"，悔之无及矣。

其三，知所归藏，勿行于野。 "野"者无所归依之地，"穷"者无可复进之时。人之处事，最忌行至于"野"——既离根本、又无退路、复无应援。当其位高势危、孤立无助之际，正宜敛藏自守，求"括囊"之无咎、"黄裳"之居中，而断不可逞强出战于旷远之野。一战于野，则血必两伤。故善处穷者，不在于穷处求战，而在于未穷之先知反；不在于无应之地强争，而在于得位之时守正。

其四，阴极阳生，于穷见几。 然坤上六虽凶，其中亦自有一线生机。"龙"之出现，正是阳气将复之兆；战之惨烈，正是新旧代谢之痛。天道无终穷之阴，亦无终穷之凶；坤极而复来，剥极而阳返。识者于"龙战于野"之穷处，正当窥见"一阳来复"之几。故处至穷之境者，不必尽以为绝望——穷则变，变则通，玄黄之伤虽惨，而生意已伏其下。能于此看出转机，则知凶咎之中，原藏着天地不息之仁。此即《易》"穷则变""生生之谓易"之大旨，亦坤上六所以惊心而不令人绝望者也。

要之，坤上六"龙战于野，其血玄黄"，以八字写尽了阴阳之极、天地之争与盛衰之理。其字字本于先秦之成训（"玄黄"之释具在《文言》《考工记》，"野"之训具在《说文》《尔雅》），其象象合于卦气之消息（坤极生复，阴极阳萌），其义则归于"亢极必反、慎终如始"的人事大戒。读乾上九之"亢龙有悔"而知阳不可过，读坤上六之"龙战于野"而知阴不可亢；乾坤两卦之穷爻互相发明，遂使"满招损、谦受益"、物极必反之理，于一龙一战、一悔一血之间，昭然若揭。

落于今日决策之用：凡居高位、握重权、当鼎盛而无与争锋之际，正是最当戒惧之时。"龙战于野"提醒人，强极易折、盛极生变，与其在势穷力竭之"野"上作两败之争，不如于方盛之时即留退路、守谦冲、知止藏。势已极者，宜思其反而豫为之备；位已亢者，宜敛其锋而下交于人。如此，则可免玄黄之伤，而善承坤德"厚德载物"之美。此坤上六垂戒于千载之下、而历久弥新者也。