蒙卦 · 六三

蒙卦六爻之中，唯六三辞气最为决绝。卦辞言「亨」，言「利贞」，全卦本以「养正」「圣功」为大旨；而独此一爻，劈头便是「勿用取女」，结句更下「无攸利」三字。一卦之内，吉辞与凶辞并立，正见《易》道「时位」之妙——同一蒙昧之世，所处之位不同，则进退利害判若霄壤。欲解此爻，须先辨其字、次明其象、终会其义。

一、字词训诂与名物

爻辞「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」，字字皆须细勘，而其中关捩在「取」「金夫」「躬」三处。

「取」即「娶」。 此乃《易》古经通例。「取」「娶」古今字，本一字。《说文·女部》：「娶，取妇也。从女从取，取亦声。」许慎以「取妇」释「娶」，正明「娶」字晚出，其本但作「取」。《说文·又部》：「取，捕取也。从又从耳。《周礼》：『获者取左耳。』」「取」之本义为执获、收取，引申之凡纳取于己者皆曰取，纳女入室谓之「取女」，理固宜然。验之《诗》，《豳风·伐柯》「取妻如何，匪媒不得」，《齐风·南山》「取妻如之何，必告父母」，皆作「取」不作「娶」，与古经合。故「勿用取女」者，谓不可娶此女也，「用」为助词，犹言「勿娶女」。咸卦初六「取女吉」、姤卦「勿用取女」之「取」，并同此读，可互证。

「金夫」一辞，汉人异说，今当从象数求之。 帛书《周易》此爻作「金夫」（帛书蒙卦作「尨」），字面与今本同，是「金夫」之文先秦已然。然「金夫」何谓？以《易》象言之，最切者乃「金」属之象。蒙卦下卦为坎（☵），上卦为艮（☶）。《说卦》论后天八卦之属，未以坎、艮直配金；然就互体与爻位言，六三上承上九，上九艮体之极，艮为山、为石、为门阙，石、金同类。又六三处坎之上爻而临艮，坎为「美脊之马」「亟心」，其于人也为加忧、为心病，于卦德为险陷。则「金夫」者，盖谓一刚强外见、坚悍如金之男子。「金」状其刚，「夫」状其为成年之男（已冠者曰夫，《说文·夫部》：「夫，丈夫也。从大，一以象簪也。周制以八寸为尺，十尺为丈，人长八尺，故曰丈夫。」），合而言之，乃一外强可慕之男也。六三阴柔失正，处坎险之极，目眩于此「金夫」之刚健外饰而妄动相从，故曰「见金夫」。「见」者，遇也、睹也，《说文·见部》：「见，视也。」遇之而心动，是其失之始。

「不有躬」之「躬」，乃此爻之眼。 《说文·吕部》：「躬，身也。从身从吕。」「躬」即身躯之「身」，引申为自身、为持身。「不有躬」者，直解为「不能有其身」，即丧失自我、不能自守。妇人之德，首在贞固自守；今六三见金夫而忘其守，身不自属，则「不有躬」三字写尽其失节之状。此与卦辞「利贞」、彖传「蒙以养正」恰成反照：全卦教人养正，而六三独不能正其躬，故圣人特书以为戒。「躬」之失，即「正」之反，亦即下文「无攸利」之根。

「无攸利」者，《易》中决断之凶辞。 「攸」，所也，《尔雅·释言》：「攸，所也。」「无攸利」即「无所利」，谓无所往而得利，事事不宜。《易》辞言「利」者多，言「无攸利」者少，凡下此语，皆事之大不可为者。如归妹「征凶，无攸利」、剥「不利有攸往」之类。六三以失躬之女，承之无所宜，故圣人以「无攸利」尽塞其路，绝其侥幸。

小象传释之曰「勿用取女，行不顺也」。「顺」者，《说文·页部》：「顺，理也。从页从巛。」段所谓理者，即条理、顺道。「行不顺」者，谓六三之所行违逆其道、不循正理。何以不顺？阴居阳位，失其正；舍正应而从非偶，逆其分；处险之极而妄动，违其时。三者皆「不顺」，故行之必败。

二、爻位爻象：当位、中正与承乘比应

明字义已毕，当进而察其位、其象。《易》之吉凶，半系于辞，半系于位。六三一爻之凶，正从其位象逼出。

其一，阴居阳位，失正而处险极。 六三，阴爻（六）而居第三位。三为奇数之位，属阳；今以阴处之，是为「不当位」，《易》所谓失正。失正者，立身已偏。又三居下卦之上，乃下坎之终。坎为险，三处险之极顶，犹人在危陷之巅，进退维谷。位既不正，时又当险，故其动辄咎。彖传曰「山下有险，险而止」，全卦之险在坎；而最切於险者，莫如居坎上爻之六三。险极而欲动，此其所以「无攸利」之第一义也。

其二，乘刚。 六三之下，紧承九二。九二阳刚，为一卦之主（说详下），六三以阴柔之质乘九二阳刚之上，是为「乘刚」。《易》例：柔乘刚者多凶,以阴加阳、以卑陵尊、以弱乘强，势逆而情悖。屯卦六二「乘马班如」之难、豫卦六五「乘刚」之疾，皆缘乘刚而生。六三乘九二之刚而不能下,反上慕上九、外慕金夫，弃其所当亲而趋其所不当趋,此「行不顺」之一端。

其三，比与应。 论六三之交接，有「比」有「应」。以「比」言，六三上比上九。上九阳刚，居艮体之极，刚而在上，正所谓外见之「金夫」。六三阴柔近之，见其刚健，悦而欲从，是「见金夫」之象由比而生。以「应」言，三与上为正应之位（初与四、二与五、三与上相应）。三阴上九阳,一阴一阳,本为有应；然此应非正——何也?三本当下应、内守，乃六三舍其内而外应上九，舍九二之近正而从上九之远刚。汉儒论应,贵在「正应」而恶其「不顺」。此处虽阴阳相应,而以位言则三宜静守、不宜上奔,故虽应而为「不顺之应」。象传「行不顺」三字,正点破此一「应而不当行」之机。六三本身无正应可恃（其当应之上九，恰是诱之失身之「金夫」），又乘刚于下，比强于上，内无所守，外有所诱，是以一见金夫，遂不有躬。

其四，与互体之象。 蒙卦二至四爻互震（☳），三至五爻互坤（☷）。六三正当两互之交：下系互震之始,上启互坤之初。震为动、为长男、为足；坤为顺、为母、为众、为虚。以互体观之,六三处震动之地而入坤虚之中,有「妄动而陷于虚」之象——动而无实,从而无守,正合「不有躬」之意。又坤为「迷」（坤卦辞「先迷失道」），三入坤体，亦有迷而失道之征,与象传「行不顺」、卦辞戒「童蒙」之迷暗相绾合。互体之象虽为旁取,然与本爻辞意若合符节,可备一解。

合此四者：失正、乘刚、比强而妄应、互震坤而动陷于虚——六三之位象，无一不指向「失守妄从」之凶。爻辞「勿用取女」「不有躬」，非圣人凭空设戒，乃即其位象而断之。

三、卦主与时位：六三在蒙卦养正之教中的位置

欲尽六三之义,不可不揭蒙卦之卦主,不可不明此爻於全卦时序中之所处。

蒙卦之主在九二。 卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告」，彖传释之曰「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也；初筮告，以刚中也」。「以刚中也」一语，正指九二。九二阳刚而居下卦之中，得中道，又上应六五之尊，下临群阴之蒙——「我」者，九二也；「童蒙」者，诸阴爻也。九二刚中，为发蒙、养蒙之主，故全卦「亨」道系于此爻。卦之大义在「蒙以养正，圣功也」：以正道涵养蒙昧，使之归正，此即圣人之功。养正之责，主于九二之刚中。

六三者，正九二所当养之「蒙」之一，而其失尤著。 诸阴爻皆童蒙,然初六近九二而受其包（初六「发蒙」）,六五柔中应九二而受其教（六五「童蒙,吉」）,独六三去九二而上奔,弃刚中之养正而慕外强之金夫。是同为蒙昧,而六三独「不顺」——它本应「童蒙求我」,下从九二之刚中以养其正,乃反「见金夫,不有躬」,外求妄从以丧其正。卦之大旨在「养正」,而六三恰是「不能养正」之活样板。圣人於发蒙之卦中,特立此一「失正」之爻,正所以反显「养正」之贵：养正则吉如六五,失正则凶如六三。两相对照，而蒙卦「以正为亨」之教益彰。

就消息卦气言，蒙非十二消息卦之一，未当某月之候。 蒙卦坎下艮上，于孟喜卦气、京房八宫之序自有其位（京氏八宫，蒙属离宫,为离宫第四世卦,以坎为下、艮为上,世爻在九二、四爻之间,此可备象数之一格,然其说在汉易内部亦有出入，今不敢质言细数,姑泛及之）。要而言之，蒙卦不在乾坤十二辟卦消息升降之列，故不必强配某月阴阳之消长。其「时」之义，重在「蒙昧待养」之时，而非寒暑往来之候。彖传「以亨行时中也」之「时中」，谓九二刚中能因时而行其养蒙之道；六三则失时——当蒙之时宜静受养，而它躁动外求，是谓「不顺时」。此「时位」之失，与前论「位」之失相为表里。

四、汉易象数：纳甲、爻辰与坎艮之象

汉人治《易》，重象数。今依其法，再发六三数端，以坐实「金夫」「不有躬」之取象。所引干支爻辰，谨守京、郑通例，无确者宁阙。

纳甲之象。 京房八宫纳甲，凡坎卦纳戊，自下而上配戊寅、戊辰、戊午；艮卦纳丙，自下而上配丙辰、丙午、丙申。蒙卦坎下艮上，则下三爻从坎纳戊：初六戊寅，九二戊辰，六三戊午。六三纳戊午——午于五行属火,于地支为离明之位,午又为「阳极」之地。六三以阴爻而当午火阳极之辰,阴质而居阳烈之纳支,正合其「阴柔而妄慕阳刚（金夫）」之情：身本阴柔而所配在午火之炽，犹女子柔质而炽然外慕，象与辞应。又上卦艮纳丙，上九当丙申——申于五行属金。六三所慕之「金夫」即上九，而上九纳支正坐「申金」之位。「金夫」之「金」，於纳甲申金之象,可谓不期而合。一爻之「金」字,而上九纳申以应之,此汉易纳甲取象之妙，足证「金夫」之「金」非泛设之辞，乃有象可征。

爻辰之象。 郑玄爻辰，以乾六爻配子寅辰午申戌，坤六爻配未巳卯丑亥酉，他卦之爻则视其为阴为阳、所居何位而推。今不敢以爻辰细配六三之辰而强为之说，恐涉穿凿；惟就大体言之，三为下卦之终、人位之上（《系辞》「兼三才而两之」，初二为地，三四为人，五上为天），六三居人位之中而失正，正是「人」之失德处。爻辰之精意,在以天象律历贯通爻位；六三既失人位之正,则虽不强配某辰,而其「失位」之象已自分明。此处宁守「无确不强言」之戒，泛及而止。

坎艮本象与互体之象。 前论互体已及震坤，此再申坎艮本象。坎为水、为险、为隐伏、为加忧、为心病、为盗（《说卦》：坎「为盗」）；六三处坎极，险象、忧象、盗象皆萃于此。「盗」者，非礼而取、巧取豪夺之谓；「金夫」以刚强外饰诱阴柔之女，正有「盗」之意味——非以正礼来娶，而以势相劫、以慕相诱，故女从之则「不有躬」。艮为山、为止、为门阙、为径路、为小石；上九艮极，刚止于上，门阙森然，正「金夫」昂然外立之象。坎之险盗在内（六三所处），艮之刚止在外（上九所慕），一内一外，而六三介乎其间，险中见刚，遂动而失守。象数与辞义，至此完全贯通。

消息升降（荀爽之法）一瞥。 荀爽论《易》重「升降」，谓阳宜升、阴宜降，乾坤六爻往来而成诸卦之义。以升降言六三：六三阴爻,其位本宜降而守静(阴主静、主顺、主下),乃反欲上从上九之刚(阴升而陵阳),是「阴不安其降而妄升」。阴妄升则逆,逆则「不顺」,此正小象「行不顺」之又一象数解。阴当降而妄升以从刚,犹女当守而妄动以从夫,升降之失,即顺逆之分,即贞淫之判。荀氏升降之旨,於此爻可谓切当。

五、十翼互证与诗书礼之旁参

《易》辞简奥，必以十翼、子史互发其蕴。六三之义，於《易传》及《诗》《书》《周礼》《仪礼》之中，皆有可互证者。

与彖传、大象传之互证。 彖传「蒙以养正，圣功也」，揭全卦之纲；大象传「山下出泉，蒙；君子以果行育德」，立君子之法。「养正」「育德」，皆就涵养蒙昧、使归于正而言。六三「不有躬」，正是「不能养正」「德之不育」者。以正面之「养正育德」观六三之「失躬不顺」，则圣人取象之意昭然：发蒙之道，首在守正自育；自守且不能，遑论受养？故六三虽为受养之蒙，而以失正自外于养正之教，遂独蹈「无攸利」之凶。蒙卦之「亨」在养正，六三之「凶」在失正，一卦之中，正反相形，圣人之微旨毕见。

与文言、系辞论「贞」「正」之互证。 《系辞》曰「天下之动，贞夫一者也」，又屡言「贞」为正、为固。坤文言「直其正也，方其义也」「敬以直内，义以方外」，言阴德之美在「正」「直」「敬」「义」。六三身为阴爻，本当法坤之「正」与「直」，乃「不有躬」而「行不顺」，是失坤德之正直，悖《系辞》「贞一」之教。以坤文言之「直内方外」律六三，则其内不能直（无正以自守）、外不能方（妄从而失义），故曰「不有躬」。十翼论阴德处处归于「正」，而六三处处违之，此其所以为蒙卦六爻中德最亏者。

与卦辞「童蒙求我」之互证。 卦辞之教，在「童蒙求我」——蒙者当主动求养于刚中之师（九二）。六三身为童蒙，所当求者九二也；乃不求九二而「见金夫」，求其所不当求，从其所不当从。是「童蒙求我」之反例：当求正师而反慕外强。卦辞与爻辞，一立其正、一垂其戒，相须而义足。

与《诗》《书》《礼》论婚姻之正的旁参。 爻辞以「取女」「不有躬」立象，其义理实通于先秦婚姻之正道。古者婚姻重「正」、重「礼」、重「媒」。《诗·豳风·伐柯》「取妻如何？匪媒不得」，《齐风·南山》「取妻如之何？必告父母」「取妻如之何？匪媒不得」，明娶妻必由父母之命、媒妁之礼，方为正配。《周礼·地官·媒氏》掌「万民之判（婚配）」，「凡娶判妻入子者皆书之」，正见婚姻之有官守、有礼法。《仪礼·士昏礼》备纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼，所以重其正、固其始也。今六三之女「见金夫」而即从，无媒无礼，私慕妄动，是悖父母之命、媒妁之礼，「不有躬」者，失礼失贞之谓也。故圣人断曰「勿用取女」——如此失礼失贞之女，不可娶以为配。《易》辞之戒，与《诗》《书》《周礼》《仪礼》论婚姻之正，若合一辙。此非以礼律《易》，乃《易》辞本即先秦礼俗之结晶,故能相互发明。

《左传》《国语》筮例之取舍。 蒙卦六三之爻，遍检《左传》《国语》所载二十余筮例，未见有确以蒙之六三立断者，故不敢牵合附会、虚构史事以实之。惟《左传》筮法「遇某之某」之例（如「观之否」「屯之比」之类），其取断之法，正与本爻取象之理相通：皆即所变之爻、所之之卦，观其阴阳承乘、互体卦象以断吉凶。六三若变，则阴变为阳，下坎成巽（☴），全卦坎下艮上变为巽下艮上，是为蛊卦（䷑）。蛊者，事也、坏极而当治也；六三妄从失躬之事，变而入蛊，正见其行之招坏致乱。此依《左传》变卦之法推之，理足而不假史事之虚饰。读者于此，可见汉以前筮断之实法，初不待魏晋以后之义理也。

六、义理人事与吉凶进退之启示

辞、象、传、史既明,终当落于人事,以见圣人垂教之实。

其一，本爻之戒，戒在「失正妄从」。 蒙之时，万事待养，正宜静守以受正、虚心以从师。六三独躁动外求，见金夫之刚强外饰而忘其自守，遂至「不有躬」。圣人借「取女」之象，垂「守正」之诫：人当蒙昧未明之际，最忌为外物之炫赫所摇夺。所谓「金夫」，未必实有其人；凡外强中饰、势焰逼人而非由正道者，皆「金夫」之类也。见之而心动、慕之而妄从，则丧己失守，无往而利。守正自持，乃免於「不有躬」之第一义。

其二，辨「应」之正否，慎所从。 六三非无所应——上九即其应也；然此应「不顺」，从之则失躬。可见交接进退，不在有应与否，而在应之正否、从之顺否。当从者九二之刚中（正师、正道），不当从者上九之金夫（外强、邪诱）。人事亦然：所交所附，须辨其为正为邪、合礼非礼。苟不辨而妄从，虽有「应」之名，实蹈「不顺」之凶。择交、择主、择所从，当以「正」「顺」为准，此六三垂诫之第二义。

其三，时位自守，不躁不陵。 六三乘刚、失正、处险极，位本不善；当此之时，弥宜敛抑静守，以待时之转、位之迁。乃其妄动上奔，以阴陵阳、以柔乘刚，遂「行不顺」而「无攸利」。人当处境不利、根基未固之时，尤须安于其分、固守以待，不可因外有所慕而轻举妄动。躁进者陷，自守者全。此即「养正」之功在六三之反面教训。

落于现实决策，可得三诫： 一曰「拒外饰之诱」。投资、择业、合作之际，凡见「金夫」式之标的——外表光鲜、声势夺人而根底可疑、来路非正者，当先疑其「不有躬」，宁守正而勿妄从，毋为表象所摇。二曰「辨所应之正」。择伙伴、择平台、择依附，不徒问其是否「有应」（看似匹配、彼此需要），更须问其是否「正应」「顺行」（是否合于正道、循于正理）；应而不正，从之必败。三曰「处弱当守，不陵不躁」。当己方处于乘刚、失位、临险之不利境地时，第一要务是固守自育（如蒙卦「果行育德」），积力待时，而非急于攀附外强以图速进；妄动则「无攸利」，静守则有转机。

综观六三：字之关键在「取（娶）」「金夫」「不有躬」，明其为失礼失贞之女；象之关键在阴居阳位之失正、乘九二之刚、比上九之强而妄应、处坎险之极、互震坤而动陷于虚；汉易之征在纳甲戊午配阴而上九申金应「金」、坎盗艮止之内外相形、荀氏升降之阴妄升而逆；其义则与卦辞「童蒙求我」、彖传「蒙以养正」、坤文言「直内方外」及《诗》《书》《周礼》《仪礼》婚姻之正道一一互证。一爻之微，而辞、象、数、义四者贯通若此。蒙卦之教在「养正」，六三以「失正」垂戒，反显养正之贵；其「无攸利」之凶，非天降之，乃失躬妄从自取之也。读《易》至此，可悟守正自持之为人生第一义，亦可悟处蒙昧之世、居不利之位者，所当深戒而力行者，唯在一「正」字而已。