师卦 · 六三

师卦六三，是全卦六爻中最为凶险、辞气最为决绝的一爻。卦辞言「贞，丈人，吉，无咎」，彖传言「能以众正，可以王矣」，本是一卦以正得吉之象；然行至六三，忽出「凶」字，且小象断以「大无功」，与卦辞之吉、九二之「无咎」、上六之「大君有命」截然异趣。一阴居此，何以致此倾覆之凶？欲解此爻，须从字词名物入手，进而审其爻位之失、卦象之乖、卦气之衰，参以十翼之断与汉儒象数之说，层层剖之。

一、字词训诂：「舆尸」之确诂与「或」字之疑

爻辞「师或舆尸，凶」，关键在「舆尸」二字，此二字定全爻之凶。

先释「舆」。《说文·车部》：「舆，车舆也。」段以前本义，舆即车厢载物之处，引申凡载、凡众皆曰舆。故「舆」有二训可通于此：一为名词之车，一为动词之载。《诗·小雅·黍苗》「我任我辇，我车我牛」，车以载重；《周礼·考工记》「舆人为车」，舆人即造车厢之工。在军旅之中，「舆」尤指辎重之车、载物之车。

次释「尸」。《说文·尸部》：「尸，陈也，象卧之形。」尸之本义为陈列、为偃卧之体，引申则为死者之尸。《诗·小雅·小弁》「不属于毛，不罹于里」之类，言体肤；而「尸」直指尸体者，如《诗·小雅·节南山》《周礼》凡言「尸」者，或为祭祀所立之尸（以活人象死者受祭），或为战场陈亡之尸。《周礼·秋官·蜡氏》「掌除骴」，骴即骨肉腐败之尸；《左传》屡言「收尸」「暴尸」，皆指阵亡之体。

合「舆尸」二字，先秦两汉之确诂，乃以车载尸——即军败而以辎重之车载运战死者之尸还。此为军旅之大不祥：师出而舆尸以归，败象昭然。《周易》此辞，以最具体之军事场景，状败军之惨。古者王师出征，胜则献俘奏凯、载获而归；败则委甲曳兵、舆尸而返。「舆尸」一语，画出一幅丧师之图，故继之以「凶」，理所必至。

然「舆尸」尚有一解，亦不可不知。「尸」古又训「主」。《诗·召南·采蘋》「谁其尸之，有齐季女」，毛传：「尸，主也。」《尔雅·释诂》亦云「尸，主也」。盖祭祀立尸以为神主，故「尸」可训主、训职、训司。若依此训，则「舆尸」可解为「众主」——军中号令不一，多人争主其事，政出多门，将多权分。以此解，则六三之凶不在已败之尸，而在致败之由：师众而无专一之主帅，群龙无首，令出多门，必至败覆。两训实可相通而互足：正因「众主」（号令不一）在先，故「舆尸」（载尸而归）在后；前者言其因，后者言其果。本爻辞简意丰，二义并存，皆指向丧师之凶，于古训皆有据，不必强分轩轾。

再论「或」字。「师或舆尸」之「或」，非泛指之「或者」，乃「有」之义，亦含「疑而未定」之意。《说文》：「或，邦也。」「或」本即「国（國）」之古字，后借为疑词、为「有」。在卦爻辞中，「或」字屡见，如乾九四「或跃在渊」、坤六三「或从王事」、师六五「弟子舆尸」之对、巽九二「用史巫纷若」之类，凡「或」皆带不确定、未必然而有此虞之语气。故「师或舆尸」者，谓师有舆尸之虞、师将致舆尸之危，是一种警告性的、预断性的凶辞，而非已然之实录。此「或」字之微，正显《周易》言凶不径直、而以「或」存戒惧之笔法——凶虽未必已成，然其势已不可挽，故终断曰「凶」。

二、爻位之失：以柔居刚，失位失中，乘刚而进

训诂既明，须究其凶之所以然。《周易》断爻吉凶，首重爻位。六三之凶，根在其位。

第一，失位（不当位）。《周易》之例，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。阳爻居阳位、阴爻居阴位为「当位」「得正」；反之为「失位」「不正」。六三以阴爻（六）居第三之阳位，是阴居阳位，失位不正。师卦彖传明言「贞正也」「能以众正」，全卦以「正」为命脉；而六三独失其正，以不正之质而当用兵之任，根本已坏。兵者凶器，行之以正则吉，行之以不正则凶——六三之失位，正是「不能以正」之象，凶兆已伏于位。

第二，不中。六二、九五为上下卦之中位，得中者多吉。师卦之主在九二，彖传所谓「刚中而应」者，正指九二以阳刚居下卦之中，上应六五之君。九二得中，故能为众所归、为帅之任，爻辞「在师中，吉，无咎，王三锡命」，宠任之极。六三则居下卦之极、出中位之外，过中而亢，既不得中道之裁，又处下体之穷。失中则失其节，用兵失节，未有不败者。

第三，乘刚。六三之下为九二之阳。阴爻在阳爻之上曰「乘」，乘刚者逆。《周易》之通例，柔乘刚多凶多厉，以阴而凌驾于阳之上，悖于尊卑之序、刚柔之理。屯六二「乘马班如」、豫六五「乘刚」之类，凡乘刚者多见艰厉。师卦九二为一卦之刚中之主、三军之统帅，六三以柔弱不正之质，居于主帅之上而乘之，是以裨将而凌主帅、以偏师而僭元戎。号令既出于二，而权又分于三，将帅不一，进退乖违，此正「舆尸」（众主、令分）之确象。乘刚之逆，是六三致凶最直接的爻位根由。

第四，进逼之危。三为下卦之终，处下体之上而临上体之下，正当内外卦交接之冲，是多惧多危之地。系辞下传论爻位曰：「三与四同功而异位……三多凶，四多惧。其柔危，其刚胜邪？」此语于六三尤为切当。「三多凶」者，三爻处下卦之极，进退维谷，本多凶险之位；「其柔危」者，谓三位以柔爻居之尤危。六三正是「以柔居三」，既应「三多凶」之通例，又中「其柔危」之的断——系辞此论，几如为师六三量身而发。柔而处多凶之地，又乘刚躁进，凶其宜矣。

综上四端，六三之爻位，失位、不中、乘刚、处危，四失俱备，无一可恃。卦辞之「吉」系于「丈人」（老成持重之大将），九二之「无咎」系于「刚中」；而六三既非丈人之德，又无刚中之实，以阴柔躁妄之姿，当三军生死之任，败象岂待蓍而后知。

三、应承比之象：上无正应，孤进无援

爻位之外，更须察其与他爻之关系——应、承、比，皆决吉凶。

论应：初与四、二与五、三与上，相应之位也。六三上应上六。然应之为吉，贵在一阴一阳、刚柔相济；若两爻同性（同阴或同阳），则为「敌应」「无应」，不能相得。六三为阴，上六亦为阴，二阴相敌，是为无应。六三上望而无援手——上六乃「大君有命，开国承家」论功行赏之位，居师之终而事已定，岂能下援方进之三？故六三孤军深入，上无正应以为之援，进而无继，此其所以「无功」而「舆尸」者一也。

论承：六三之上为六四。四亦阴爻。六三以阴承阴，承之不以阳，则所承非可倚之刚。六四爻辞「师左次，无咎」，乃量敌而退、知难能避之象；六三躁进于下，六四退次于上，下进上退，节奏乖违，前不能合于四之审慎，自取覆败。

论比：六三下比九二。比者，相邻相亲。然六三比九二而实乘九二，亲之之中含凌之之逆。九二为帅，六三本当听命承顺；今乃乘居其上，名为相比，实为相轧。师之为道，贵在令出一门、三军用命；六三既乘九二之刚，又上无应援，是于内不顺其帅、于外不获其助，进退失据。一军之中，主帅在二而权又分于三，号令二三，士卒孰从？《孙子》曰「将能而君不御者胜」，又曰「三军既惑且疑，则诸侯之难至矣」——令不一则惑，权不专则疑，惑疑之师，未战已败。六三之象，正先秦兵家所最忌之「将权不一、政出多门」。「舆尸」之「众主」义，于此爻位关系中得其确证。

四、卦象互体与卦气时位

进而由象数观之。师卦下坎上坤，坎为水、为险，坤为地、为众、为顺。大象传曰「地中有水，师；君子以容民畜众」——水聚于地中，如众聚于国中，故为师为众。彖传曰「行险而顺」，下坎之险、上坤之顺，险在内而顺在外，乃以顺行险、寓兵于农、藏险于顺之象。

六三正处下坎之上爻、坎体之终。坎为险陷、为水、为险难，又坎于象有「血卦」之说（说卦：「坎为血卦」），有伤损流血之象。六三居坎险之极，险难已盈、陷溺将出而未出，正是涉险将穷、危殆已极之时。坎又为「加忧」「为心病」「为多眚」（说卦称坎「其于人也，为加忧，为心病」，又「为多眚」），忧病眚灾之象萃于坎体，而六三承之，故有败丧之凶。坎之中爻九二为刚为帅，上下二阴（初六、六三）夹辅之；六三居坎之上，已临出坎入坤之际，险极而妄动，故「舆尸」之凶发于此。坎为血、为险、为多眚，正与「舆尸」（载尸、伤亡）之象暗合——血与尸、险与败，象义相贯。

论互体：师卦二三四爻互成一体，三四五爻又互成一体，可推卦中之伏象。师卦六二、六三、六四（自下数二、三、四爻）为坤之半而杂坎，三、四、五（六三、六四、六五）三爻皆阴，与上爻共成坤体之象，坤为众、为地、为顺、为牝马、为大舆。坤「为大舆」（说卦：「坤为……为大舆」）——舆之象正出于坤！六三上承坤体，坤为大舆，故爻辞径取「舆」字；坤又为众、为死丧之地（地者，万物所归、众尸所藏），「舆」（坤之大舆）载「尸」（坎血坤丧），「舆尸」之象，于互体卦象中昭然可按。此象数与辞义之相发明，最为精切：辞曰舆尸，象具舆（坤）与尸（坎血、坤丧），辞象一贯，非偶合也。

论卦气消息：师卦于汉易卦气、十二消息之说中，一阳在二、五阴环之，与比卦（一阳在五）相综。师之一阳居下卦之中（九二），众阴归之，象一帅统众；阳气方微而在下，未及升腾。六三处一阳之上、群阴之中，正当阴盛阳微、众阴乘阳之候。阴盛则柔邪用事，乘阳则尊卑倒置；六三以阴乘九二之阳，正是阴气方张、凌驾刚中之象。于卦气言之，阳为君子、为帅、为正，阴为小人、为众、为邪；六三以阴乘阳、阴盛逼阳，故于用兵则将权旁落、邪干其正，败征见于消息之间。

汉儒荀爽有「乾升坤降」「阳升阴降」之说，谓爻位贵阳升居尊、阴降居卑，各得其正则吉。以此衡六三：阴本当降居卑顺，今乃升乘九二之刚而处其上，是阴不安其降而妄升、刚不得伸而见乘，升降失序、刚柔倒置，故凶。荀氏升降之义，正可申「乘刚」致凶之理：阴乘阳为逆，逆则不正，不正则败。

至若京房八宫纳甲，师卦于八宫属坎宫归魂之卦（坎宫一世至归魂，师居归魂之位），归魂者，游极而返、出而复归之象，本含师旅出征、终归本土之意。归魂之卦本主还归，而六三之「舆尸」，恰是「归」之最不祥者——非凯旋之归，乃舆尸之归。纳甲配支，师卦内坎纳戊，三爻当戊午之位（坎卦纳甲，初戊寅、二戊辰、三戊午，由下而上）；午属火、属正南，于坎水之中为水火相激之爻，水火不容、刚柔相薄，亦助成其乖违致败之象。此干支爻辰之说，姑取其与辞义相合者以为旁证，不敢过求。（按：纳甲爻辰诸法，传本互有异同，凡所未敢确者，宁从泛述，不妄坐实。）

五、十翼之断与子史之互证

小象传曰：「师或舆尸，大无功也。」此六字，是对爻辞之最权威诠解，亦点出本爻凶之实质。

「大无功」者，非仅无功而已，乃大败而至于全无所成、且有所丧也。「大」字下得极重：不曰「无功」而曰「大无功」，正与上六小象「以正功也」相对照。师卦之终，论功行赏（上六「大君有命，开国承家」，小象「以正功也」）；而六三独「大无功」，一卦之中，功之有无，判于三与上：上六以正而有功，六三以邪（不正）而无功。无功之由，正在前所析之失位、乘刚、孤进、躁动。用兵之事，胜负系于将之得人、令之归一、动之以时；六三四者俱失，焉得有功？「大无功」三字，是十翼对六三之盖棺定论，与卦辞「贞，丈人，吉」遥相呼应而反衬其失：唯丈人乃吉，非丈人（如六三之阴躁）则凶而无功。

更以师卦上下文互证。师之六爻，自成一用兵之全程：初六「师出以律」，戒之以纪律节制，师之始也；九二「在师中，吉，王三锡命」，帅之得任、宠命有加，师之主也；六三「师或舆尸，凶」，则纪律既弛、将权又分而致败，师之挫也；六四「师左次，无咎」，知难而退、量敌为进，师之审也；六五「田有禽，利执言……长子帅师，弟子舆尸，贞凶」，则任将之道，宜专于长子（九二刚中）而忌委于弟子（群阴），师之任也；上六「大君有命，开国承家，小人勿用」，论功行赏而戒小人，师之终也。

于此可见，「舆尸」一语，于师卦凡两见：六三「师或舆尸」，六五「弟子舆尸」。两「舆尸」前后照应，实为一卦之眼。六五明言「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」——以九二刚中之「长子」帅师则可，若委之于「弟子」（指六三等阴柔不才之爻）则「舆尸」而凶。是六五之「弟子舆尸」，正为六三之「师或舆尸」张本、点睛：六三即所谓「弟子」之尤者——以阴柔不正之质（弟子），乘刚而专兵（僭帅），故致舆尸之凶。用人不当、所任非人，是「舆尸」之根本；将权不专、令出多门，是「舆尸」之表象；师败丧亡、载尸而归，是「舆尸」之结局。三义一贯，而六三、六五两爻互发，《周易》设辞之缜密，于此可窥。

以《左传》《国语》之兵事印之：春秋之世，凡军政不一、将帅异谋而致败者，史不绝书。晋之邲战，中军将荀林父欲还，而先縠（彘子）违命独进，三军莫适所从，遂大败于楚——此正「师或舆尸」「弟子舆尸」之活例：主帅之令（长子）不行，而偏裨（弟子）擅进，将权二三，故覆师于邲。又如鄢陵、城濮诸役，凡胜者多由将令归一、上下同欲；凡败者多由谋不素定、权不专一。先秦兵家所谓「令素行」「将专一」，正《周易》六三所反证之理。（按：邲战诸事详见《左传》宣公十二年，其致败之由在将令不一，与本爻象义相发明；此以史事旁证爻理，非谓此战曾以师卦筮之。）《孙子》「将能而君不御者胜」「三军既惑且疑则败」之论，与师卦之以九二「刚中」专任为吉、以六三「舆尸」分权为凶，若合符契——可见《周易》此爻所蕴之兵学，乃先秦军政思想之共法，非一书之私言。

六、义理人事与决策之鉴

由象数辞义，归于人事，则六三之诫，深切而可用。

其一，位不正则事不成。六三失位，故无功而致凶。引之人事：处事任职，先须「得其正」——德不配位、能不胜任，则虽勉为之而终败。师卦通体主「正」（彖传再言「正」），而败于六三之「不正」，是《周易》以一卦之反例，昭「不正则凶」之大义。今人任事，当先自审：所居之位，吾德吾能足以当之否？若位非其德、任非其能，纵有进取之心，亦六三「舆尸」之续耳。

其二，权不专则令不行。六三乘刚，分九二之帅权，致「舆尸」之凶。引之事功：凡组织行事，最忌政出多门、号令二三。一事而多头并主（「舆尸」之「众主」义），则上下相疑、进退相违，未有能成者。故为政为军为事，必先定「一主」——令出一门，权归一帅，而后众志可一、事功可成。六三之鉴，正告人：与其多人分主而互掣，不如专责一人而责成。

其三，躁进于危地则败。六三处「三多凶」之地、坎险之极，不审时势而妄动，故凶。引之进退：身处危疑之际、险难将穷之时，尤当持重审几，不可躁动贪功。六四「左次，无咎」之所以无咎，正以其能「次」（驻止、退守）而审时；六三之所以凶，正以其不能止而妄进。知止知退，亦勇亦智；当退而进、贪功冒险，则「大无功」而身丧。今人之决策，当其势已逆、援已绝、位已危之时，能如六四之「左次」者吉，逞六三之「躁进」者凶——进退之机，间不容发。

其四，任人贵专于刚中。合六三与六五观之，《周易》之意昭然：用兵任事，当专任「刚中」之「长子」（九二），勿委于「阴柔」之「弟子」（六三）。引之用人：择帅选将、委任责成，须得刚明中正、老成持重之人（卦辞所谓「丈人」），而戒用躁妄不正、才不胜任之辈。所任得其「丈人」则「吉，无咎」，所任失之而委「弟子」则「舆尸，凶」。一卦之中，用人当否，吉凶霄壤——此师卦垂训之最大者，而六三正其最痛切之反面教材。

结语

要之，师六三以阴柔不正之质（失位），居多凶易危之地（处下卦之极、坎险之巅），乘九二刚中之帅（乘刚），而上无正应之援（敌应于上六），于卦气则当阴盛乘阳之候，于象数则坤舆（大舆）载坎血（血卦、多眚）而成「舆尸」之象，于辞义则兼「众主」（令分权散）与「载尸」（师败丧归）二训。其凶非偶然，乃位、象、气、辞四者交相为证之必然。小象断曰「大无功」，与六五「弟子舆尸，贞凶」前后呼应，共明「任非其人、权不专一、躁进于危」三者必败之理。卦辞许「丈人」以吉、彖传许「以正」以王，而六三独以「不正」「非丈人」而倾覆——一卦垂教，至此而最为沉痛。读《易》至师六三，当于「正」「专」「时」「人」四字深致其戒：位求其正、权求其专、动求其时、任求其人。四者得，则虽兵凶战危而可「吉，无咎」；四者失，则虽众盛师强而终「舆尸」「无功」。此先秦两汉易学于六三一爻所昭之深旨也。