师卦 · 六五

师卦六爻，至六五而臻于一卦之极致。师者，兵众之事；用兵之道，非好战，亦非畏战，而在「师出有名」与「将得其人」二者。六五一爻，恰以「田有禽」言出师之名分，以「长子帅师，弟子舆尸」言任将之得失，前半许之以「无咎」，后半戒之以「贞凶」，一爻之中而吉凶分判，进退两途俱陈，可谓全卦用兵之枢机所在。今依先秦两汉之文献，逐层疏解。

一、六五的爻位、卦气与卦主

先论时位。六五以柔居尊，处上卦坤之中。师卦下坎上坤（䷆），坎为水、为险，坤为地、为众、为顺。《彖》曰「行险而顺」，正以下坎之险、上坤之顺立言。一卦之中，唯九二一阳，居下卦之中，为五阴所归，故九二实为师卦之卦主。《彖》所谓「刚中而应」者，「刚中」指九二刚爻得下卦之中，「应」则指六五与九二上下相应——五为君位，二为将位，君柔顺于上而专任刚中之将于下，此正一卦得「吉无咎」之根由。

六五自身则是「柔得尊位」而「以中行」。其爻虽不当位（五为奇位，本宜阳居，今以阴处之，故曰不当位），然居上卦之中，得「中」之德；又下应九二之刚中，故《彖传》「能以众正，可以王矣」一语，于六五身上最见着落。一柔一刚，一君一将，相应而成王者之师。

再论消息卦气。师卦于十二消息之列，非纯粹之消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），然其一阳在内、五阴在外之象，与「临」「复」诸卦同属阳气初生、众阴未退之时局。坎一阳陷于二阴之中，正是阳气方动而险难未已之象；坤五阴顺承于上，则是大众待理、未底于平之时。用兵之事，本是天下未宁、刚柔相争之候，故师卦之取象，于阴阳之消长间见杀伐未息、众心待正之机。汉儒孟喜卦气之说，以六十卦配四时七十二候，师卦虽不在四正之列，而其爻气之运，亦不外乎此一阳潜动、群阴未消之大势。

二、「田有禽，利执言」的训诂与名物

「田有禽」三字，是全爻的起点，言出师之名分。此处「田」字，旧有两解，一作田猎之「田」，一作田地之「田」，二义于先秦皆通。《说文·田部》：「田，陈也，树谷曰田。」此本义为农田。然「田」又通「畋」，《说文·攴部》：「畋，平田也。」段以田猎释之者后起，而「田」用为田猎之义，先秦经传习见：《诗·郑风·叔于田》「叔于田，巷无居人」，毛传：「田，取禽也。」《书·无逸》「文王不敢盘于游田」，亦以田为田猎。是「田」兼农事与田猎二义，先秦本无碍。

就本爻而论，「田有禽」之「禽」，乃指田中、田猎所遇之禽兽。《说文·禸部》：「禽，走兽总名。」《尔雅·释鸟》则曰「二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽」，是后世禽专指飞鸟；然《说文》明言「走兽总名」，《白虎通》亦云「禽者何？鸟兽之总名」，可知先秦两汉「禽」字本可统飞走，泛指可猎之鸟兽。故「田有禽」者，谓田中有禽兽来犯禾稼，或田猎而禽兽现于野。其取象之意，在于「禽兽入田」乃外物之侵、不请自来者；于人事则喻外寇之入侵、敌人之来犯。

由此而「利执言」之义乃明。「执言」二字，是全爻训诂之关键，亦历来聚讼之处。试分疏之：

其一，「执」字，《说文·㚔部》：「执，捕罪人也。」本义为擒捕、拘执。引申为「秉持」「执守」。「言」字，《说文·言部》：「言，直言曰言，论难曰语。」本指言语、号令。合「执言」二字，可解为「执持其辞」，即声讨之、问罪之、声其罪而讨之。盖禽兽入田，理在我而曲在彼，故可「执言」以讨——犹用兵者，敌来犯境，名正言顺，可声其罪而往征。如此则「执言」与上文「田有禽」相承：禽来犯田，故得执辞声讨而擒捕之，于义甚顺，故曰「无咎」。

其二，帛书《周易》此爻作「利执言」，与今本同（马王堆帛书《周易》师卦，文字与今本于此句大体相合），可证「执言」之文古已如是，非传写之讹。帛书的存在，使我们对今本文字有了汉初的实物佐证：「执言」二字并非后人妄改，而是先秦相传之旧。

要之，「田有禽，利执言，无咎」一句，意谓：田中有禽兽来犯，正如外寇侵境，名分既正，利于声其罪、执其辞而往讨之，如此则师出有名，故无咎。此正与师卦卦辞「贞，丈人，吉，无咎」、《彖》「贞正也，能以众正」相呼应——用兵必以「正」为本，「田有禽」者，正是出师之「正名」所系。古人用兵，最重「师直为壮，曲为老」（语见《左传》僖公二十八年子犯之论，乃先秦兵谋之大义），师之曲直系于名分，名正而后兵壮，此「利执言」所以系之「无咎」也。

三、「长子帅师，弟子舆尸」的训诂与象数

爻辞下半「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」，由「出师之名」转入「任将之人」，是全爻吉凶分判之所在，亦象数取义最为丰富之处。

先释字词。「长子」，《说文·长部》：「长，久远也。」引申为年长、居首者。「长子」即嫡长之子，年德俱长者。「帅」，《说文·巾部》：「帅，佩巾也。」此本义为佩巾，而「帅」假借为「率」，《说文·率部》「率，捕鸟毕也」，引申为统率、率领。故「长子帅师」即长子统率众师。「弟子」与「长子」对文，谓诸弟、年幼德薄之子弟。「舆」，《说文·车部》：「舆，车舆也。」本指车厢，引申为载、运。「尸」，《说文·尸部》：「尸，陈也，象卧之形。」本义为陈尸、尸体，亦指祭祀时代神受祭之尸。「舆尸」者，以车载尸，谓战败而舆载死者之尸以归——此乃丧师覆败之惨象。

故此二句之大意为：使长子（贤能尊长之人）统率军队，则师出有功；若使弟子（不当之人）参与其事、分掌军权，则将招致丧师舆尸之祸。此处贵在一「专」字：兵权贵专一，将贵得人。委之长子则一，杂以弟子则乱；将出于一则令行，权分于众则败。故下系「贞凶」——若守此「弟子舆尸」之道而不改，则贞守之而凶。

《小象传》释之曰：「长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。」此二语最得本爻之旨，亦正是十翼为我们点破的关键。

「以中行也」之「中」，有二义可申。其一，指六五自身居上卦坤之中，柔中而能任将，故其所行为「中正之行」。其二，更切于「长子」者，乃指九二。九二刚爻居下卦之中，正所谓「刚中」，下应六五之尊。六五君也，所任之将即九二；九二以刚中之德受命专征，正是「长子帅师，以中行」的着落。故「长子」于象数上，实指九二一阳——一阳为众阴之主，刚健中正，正是堪当帅师之「长子」。《彖》「刚中而应」、《小象》「以中行」，前后一贯，皆指此九二刚中之爻。君任之专，将行以中，故能克敌而「无咎」。

「使不当也」之「使」，指任使、委任。「不当」者，所用非人、所使失宜也。若不专任九二之刚中，而旁杂诸阴以分其权，群阴皆柔弱不武，处之又多不当位（师卦六爻，初六、六三、六四、上六诸阴，或不当位，或乘刚，或失应），以此辈与闻军政，则号令不一，进退失据，丧师舆尸之祸所由生。故「弟子舆尸」之象，正取群阴之失位、失应、乘刚而成。一卦之中，唯九二可任，余阴皆不堪委以兵柄——此即「使不当」之深意。

再以象数证之。本爻处坤体之中。坤为众、为地、为母，于人则为「众子」之象。坤卦《文言》谓「坤至柔」，群阴柔弱，本非用武之才。九二独阳在坎，坎为险、为隐伏、为弓轮，其于兵象最切——一阳陷险而能行险，正是统众涉难、帅师致果之象。故以纳甲、爻辰之法推之，亦不外乎此一阳主众、刚中堪任之大义。京房八宫之说，师卦属坎宫之游魂卦（坎宫一世为节、二世为屯、三世为既济、四世为革、五世为丰、游魂为明夷、归魂为师；师乃坎宫归魂之卦），归魂者，魂气归返本宫之谓，于义有「众心思归」「师老当还」之意。师久则思归，故六五处师之将极、用兵之将终，既戒之以任将之专（长子帅师），复警之以师老之危（弟子舆尸、贞凶），归魂之象与爻义正相发明。（按：八宫世应之说出京房，此据其大旨而言，干支纳甲之细者非有十分把握不敢妄列。）

四、爻位深解：柔中、应刚与君将之分

六五之妙，全在「柔得尊位，大中而上下应之」（此为《易》中柔居五位之通例，离卦《彖》「柔丽乎中正」、大有《彖》「柔得尊位大中，而上下应之」皆同此理）。师卦六五以阴柔之质，居九五之尊位，上承上六，下应九二。其所以能成「能以众正，可以王矣」之业者，正在于「柔」与「中」二字。

何以言之？用兵，刚事也，杀伐之机，最忌君主之亲裁亲断。六五柔顺居中，不自用其刚，而虚己以任刚中之臣（九二），此正人君驭将之至道。《彖》曰「刚中而应」，「应」之一字，道尽君臣相得之机：君不疑将，将不负君，五二相应，如身使臂。设若六五以刚自处，事必躬亲，则将权不专、号令多门，反成「弟子舆尸」之败。故六五之「柔中」，非弱也，乃善任之德也。此与师卦卦辞「丈人吉」相表里——「丈人」者，老成持重、可专阃外之任者，即九二之谓；六五能任「丈人」，斯为「吉无咎」。

承乘比应之间，六五尤有可论。六五下比六四，上比上六，所比皆阴，柔弱无助；唯远应九二之刚，是其所恃唯在一将。此正用兵之实情：君居深宫，将在疆场，相距虽远，而一心相应，方能成功。若舍此远应之刚中，而近昵旁侧之群阴，则如舍良将而任近习，败征立见。「弟子舆尸」之诫，于此可深长思之。

复次，六五虽不当位（阴居阳位），而能「以中行」，此《易》之通例所谓「中重于正」者也。《易》道贵中，得中则虽不当位而可无咎，甚或转凶为吉。六五以柔居刚位本为不当，然居中而下应刚中，故《小象》许之以「中行」，而爻辞前半系之「无咎」。可见用兵之得失，不在君之刚柔，而在能否守中、能否任贤。守中任贤，则柔君亦可王；失中用佞，则虽有其位而舆尸以归。

五、与十翼、子史之互证

本爻之义理，可与十翼及先秦子史之言相互印证，益见其根柢之深。

其一，《大象传》曰：「地中有水，师；君子以容民畜众。」师之为道，本于「容民畜众」。坤地之中藏坎水，水聚于地中而不见其形，犹兵藏于民、寓兵于农之象。古者井田之制，「五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡」（此周代乡遂之制，详见《周礼》乡大夫、遂人诸职），民即是兵，闲时为农，战时为卒。「田有禽，利执言」之「田」，正可于此「容民畜众」之义中得其消息：寓兵于田，田有禽兽来犯则执言而讨，此即「能以众正」之实事。师之兴，非凭空聚众，乃容畜既久、民心既正而后用之，故名正而兵壮。

其二，《彖传》「贞正也，能以众正，可以王矣」与本爻「利执言，无咎」、「贞凶」两「贞」字相为呼应。「贞」者，《说文·卜部》：「贞，卜问也。」本义为卜问，引申为正、为守。师卦言「贞」凡三处：卦辞「贞，丈人，吉」，本爻「利执言无咎……贞凶」。同一「贞」字，何以卦辞言吉而本爻言凶？盖「贞」者守正、守常之谓，所守得其道则吉，所守失其道则凶。守「长子帅师」之正则吉，守「弟子舆尸」之失则凶。一字两用，吉凶系于所守之当否，此正《易》辞之精微：吉凶非定于辞，而定于人之所处所守。

其三，先秦用兵之大义，《左传》《国语》多有称引，可与本爻相参。「师直为壮，曲为老」之论（《左传》僖公二十八年），言师之曲直系于名分，正「田有禽，利执言」名正而后兵壮之旨。又古人重将权之专，《孙子》虽兵家言，然「将能而君不御者胜」之义，与本爻「长子帅师」专任刚中、君柔顺而不掣肘之象，若合符契。至于「弟子舆尸」之戒，则与古来「权出多门，师必败绩」之鉴相通。（按：师卦本卦本爻是否确见于《左传》《国语》之具体筮例，今不敢妄指实事，唯就其用兵大义与子史相参证如上。）

其四，「舆尸」之「尸」，于古礼亦有可说。《说文》「尸，陈也」，祭祀有「尸」，乃代神受祭者；战死则「舆尸」以归，载尸而返，丧礼所系。古者师出，必告于宗庙、受命于祖（《礼》有「受脤于社」「受命于庙」之文，详《周礼》《仪礼》军礼诸节），归则献馘告庙；若丧师，则「舆尸」而返，哀莫大焉。「舆尸」二字，遂成兵败之极言，与「帅师」克捷相对照，吉凶之判，触目惊心。爻辞以此二象并陈，正欲人于任将之际凛然知所择也。

六、义理通贯与现实启示

合而观之，师卦六五一爻，于柔顺之尊位上，立两大用兵之纲：一曰「名正」，二曰「任专」。

「名正」者，「田有禽，利执言」是也。师之兴，必有其名。禽兽入田，犯我禾稼，曲在彼而直在我，故可执言声讨而无咎。引之于今，则凡兴大事、动大众——无论用兵、创业、变革——必先正其名、明其义。名分既正，则上下同欲、众心可正，所谓「能以众正」；名分不正，则师出无名，虽强必败。此「贞正」二字，乃一切大事之根本。

「任专」者，「长子帅师，弟子舆尸」是也。事之成败，系于用人。委之以贤能专一之「长子」，则令行禁止，克奏肤功；杂之以不肖分权之「弟子」，则政出多门，丧师舆尸。故六五之大智，在「柔中以任刚中」——人君虚己以下贤，专任一将而不疑，不自用其能，不旁挠其权。此于今日治事、领军、为政、用人，无往而不验：一项重任，必择其人而专委之，权责归一，则事可成；若叠床架屋、群龙无首、政令多门，则虽众必败。「使不当也」四字，《小象》之诫，可为千古用人者之鉴。

又须知，六五处师卦之极、坎险将出、群阴待理之时，又当坎宫归魂、师老思归之候。师久不可，兵凶战危，故爻辞于「无咎」之后，复缀「贞凶」之戒，吉凶并陈、利害交至。此正告人：即令名正任专，亦不可恃武黩兵、师老不归；当如六五之「中行」，知所进止，得其当而行之，失其当而止之。用兵如是，处事亦然。

要之，六五以一柔爻而总揽用兵之全义：上承坤顺以「容民畜众」，下应坎刚以「长子帅师」，前以「执言」立其名，后以「舆尸」垂其戒。柔而能中，故可任贤；中而能应，故可成功。读《师》至六五，可以知王者之师所以「吉无咎」、所以「可以王」者，端在名正而任专、守中而任贤而已矣。