师卦 · 上六

师卦六爻，自初六“师出以律”始，历九二将帅之得中、六三舆尸之凶、六四左次之退、六五田有禽之命将，至上六而兵已罢、功已成，遂入论功行赏、封建酬庸之事。故此爻所言，已非战阵之中，而是凯旋之后；非用兵之术，而是治平之道。一卦终始，由“出师”而至“偃武”，由“众”之聚而至“众”之散归田里，上六正当其收束之地。读此爻，当置于全卦“地中有水”、寓兵于农、藏锐于柔的总纲之下，方见其首尾相贯之深意。

一、爻位与时位：上极而柔，事终而静

上六居一卦之极，又以阴爻处阴位，就位言之为“当位”。师卦六爻，唯九二一阳居下卦之中而为成卦之主、用事之爻，其余五爻皆阴，环而拱之、顺而从之。《彖传》谓“刚中而应”，正指九二之刚得下中，而上承六五之应；又谓“行险而顺”，坎险在下、坤顺在上，以顺行险，故能“以此毒天下而民从之”。上六处坤体之上极，是“顺”之至、“静”之极。坤者地也、众也、师之所聚也；坤之上六，于本卦《坤》中爻辞为“龙战于野，其血玄黄”，乃阴极阳争、刚柔交战之象。然在师卦，上六不复言战，而言“开国承家”，何也？正因师之时，险已在下而历尽，坤顺承之于上，干戈既戢，则上六不再是“战”之地，而是“息战”之地。同一爻位，因卦时不同，其义遂判然有别——此正《易》以时为大、随时取义之法。

就时序言，初为始事，上为终事。师之上六，是兵事之“终”。《序卦传》曰：“讼必有众起，故受之以师；师者，众也。”又曰：“师者，众也；众必有所比，故受之以比。”师之后为比（䷇），比者亲辅、亲附也。师极而比来，是众战之后必有亲和会聚之治。上六居师之终、临比之始，故其辞不及兵刃而专言封建、亲贤、远佞——盖正为下启“比”之亲辅、为天下复归于和顺张本。明乎此，则“大君有命，开国承家，小人勿用”三句，乃一篇“战后安顿天下”的纲领，非泛泛酬功之语。

二、“大君有命”：天子之命与“正功”之义

“大君”释义

“大君”一词，《周易》凡数见。师上六“大君有命”、临卦六五“大君之宜”、履卦上九《小象》“大君之凶”（按履上九象辞为“元吉在上，大有庆也”，此处不强引，姑置之）。要之，“大君”指至尊之君、天下之主，即天子。何以知之？《小象》释曰“大君有命，以正功也”，所谓“正功”，乃论定众人之功而予以名分爵土，此非诸侯一国之君所能专，必出于天子。师之九二为将，受六五（君位）之命而出，今上六班师，则功之大者，当由“大君”亲命以赏之。故“大君”与九二之“将”、六五之“君”遥相照应：六五是“居中下命”之君，上六之“大君”则是“论功行封”之君，自命将出师，至受功封建，君命贯彻始终。

帛书《周易》师卦作“帀”（即“师”），其上六辞与今本大略相合，文字虽有异写而义训不殊，可见此爻“大君有命、开国承家、小人勿用”之纲领，自先秦传本已然，非后人所窜益。

“有命”与天命、册命

“命”字一义甚富。其本义，《说文》：“命，使也，从口从令。”段以前之本训，命即口出之令、上对下之差遣。引申之，则有“天命”“爵命”“册命”诸义。师上六之“命”，当兼摄二层：

其一为“册命”“爵命”，即天子以策书命有功者为诸侯、为卿大夫，授之土地人民。《诗·大雅·崧高》载宣王命申伯：“王命申伯，式是南邦……王命召伯，定申伯之宅。”《尚书》之《文侯之命》《微子之命》，皆天子册命诸侯之辞。师卦战毕，“大君有命”正是此类册命：以功之大小，命之为公侯，是为“开国”；命之为卿大夫，是为“承家”。

其二为“天命”之命。《彖传》既云“能以众正，可以王矣”，则师之极致，是由众正而至于王天下。王者受命于天，故其所“命”，上承天命之公，非一人之私恩。《小象》以“正功”释“有命”，“正”者公正、论定之谓，正所以见此命之不出私意。合而观之：上六“有命”，外是册封之典，内是天命之公；以公命行私赏，则赏当其功而众心服。

“以正功也”：论功定赏的政治理性

《小象》曰“大君有命，以正功也”。此六字，是上六前半爻最精要之断。“正功”者，正定功劳之大小高下，使赏不失实。其中含三重深意：

一者，赏必以功。兵罢之后，最易生患者，莫过于赏不当功——或以亲故而滥赏，或以畏忌而抑功。故《易》特揭“正功”二字，谓封建酬庸须以实功为准绳。《尚书·牧誓》武王誓师，赏罚皆以战阵之效为断；《周礼·夏官·司勋》：“凡有功者，铭书于王之大常，祭于大烝，司勋诏之。”掌功之官、铭功之典，皆所以“正功”、使功不没、赏不滥也。

二者，正功须出于公。“大君”居至尊而临众功之上，惟其超然于诸将之私党，乃能持平而论定。若赏出诸将自相要请，则功之轻重必随势力而移，非“正”矣。故“正功”之权，必收于大君之手，此即“有命”之所以系于“大君”。

三者，正功之后乃可“开国承家”。赏定而后封建行，封建行而后众心安、邦国立。是“以正功也”为因，“开国承家”为果；正功不立，则封建无据，乱之所由生。下文“小人勿用”之戒，正承“正功”而来——惟正功，故知何人当用、何人不当用。

三、“开国承家”：封建之制与上下之序

字义与名物

“开国承家”四字，状封建之两级。“开国”者，封之为诸侯，使开一国之基；“承家”者，封之为卿大夫，使承一家之业。《说文》：“国，邦也。”“家，居也。”古者天子建国，诸侯立家。《诗·小雅·常棣》“宜尔室家”、《大雅》屡言“家邦”，皆国大而家小、国上而家下之序。《孟子》虽稍晚，然其“天子之制，地方千里；公侯皆方百里；伯七十里；子男五十里”之说，正是先秦封建“开国”之规模可推想者。又古之“家”非今之户族，乃卿大夫之采邑、食邑——所谓“百乘之家”“千乘之国”，国与家相对而言，等级井然。

“开”与“承”二字，亦自有别。“开”者开创、肇始，对功大者言，使之新开一国之疆宇；“承”者承受、继领，对功次者言，使之承受一家之采食。一“开”一“承”，而封建之尊卑、功劳之大小，已寓于动词之中。此遣词之精，正见古经下字不苟。

爻象之取

何以上六一爻而能含“开国承家”封建之大义？可自数端说之：

其一，自坤体言。坤为地、为土、为众、为邦国。《说卦》：“坤为地……为众。”封建者，分土地、命邦国、聚民人之事，正是“土”与“众”之分布安顿。上六居坤之上极，统坤体之全，故“开国承家”、分土授民之象，自坤而出，最为本色当行。师卦下坎上坤，坎为众战之险，坤为土众之安；险尽而归于土众之安，正是战毕封建、化兵为民之象，与《大象》“地中有水，师；君子以容民畜众”首尾一意——“容民畜众”是平日寓兵于农之蓄，“开国承家”则是战后分土授民之施，一蓄一施，皆在坤土之中。

其二，自上位言。上者，事之成、位之极。封建酬功，乃一战之最后结穴，事必至此而后定；故系于上爻，时位相符。初爻言“出以律”，是事之始，戒之以法度；上爻言“开国承家”，是事之终，纲之以名分。始终相照，全卦之结构于焉完足。

其三，自“成事”言。《系辞》谓“成象之谓乾，效法之谓坤”，又谓坤“万物资生”“含弘光大，品物咸亨”。坤主成、主厚载、主容受，封建之“开”“承”，正是承载众功、厚畜邦家之事，与坤德相契。

封建与“容民畜众”之贯通

《大象传》总师卦之德曰“地中有水，师；君子以容民畜众”。水藏地中，不见其形而众盈其内，故君子法之以容受民人、畜养众庶——平日藏兵于民，有事则民即为兵，无事则兵即为民。师之一卦，自始至终贯彻此“寓兵于农、即众即师”之精神。至上六“开国承家”，乃是此精神之归宿：战既已毕，则分土授民、各归其国其家，使为兵者复为民、聚而战者散而耕。封建之制，正所以“容民畜众”于平时、使天下复归于坤顺之静。是知上六非独酬功，实乃“偃武修文、化兵为治”之枢纽——以封建之“施”，收容民畜众之“蓄”，一卦之德至此乃圆。

四、“小人勿用”：战后用人之大戒

“小人”何指

“小人”与“君子”对言，乃《周易》《诗》《书》习语。其义有二：一指德之卑下者，无德而怀私之人；一指位之卑下者，民庶细人。师上六之“小人”，当主前义而兼摄后义——主指德薄而有功之徒，如战阵之中骁勇善斗、贪功嗜利而无德守者。

何以战后特戒“小人勿用”？盖兵者凶器，战阵之时所贵者勇力果决，往往骁狡贪冒之徒立功最多；然此辈勇于战而暗于治，长于争而短于守。当封建论功之际，若以其有军功而遂授之土地人民、列之公卿，则是以战时之能任治世之责，所托非人，乱将随之。故《易》于此特立一戒：有功者赏之以金帛禄秩可也，至于“开国承家”、付以民社之重，则“小人勿用”。

“必乱邦也”：象辞之深戒

《小象》释曰“小人勿用，必乱邦也”。一“必”字，下得斩绝，见其为不易之理、非或然之忧。其所以“必乱”者，可申说如下：

其一，德不配位则祸。封建者，授人以土地人民之命脉；土地人民者，邦国之本。本以付小人，则小人挟其势位以逞私，剥下以自肥，恃功以骄上，邦未有不乱者。故《小象》断之曰“必”。

其二，开国承家之与“正功”相须。前云“以正功也”，正功者，不独正其功之有无大小，亦须正其人之可用不可用。功虽大而其人小，则可赏其功而不可任其位。能于“正功”之中辨别君子小人，乃“开国承家”而不“乱邦”之关键。是“小人勿用”非于“开国承家”之外别立一义，乃“正功”“封建”题中应有之断。

其三，师之终须启比之亲。下卦之比（䷇），其义为亲辅、为“显比”、为“比之匪人”之戒。师上六“小人勿用”，正与比卦辨亲疏、择所附之旨相承。战后封建，所建者皆当世亲贤、藩屏王室之人；若杂以小人，则比之“匪人”，亲非其亲，藩屏不固，邦国之乱自此始。故“小人勿用”一戒，上承“正功”，下启“择比”，于卦序之间，亦有照应。

与全卦“贞”“丈人”之呼应

师卦卦辞曰：“贞，丈人，吉，无咎。”《彖传》申之曰“贞，正也，能以众正，可以王矣”，又曰“刚中而应……吉又何咎矣”。一卦以“正”立纲：用兵须正，将须“丈人”（老成持重、有威望德行之长者），如此乃“吉无咎”。上六“小人勿用”，正是此“贞正”“丈人”之义贯彻于战后用人之结穴——出师之初须“丈人”将之，战毕封建亦须远“小人”而任君子。自将帅之选（贵丈人），至封建之任（黜小人），首尾皆归于一“正”字。卦辞之“正”，至上六而落实于具体之人事；《彖》之“以众正可以王”，至此乃见其全功——能正功、能择人，斯王业可成而“无咎”。

五、汉易象数视角下的上六

依汉代象数之学，师卦之解尚可补数端。所举皆择其有据者，无确证者则从略。

京房八宫与世应

依京房《易》八宫之说，师卦属坎宫，为坎宫之“归魂”卦（坎宫一世明夷？此处八宫归属诸家排次容有异同，不敢臆定其世位之爻，姑泛言之）。要其大旨，坎为本宫之主，水德也；师卦下坎上坤，是坎之险藏于坤之顺。以纳甲言，下坎纳戊，上坤纳癸（京氏坤纳乙、癸，分内外），上六居坤之上，其爻所纳干支，诸家纳甲之图各有部居，兹不强配，以免失实。然要而言之，坤体纳土德之干（己、癸之属），与“开国承家”分土授民之义，气类相通——土主厚载安静，正封建底定之象。（按：纳甲干支之具体爻配，诸本互有出入，凡无十分把握者宁从泛述，不敢编排确数，以守不杜撰之戒。）

卦气与消息

孟喜卦气，以坎、离、震、兑为四正卦，主四时二十四气；师卦不在四正之列，乃六十杂卦之一，于卦气中各有所主之候。师卦非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不以一卦专主阴阳之消长。然师卦下坎上坤，五阴一阳，阳在二而群阴环之，其象近于“剥”“复”之间一阳潜运、群阴顺承之态——一阳为帅，五阴为众，以一统众、以寡将多，正合“师，众也”、“能以众正”之旨。上六居群阴之极、五阴之上，是“众”之尽头；众至于上而散，正“开国承家”、众归田里之时。以消息之理推之：阳气将退而群阴静顺，事功已成而归于坤土之厚藏，亦“偃武息戈”之象。

互体与卦象

师卦六爻，可析互体以广其象。自二至四（九二、六三、六四）互震，自三至五（六三、六四、六五）互坤（按下坤之半体）。震为动、为出、为长子、为诸侯。《说卦》：“震……为长子……帝出乎震。”“帝出乎震”、长子主器，于“大君有命”“开国承家”之封建建侯，象义颇协——震主出令、主创制，正“开国”肇始之象。互体之坤，则仍归于土众，与封建分土相应。上六虽不直在互震之中，然居全卦之上，统观诸互之象：下有坎险（战），中有震动（出令建侯），上有坤顺（土众底定）——险尽、令出、土安，恰是上六“封建偃武”一爻之全幅图景。（互体之取，但取其确然可析者；过此以往，凡牵合难征者，皆所不敢妄言。）

郑玄爻辰之属

郑玄爻辰，以乾坤十二爻配十二辰。坤之上六，于爻辰之说当有所配（坤六爻配未、巳、卯、丑、亥、酉之属，诸家次第微异）。师卦上六本是坤之上爻所变之位，其辰气所主，要在土金之间、阴气收成之候——收成者，万物各归其实、各定其位之时，与“正功”“封建”、论定名分之义，气候相通。然爻辰配辰之确数，诸说不一，兹亦从泛，不敢质言某辰，以免失之穿凿。

（以上象数诸条，凡纳甲干支、爻辰确数、卦气定候之类，无十分把握者皆从略或泛述。所敢确言者：坤为土众、为邦国，与“开国承家”分土授民之义相贯；互震主出令建侯，与“大君有命”相应；五阴一阳、以寡统众，与“师，众也”“以众正”相合。此数者，于经传象例皆有据，故敢言之。）

六、十翼互证与子史佐证

与《彖》《象》之贯通

通观师卦，《彖传》揭“贞正”“以众正可以王”“刚中而应”“行险而顺”“毒天下而民从之”，是一卦之总纲；《大象》揭“容民畜众”，是君子法象之要；至上六《小象》揭“正功”“勿用小人”“必乱邦”，则是此纲此象落实于战后人事之结穴。三者层层相贯：以“众正”而“王”，故须“正功”；以“容民畜众”，故须封建以授土；以“贞”戒不正，故“小人勿用”、惧其“乱邦”。是上六一爻，乃集卦辞、《彖》《大象》之义而总结之者——师之所以为师、所以“吉无咎”，至此乃见其全。

《系辞》之“师”说

《系辞》有引师卦九五（按当作九二？此处不敢误系）之语者，姑不强引以避讹。然《系辞》论“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”，深得师卦之旨：师之上六，正当战胜治平之时，而《易》于此特著“小人勿用，必乱邦”之戒，即“治而不忘乱”之义——方治平而预防其乱，方封建而预黜其奸，圣人忧深虑远，于一爻之中寓焉。

子史所见之“正功”“勿用小人”

先秦两汉史事，足为此爻之佐证者甚多，姑举其要：

《尚书·武成》《牧誓》载武王克商之后，“列爵惟五，分土惟三”，封功臣、建亲戚，“封比干墓，式商容闾”，正是“大君有命，开国承家”之典型——以天子之命，分土建侯，论功行封。而其封建所及，皆贤德之裔、有功之臣，无以无德小人滥膺土宇者，亦暗合“小人勿用”之戒。

《史记》载周初封建，“封尚父于营丘，曰齐；封弟周公旦于曲阜，曰鲁；封召公奭于燕”，又封诸功臣昆弟——此“开国”之事也；其下卿大夫之采邑，则“承家”之事也。武王、周公所以能定天下、传久远者，正以其封建得人、不以小人乱邦。反之，商纣之亡，《书》斥其“昵比罪人”“俾暴虐于百姓”，正是“小人用而邦乱”之鉴。一兴一亡，恰为上六两句之正反注脚。

又《周礼·夏官·司勋》掌六功之赏：“王功曰勋，国功曰功，民功曰庸，事功曰劳，治功曰力，战功曰多。”分功为六等而赏各有差，铭之大常、祭之大烝——此“以正功也”之制度具文。古之论功封建，有官守、有铭典、有等差，绝非率意私予，正《小象》“正功”二字之实证。

（按：以上《书》《史》《周礼》诸证，皆先秦两汉典籍，与“严守先秦两汉”之限相合。其文或有今古文之异、传本之歧，然“分土封建、论功行赏、远佞任贤”之大义，则历历可征，足为上六之佐。）

七、义理人事与现实决策

师卦上六，一言以蔽之，是“战后如何安顿天下”的智慧。其理可推于古今治乱、亦可施于今日组织人事之决断。析其要义为三：

其一：论功必“正”，赏当其实

“大君有命，以正功也。”凡大事既毕——无论是战胜、是创业、是攻坚——最难者不在“战”而在“赏”。赏不当功，则有功者怨、无功者幸，人心由是而离。故“正功”为第一义：赏必以实功为据，须有铭功之典（如古之“铭书大常”）、有等差之制（如古之“六功”分赏），使功不没、赏不滥。今之组织于大功告成之后行论功赏赉，亦当如是：标准须明、考核须公、记录须实，赏出于公而非出于私，则众心服而后事可继。

其二：分任必“择”，用人当其德

“开国承家，小人勿用，必乱邦也。”赏与任，须分而观之。功之酬，可以禄秩金帛；位之授，则必以德为衡。战时之能（勇、狠、捷、争）与治世之能（公、守、廉、和）判然有别，骁勇善战者未必善守一方、善治一众。故有功而无德者，可厚赏其功，而不可遽付以民社之重、方面之任——所谓“小人勿用”，非薄其功，乃慎其位。今之用人于攻坚之后行擢拔，最忌“以战功论治才”：能开拓者未必能守成，能争锋者未必能御众。授位之际，于功之外更须考其德、量其器，使位得其人，乃免“必乱邦”之祸。

其三：偃武归静，复众于安

师之终而比之始，干戈既戢，则当化兵为民、复众于安——“地中有水”，藏锐于柔，使聚而战者散而归其国其家。一时之胜，不可恃以长骄；既胜之后，尤须戒盈守静、与民休息，使天下复归于坤顺之安。今之于一役既竟，亦当知“收”与“息”：扩张之后须有沉淀，激斗之后须有抚和，毋以一胜之锐，长驱不顾，致盛极而衰。

合此三义：正功以服众，择人以固本，偃武以归安——此师卦上六“战后治平”之全纲。圣人于一卦之终、群阴之极，不言乘胜，而言“正功”“勿用”“无忘乱”，其忧深、其虑远、其垂训于后世者亦至厚。读《易》至此，乃知兵事之难，难不在能战，而在能于战后善其终；治道之要，要不在能取，而在能于取后正其功、慎其任、安其众。师之上六，正以此为天下后世立一“善终”之法。