履卦 · 九五

履卦九五居至尊之位，以阳刚之体处乾天之中，本是全卦最得位、最当尊的一爻。然而爻辞却不言吉而言「贞厉」，《小象》又以「位正当也」为之申说——位既正当，何以反厉？这一处看似自相矛盾的断占，恰是履卦九五最堪玩味之处，也是理解先秦两汉「履道」之学的一把钥匙。下文先从「夬履」二字的训诂与名物入手，再论爻位爻象、卦气消息与汉易象数，终归于「贞厉」所昭示的处尊履危之道。

「夬」字训诂：决而行之的刚断之象

「夬履」之「夬」，是解此爻的第一关键。《说文解字》水部所收与「夬」相关之字甚明，而「夬」本字见于又部，许慎释为「分决也，从又、𠁁象决形」。其字从「又」（手），象以手决断、分开之形，本义即是「决」「断」。后世「决」「诀」「玦」「缺」诸字皆以「夬」为声而兼取其义：水之决曰「决」，言之决曰「诀」，玉之缺曰「玦」，器之缺曰「缺」——凡从夬者，无不含「断裂」「果决」「不留余地」之意。

《周易》本有「夬卦」（䷪，第四十三），其卦辞曰「夬，扬于王庭，孚号有厉」，《彖传》释之曰「夬，决也，刚决柔也」。是「夬」在《易》中确有定诂，即「刚决柔」之「决」。履卦九五之「夬履」，正当借此「决」义为训：所谓「夬履」，即「以决断之姿而行」「刚决前行而不疑」之谓。九五以纯阳之爻处至尊之位，下临群爻，其行也如决江河之水，沛然莫御，刚健果断到了极处。这是「夬履」之象的正解。

帛书《周易》此卦作「礼」（履、礼古通，详后），其爻辞用字与今本虽间有出入，然「夬」之表「决断」一义，于先秦两汉是确凿无疑的。《尔雅·释言》虽未直训「夬」，但「决」字之义在《诗》《书》中习见：《诗·小雅》有「决拾既佽」之「决」（射韘），《书》有「决九川距四海」之「决」（疏导），皆取「裂开」「贯通」「果断措置」之义。以此回看「夬履」，则九五之行，乃是一种斩钉截铁、一往无前的刚健之履。

「履」之本义与履卦的整体语境

要明九五何以刚决，须先回到「履」字本身。《说文》尸部：「履，足所依也。从尸，从彳、从夊，舟象履形。」段以前的许书本义，「履」乃名词，指足下所穿之鞋（即后世之「屦」「履」）；引申而为动词，则是「践」「行」之义。《尔雅·释言》:「履，礼也。」此一训最关宏旨——「履」与「礼」在先秦本可互训。《序卦传》申之曰：「物畜然后有礼，故受之以履。」是《易》之作者明以「礼」释「履」，履卦之为卦，所论者非徒「行走」之事，乃「践礼而行」「依礼而蹈」之道。帛书径作「礼」卦，更是这一互训的铁证。

明乎此，则履卦六爻所言之「履」，皆当于「践礼」「行道」的层面理解。卦辞「履虎尾，不咥人，亨」——人行而踩虎尾，至危之事，虎却不咬人，反而亨通；其所以致此者，《彖传》归之于「柔履刚也，说而应乎乾」。一卦之中，唯六三为阴柔（兑之主爻），以柔弱之质而履乾刚之后（兑下乾上，六三正当下兑之上、紧接上乾），如以柔履刚、蹑虎尾而行，故卦辞之「履虎尾」实主就六三立象。而九五之「夬履」，则与六三之「柔履」恰成对照：六三是以柔蹈刚、战战兢兢而前；九五是以刚决刚、雷厉风行而进。一卦之内，柔者履而不咥，刚者履而贞厉，《易》之以位明义、以象示戒，于此可见。

爻位爻象：当位中正而独无应援

九五之爻象，须细加分疏，方知「贞厉」之所由。

其一，论当位。九五以阳爻居第五位（奇位、阳位），是为「当位」（得正）。《小象》所谓「位正当也」，首先即指此爻阳居阳位、刚健得正。在六十四卦的通例中，九五既正且尊，往往为一卦之「卦主」，多得「元吉」「大吉」之占。

其二，论中正。第五爻居上卦（乾）之中，故九五兼得「中」与「正」二德，是为「中正」。《彖传》论履卦特别拈出「刚中正，履帝位而不疚，光明也」一句——此「刚中正、履帝位」者，舍九五莫属。九五正是以刚健之德，居中得正，履践帝王之位，而能问心无愧、光明磊落。可见就德位而言，九五本是履卦中最尊贵、最堂正的一爻，《彖传》对它评价极高。

其三，论应与。这是九五「贞厉」的症结所在。依《易》例，初与四应、二与五应、三与上应；阴阳相异则为「正应」（相援），阴阳相同则「敌应」「无应」（不相援）。九五之正应在九二，而九二亦为阳爻——两阳同性，是为「敌应」，彼此不相亲援。换言之，九五虽居至尊，下却无柔顺之臣为之应辅；它的刚决，是一种孤行独断、无人匡济的刚决。一卦之中，唯六三一阴爻，本可为众阳所「比」「应」之资，然六三远在下兑，与九五既非比邻（中隔九四），又非正应（九五之应在二不在三）。于是九五虽贵为帝位，却处在「以刚乘刚、上下皆阳、孤刚无辅」的格局之中。

其四，论承乘比。九五上承上九（阳承阳），下乘九四（阳乘阳），左右比邻亦皆阳刚。这就更坐实了九五「纯刚无柔、独阳寡与」的处境。一个居尊位、握大权、四顾皆刚而无一柔相济的君主，其行事必然趋于刚愎、果决、不容异议——这正是「夬履」（决而后行）之象的爻位根源。

由此可知，《小象》「位正当也」一语，实有双关：一方面是赞其位正德当，足以履帝位而不疚；另一方面，也正因「位正当」——居至正至尊之位、握至大之权、当至刚之时——才最容易恃位逞刚、决断太过，故须以「贞厉」戒之。位愈正、权愈重，则履道愈不可不慎，此即「位正当」而仍「贞厉」的深层理路。

「贞厉」释义：正而知危的占断

「贞厉」二字，是九五的占辞，也是全爻的落脚。

「贞」，《说文》卜部：「贞，卜问也，从卜，贝以为贽。」其本义为「卜问」，引申而有「正」「固」之义。《周易》经文中「贞」字凡数十见，大抵兼「卜问」与「正固」两层：占问曰贞，所问之事正而可固守亦曰贞。《彖》《象》解《易》，多取「正」义，如「贞者，事之干也」（《文言》），「贞固足以干事」。故「贞厉」之「贞」，于此当训为「正而固守」——守正不移。

「厉」，《说文》厂部：「厉，旱石也。」本义为粗砺的磨刀石（即后世之「砺」）；引申之，磨刀使利曰「厉」，又引申为「严」「猛」「危」。《周易》中「厉」字凡数十见，多作「危」解，如「夕惕若厉」（乾·九三）、「贞厉」「厉，无咎」之类，皆谓「有危险」「处境凶险」而当戒惧。

合而言之，「夬履，贞厉」者：以刚决之姿而行，虽守正不移，仍有危厉。这是一个极耐寻味的占断——它并不说九五「凶」，也不说它「不正」；恰恰相反，九五是全卦最正之爻，《小象》明言「位正当也」。然而正而当位，却依然「厉」。何以故？盖履道之要，不在「正」而在「和」，不在「刚决」而在「说（悦）应」。《彖传》论一卦之所以「不咥人、亨」，全系于「说而应乎乾」五字——以兑之和说，上应乾刚，刚柔相济，方能履虎尾而无伤。九五独阳无应，以刚履刚，虽正而失之于「过刚」「过决」，失了那一段「说应」「和柔」的工夫；正者，其德；厉者，其势。德虽正而势已危，此《易》之所以于至尊至正之位，特下「贞厉」二字以为千古之戒。

可以说，履卦上九有「视履考祥，其旋元吉」之周旋反顾，九五却有「夬履贞厉」之刚决独断——一卦之终始之间，正以「周旋」之吉反衬「夬决」之厉。履之为道，宁周旋顾盼以求其安，毋刚决直前以蹈其危。九五虽尊，《易》不许其恃尊而专决，此履卦「辨上下、定民志」（大象传）之微旨所寄：辨上下者，明尊卑之分而各安其位；居上者尤不可因位尊权重而一味刚决，反须以柔说济之，方合履道。

卦气消息与时位

就十二消息卦（卦气）而言，履卦本身并非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，主十二月之消息）。然孟喜卦气以六十卦配七十二候、四正卦主四时，履卦在卦气系统中亦有其值日之序。汉易论履，多着眼于其「兑下乾上」之体：乾为纯阳、为天、为君、为刚健，兑为少女、为泽、为说（悦）、为口舌。九五正处乾体之中，是「天德」之所凝、「君位」之所在，阳气盛极而当令。阳盛则刚，刚极则决——从卦气阴阳的角度看，九五之「夬履」，亦可视为乾阳之气积健至五、刚健用事而趋于亢决的一种象征。

须知乾卦九五为「飞龙在天，利见大人」，是阳德中正、大用流行之至善；而同样居五、同样刚健的履卦九五，却因下临兑说、上下无柔相应，由「飞龙在天」之中正，转而为「夬履贞厉」之过刚。同一阳爻、同一尊位，因所处之卦体不同（一为纯乾,一为乾下乘兑）、应援不同（乾五正应乾二亦无阴应，然乾纯刚自有其健行之德;履五处礼卦,礼贵柔说而九五独刚），其吉厉遂判然有别。这正昭示《易》理之精微：位与德固重，而「时」与「应」尤要。履卦之时，主于践礼蹈和、柔说应刚，故于此时而独逞刚决者，虽中正亦不免于厉。读《易》者于乾五与履五之同异处细加比勘，则「夬履贞厉」之深意自见。

汉易象数管窥：纳甲、互体之确者

依京房八宫纳甲之法，履卦属艮宫（艮宫一世至游魂、归魂诸卦中，履为艮宫之五世卦），其内卦兑纳丁巳、丁卯、丁丑（兑纳丁，自下而上为巳、卯、丑），外卦乾纳壬午、壬申、壬戌（乾外卦纳壬，自下而上为午、申、戌）。九五居外卦乾之中爻，纳「壬申」。申为金、为西方、为肃杀刚断之气；申金当令于九五，正与「夬」之刚决、「履虎尾」之危厉相应——金主义、主断、主刑杀，以申金之刚处至尊之位，其「决而后行」之象益明。此纳甲之取义，于「夬履」可为一证。（按：纳甲诸说，汉师传授容有小异，此据京氏八宫通例，取其大端，干支细目若有异同，当存而不论，不敢强为穿凿。）

就互体而言，履卦六爻自二至四、自三至五可互得他卦之象。其中三、四、五三爻（六三、九四、九五）互成乾体（皆阳，纯乾之象）；二、三、四三爻（九二、六三、九四）互成离体（中虚，离之象，离为火、为目、为明）。九五正当上互乾之上爻、又居全卦乾体之中，是「刚之又刚」——本卦乾上、互体又乾，重刚叠见于九五之位，其刚决之性愈不可遏。而下互之离，离为目、为明，正与《彖传》「光明也」相呼应：九五履帝位而不疚，所以「光明」者，亦有此互离之象为之根。重乾之刚以成其「夬」，互离之明以成其「光明而不疚」——刚明并著，是九五之象的两面。此互体之取，皆有确据，不敢虚设。

至于郑玄爻辰、荀爽升降诸说，于履卦九五，传世可征者无确切定文，宁从略而不妄拟，以守「绝不杜撰」之戒。

子史互证与履道之大义

《左传》《国语》所载筮例甚富，然检诸传世文献，履卦九五一爻之专门筮断，未见确凿可引者，故不敢强为牵附、虚构史事。但履卦「履礼」之大义，在先秦两汉典籍中却处处有其回响，足资互证。

《序卦》以「礼」释「履」，已如前述。《诗》《书》《周礼》《仪礼》之中，「礼」之为用，核心正在「辨上下、定民志」——《大象传》此语，与《荀子·礼论》「礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称」之旨，若合符节（荀子虽以儒显,其论礼之分,正可与《大象》互发,而荀书属先秦,引之不违取材之限）。礼之本在「分」，在「各安其位、各守其分」。九五贵为帝位，其所当践之「礼」，首在「以尊临卑而不骄、以刚御柔而不暴」。然「夬履」者，恃尊而决、挟刚而断，已隐然有「以位凌人、以刚废和」之失。礼贵和，《论语》载有子之言曰「礼之用，和为贵」（《学而》篇，先秦旧典，可引）；而九五独阳无和，刚决太过，是「履礼」而失其「和」，故虽位正当而占「贞厉」。一部履卦，归根结柢是教人「以礼自处、以和待物」；九五以至尊而蹈过刚之失，正是全卦最深的一处反面之鉴。

《彖传》「履帝位而不疚，光明也」一语，又当与「贞厉」合看。「不疚」者，问心无愧、内省不疚；「光明」者，德行昭著、无所隐曲。九五之德，确乎正大光明、俯仰无愧——这是它「贞」（正）的一面。然「光明而不疚」与「夬履而贞厉」，一褒一戒，并行不悖：唯其德正，故能不疚而光明；唯其刚决，故虽正而仍危厉。《易》之论人，从不以一德掩其全，亦不以一善免其戒——于至正至尊之九五，既许其「光明不疚」，又戒其「夬履贞厉」，正见圣人立教之周匝。处尊位者，可以无愧于心，却不可不戒于势；可以正大光明，却不可刚决自专。德之与势，内之与外，《易》要人两面俱到，不可偏废。

处尊履危：九五的现实启示

总束全爻之义，履卦九五昭示的是一种「居尊位、握大权者的自处之道」，对今日处于高位、主持决断的人，尤有切近的镜鉴。

第一，位正、德正、权大，恰恰是「厉」之所伏。九五是全卦最当位、最中正、最尊贵的一爻，《小象》明言「位正当也」，然占辞偏是「贞厉」。这告诉我们：危险未必来自德行的亏缺，反而常常潜伏在「位高权重、自信至正」之中。愈是自觉「我正我当」，愈容易刚决专断、听不进异议；位置愈高，盲点愈大，履道愈不可不慎。身居要津者，当于「位正当」处生戒惧之心，而非恃「位正当」而骄。

第二，刚决须以柔说相济，独断必致危厉。九五之病，全在「以刚履刚、独阳无应」——四顾皆同声相和之刚，而无一柔顺逆耳之谏。决策者若身边尽是附和之声、缺了制衡与异议，纵使方向正确，亦如九五之「夬履」，势已危殆。履卦之亨，系于「说而应乎乾」的刚柔相济；治事之安，亦系于刚断之外能容纳柔说、谏诤与不同之声。一味雷厉风行、乾纲独断，正是「贞厉」之由。

第三，守正之外，更须守「和」。九五已「贞」（正）矣，所缺者「和」。履即是礼，礼之用以和为贵。再正确的决断，若行之以刚暴、不顾人情、不留余地（「夬」之本义即「不留余地」），便会埋下危机。处尊位、行大事，宁可周旋顾盼（如上九「视履考祥」之元吉），从容求其稳妥周全，而不可逞一时之快、行一往之决。

要之，履卦九五以至尊至正之身而占「贞厉」，是《周易》留给后世居高位者最深沉的一则告诫：位正当者，尤当惕厉；刚决处，最宜和柔。守正而不忘危，履尊而常怀惧——这，正是「夬履贞厉」四字千载不磨的微言大义。