履卦 · 九四

九四一爻，承乾之初而蹈危之极，正当全卦由下而上、由说而健的关捩处。爻辞"履虎尾，愬愬，终吉"，与卦辞"履虎尾，不咥人，亨"同用"履虎尾"三字，而独于九四下一"愬愬"以见其情态，又系以"终吉"以决其归趋。同样的虎尾之危，卦辞言"不咥人"是就全体之亨而言，此爻言"愬愬终吉"则是就一身处危之道而言。何以独此爻再揭"履虎尾"？何以"愬愬"而后能"终吉"？此中消息，须从字词、爻位、象数与十翼之互证层层剖之。

一、字词训诂：履、咥、愬愬与虎尾之象

先须明"履"字之本义。《说文·履部》："履，足所依也。从尸，从彳，从夂，舟象履形。"许慎以"足所依"释之，是履本指足下所穿之物，名词也；引申而为践踏、行走之动词，又引申而为人之所行、所践之道。《序卦传》曰："物畜然后有礼，故受之以履。"以"礼"训"履"，是取二字同音相训之法——履、礼古音皆在脂部来纽，声近义通。《诗·商颂·长发》"率履不越"，毛传："履，礼也。"是先秦已有以履为礼之训。故履卦之"履"，一面是足之所蹈（行也、践也），一面是身之所循（礼也、分也），《大象传》所谓"君子以辨上下，定民志"，正是落在"礼"这一层：上天下泽，尊卑判然，此天地自然之分，君子法之以立人间之礼。九四之"履虎尾"，便是在这"履即礼"的大framing下，写一个臣子以柔弱之质，行于至尊至威之侧，步步皆礼、步步皆危的处境。

次明"咥"字。卦辞"不咥人"之"咥"，《说文·口部》："咥，大笑也。从口，至声。《诗》曰：咥其笑矣。"许慎所引乃《诗·卫风·氓》"兄弟不知，咥其笑矣"之文，此处"咥"为笑义。然《易》"履虎尾，不咥人"之"咥"，显非笑义，乃啮、噬、啃咬之义。《尔雅·释诂》虽未专出此训，而以虎为主语、以人为宾语，"咥人"只能是虎噬人。盖"咥"一字两义：从口至声，于人则为大笑（口之张），于兽则为大啮（口之噬），其象皆在"口"之大张。故卦辞"不咥人"者，虎不啮人也，履虎尾而虎不回首噬之，所以为"亨"。九四爻辞不言"咥"而言"愬愬"，正写那"将咥而未咥""可咥而幸不见咥"之间的悚惧之情。

再明"愬愬"二字，此爻之眼也。帛书《周易》此处作"朔朔"（马王堆帛书《易经》履卦相应之文），今本作"愬愬"。"愬"字《说文·言部》："愬，告也。从言，朔声。"本义为告诉、控诉，如《论语·宪问》"公伯寮愬子路于季孙"。然爻辞"愬愬"叠用，显非"告"义，而是借"愬"以状恐惧戒惕之貌，与"愬"之本义无涉，乃同音假借。帛书作"朔朔"，正可证此处但取其声"朔"（心纽铎部），所记乃一恐惧悚然之声情，本无定字。后世亦有作"虩虩"者——《说文·虍部》："虩，《易》履虎尾虩虩。恐惧。一曰蝇虎也。"许慎径引《易》"履虎尾虩虩"以释"虩"，明指恐惧之义，且"一曰蝇虎"——蝇虎乃善跳之小蛛，其状惊跳不定，正可拟人之惊惧。值得注意者，《说文》所见《易》本作"虩虩"，与今本"愬愬"、帛书"朔朔"鼎足为三，而三字声皆相近（虩、愬、朔同在心/晓喉牙与铎部之间转），义皆归于"恐惧惊惕"。今本《震》卦卦辞亦有"震来虩虩"，《说文》引以训"虩"者或即彼文，然许慎明系之于"履虎尾"，则汉时所传履九四确有作"虩虩"之本。无论字作愬、作朔、作虩，其指归一也：履虎尾之际，那种毛发悚立、心神惊惕、如临深渊的戒惧状态。

末明"虎尾"之取象。履虎尾何以为危？《说卦传》虽不以虎配某卦（说卦言"乾为马"，未言乾为虎），然就物理人情言，虎乃百兽之至威、至猛者，尾乃其身之最后、最近于随行者之处。人行虎后，足蹈其尾，虎一回首便可噬人，此天下至危之象。卦辞、九四两揭"履虎尾"，是把"以至柔随至刚、以至弱处至险"的处境，凝成一个最惊心的画面。而所以履虎尾者，全卦唯一阴爻六三以兑悦上随乾刚，是"履虎尾"之主体；九四则以一阳之身，居乾体之最下、最近于六三与下卦之处，正是"刚刚踏上虎尾、危机扑面"的那一步。

二、爻位爻象：以阳居阴、不中不正而能"愬愬"

履卦之体，下兑（☱）上乾（☰），兑为泽、为说，乾为天、为健。六爻自下而上：初九、九二、六三、九四、九五、上九，唯六三一阴，余皆阳。九四居第四位，处上卦乾之初爻，正当下兑上乾之交、内外之际。

论当位：四为阴位，九为阳爻，以阳居阴，是为"不当位"（失位）。论得中：四非二、五之中位，是为"不中"。故九四不中、不正，单从位德看，本非美爻。然《易》之断吉凶，不专以当位为吉、失位为凶，而尤重其"时"与其"应对"。九四之妙，正在它身处不中不正之危地，而能以"愬愬"之戒惧自处，遂转危为安、终得吉焉。此即《系辞下》所谓"危者使平，易者使倾"之理——惟其知危而戒惧，故能使危者平。

论承乘比应：

其一，九四上承九五。九五乃履之卦主，《彖传》"刚中正，履帝位而不疚，光明也"即指九五——以阳居五，既中且正，居至尊之位而行履无疚，光明正大。九四紧承此至尊至刚之君于下，正是"近君"之地。古来近君之位最为难处：近则易亲而亦易危，伴君如伴虎，此"履虎尾"之危，於九四近君之象最为切合。九五之刚中正如猛虎之威，九四履其下而承其后，故曰"履虎尾"。

其二，九四下与六三相比。六三是全卦那个"履虎尾"的柔爻（六三爻辞亦言"履虎尾，咥人，凶"），九四在其上，紧邻这一阴。然九四与六三虽相比邻，一阴一阳本可相得，而九四以阳刚自守、不溺于六三之兑悦，故能不随六三之"咥人凶"而独得"终吉"。

其三，论应。九四与初九为应位（初四相应），然初九亦阳，两阳同性，不相为应，是为"无应"。无应则无援，孤行于虎尾之上，益见其危——这正是"愬愬"所由生。然无应亦自有其善处：无私党之累，无朋比之私，惟以一身之戒惧、一心之正行自任，故《小象》许之曰"志行也"。

合而观之：九四不中不正，上逼至尊之刚（履虎尾），下邻兑悦之阴（易溺），远无应援（孤危），此其所以危、所以当"愬愬"也。然惟其知此危而以戒惧处之、以正行赴之，故"终吉"。一爻之中，危与吉相倚，惧与行相生，《易》之教人于危地全身之道，莫切于此。

三、由说入健的关捩：九四在全卦时位中的位置

履卦下兑上乾，《彖传》曰"说而应乎乾"——以兑之悦，承应乾之健，是履道之全体精神：处至刚之下而能以柔悦应之，故虽履虎尾而不见咥。就六爻之进程言，初九"素履"（朴素守分而往），九二"履道坦坦"（中正而行于平易），此二爻在下兑之中，悦体方盛，行之坦然；至六三，一阴居说体之极，以柔乘刚（乘九二之阳）而又欲上履乾刚，故"履虎尾，咥人，凶"——柔不胜任，妄履而招噬。

九四则一转：自此以上，皆入乾健之体。九四正当"由兑入乾""由说入健"的第一步。下三爻之悦尚可恃，至四而健体当前、虎威逼临，悦不足恃而健不可犯，故此一步最危。然九四毕竟是阳爻，有刚健之质，不似六三之柔弱妄行；它只是以阳居阴、自处于柔顺戒惧之地，以刚之质行柔之用，故能"履虎尾"而"愬愬"，终至于"吉"。可以说：六三是"以柔履刚而败"的标本，九四是"以刚行柔（戒惧）而成"的范例。同样面对虎尾，六三妄而凶，九四惧而吉，《易》于此两爻之对照中，揭出"处危之道在惧不在妄"的大义。

至于卦气消息：履卦非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦），故无专属之辟卦月候。然就一阴五阳之卦类言，履为"一阴之卦"——五阳而一阴在三。一阴之卦，于汉易卦气家（孟喜之徒）多视为阳盛将极、一阴初萌或仅存之象。履以一阴居下卦之上、内外之交，正写群阳方盛而一柔周旋其间之局；九四以阳承阳、紧邻此唯一之阴，是"众刚之中、柔之所托"的那一阳。明乎此，则九四"愬愬"之惧，不独是个人临危之惧，亦是阳道方盛、不可恃强妄行、须以戒惧自持之时义的体现。

四、汉易象数：纳甲、互体与卦象之确者

汉易言象数，于履卦九四可得而言者，择其确凿、不强为附会者述之。

其一，京房八宫纳甲。履卦在京氏八宫为艮宫之五世卦（艮宫一世贲、二世大畜、三世损、四世睽、五世履）。其纳甲之法：内卦兑纳丁，外卦乾纳壬（此乾在上卦，依京氏"乾纳甲壬"之分，外乾纳壬）。以爻配支，乾之三爻自下而上为壬午、壬申、壬戌。九四居外乾之初爻，纳壬午——午属火。若依京房世应、六亲之说，履以九五为世（五世卦世在第五爻），则九四介乎世位之下、应位（应在第二爻，九二）之外，处世应之间的"近世"之地，正与"近君（九五世爻）"之象相发明。纳甲六亲之细，唯取其确者点到为止，不敢繁衍以涉穿凿。

其二，互体之象。履卦六爻，取二三四爻互成一体、三四五爻互成一体。二、三、四爻为九二、六三、九四，一阳一阴一阳，成离（☲）之象（离中虚，外阳内阴）；三、四、五爻为六三、九四、九五，亦一阴二阳，成巽（☴）之象（巽下断）。九四同时参与此两互体：于下互离，九四为离之上爻；于上互巽，九四为巽之中爻。离为火、为明、为目，互离则有"明以察危"之象——履虎尾而能愬愬戒惧，非有离明之察不能；巽为风、为入、为顺、为伏，互巽则有"巽顺以入、卑伏戒惧"之象——愬愬者，正是那巽伏卑顺、不敢逞强之态。九四居离明巽顺之交，故能明察其危（离）而柔顺自处（巽），此互体之象与"愬愬终吉"之义若合符契。互体之取，贵在与爻义相印，不可为象而象；离明巽顺二象，恰可申"知危而顺以处之"之旨，故取之。

其三，爻辰之说（郑玄）。郑玄注《易》有爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰，他卦之爻则依其所当乾坤之爻而推。此法繁密，于履九四之专属辰位，无十分把握者不敢质言，姑从略，不强为穿凿，以守"绝不杜撰"之戒。

要之，汉易象数于九四，最可征信而有助于义者，乃互体离巽之象：离以见其"明察其危"，巽以见其"柔顺戒惧"，二者正是"愬愬"之所以然，亦"终吉"之所由致。象数非徒为占验之术，於此可见其与爻辞义理相为表里。

五、十翼互证：《小象》"志行"与《系辞》忧危之教

《小象传》释九四曰："愬愬终吉，志行也。"此四字，乃九四一爻之断案，须细绎之。

何谓"志行"？"志"者，心之所之；"行"者，足之所践，亦事之所成。"志行"者，谓其志得行、其志得遂也。九四上逼至尊（履虎尾），下无应援（初九不应），按其位势，本难有为；而所以终能"志行"者，正赖一"愬愬"。因其戒惧而不敢妄动，因其卑顺而不犯虎威，故能保身全志、徐徐而行其所当行，终得遂其志。《小象》不曰"位当""位正"以释其吉（盖九四本不当位），而独拈出"志行"二字——这正点破：九四之吉，不在位之美，而在志之能行；而志之能行，又系于"愬愬"之戒惧。换言之，戒惧非为退缩，乃所以行志；惟知危而惧，方能稳行而志遂。此与《系辞》之忧危思想一脉相承。

《系辞下》曰："危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。"——"惧以终始，其要无咎"八字，简直是九四"愬愬终吉"的最佳注脚。九四自始至终持一"惧"字（愬愬），故能无咎而终吉。《系辞》又曰："君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。"九四之"愬愬"，正是"安而不忘危"的具体写照：身在近君之安位，而心存履虎之危惧，故终得身安志行。

再证以《文言》之理。履卦虽无专属《文言》（《文言》唯乾坤二卦有之），然乾《文言》论乾之诸爻，于"夕惕若厉，无咎"（九三）之释最可移以相发："终日乾乾，与时偕行""君子进德修业……知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。"——"因其时而惕，虽危无咎"，与九四"愬愬终吉"之机理全同。九四处乾体之下、虎尾之上，正须"因其时而惕"：惕者，愬愬也；惕则虽危无咎、终吉也。乾九三与履九四，一在内卦之上、一在外卦之下，皆当重刚之交、危疑之地，而皆以"惕惧"为全身之道，《易》之深旨，於此再三致意。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载之占（如《左传》庄二十二年陈敬仲之筮遇观之否、僖十五年秦伯伐晋遇蛊、闵元年毕万筮仕遇屯之比、襄九年穆姜遇艮之随等），未见有专以履卦九四立断者，亦未见明引履九四爻辞之文。故此处不敢牵附他卦之例以充数，宁从阙如，以守"无把握者宁从略、绝不虚构"之戒。然《左传》筮例所通贯之精神——以德配占、修德弭凶、临事而惧——与九四"愬愬终吉"之教正复相通：占之吉凶，终系于人之戒惧修省。此可泛会，而不必强坐实于某一具体筮例。

六、义理人事：处危之道与现实决策

综上字词、爻位、象数、十翼之考，九四之大义可一言以蔽之：**身处至危之地，以戒惧之心、卑顺之态、明察之智自处，则虽履虎尾而终吉。**此中含三层人事之理，亦皆可落到今日之决策处世。

其一，"近贵处危，惟惧乃安"。九四居近君（九五）之地，伴君如伴虎，此古今同然之险境。今之处大权之侧、居要枢之位者，其势与九四同：愈近权要，愈履虎尾。九四之教是：不可恃近而骄，不可因亲而狎，须时时"愬愬"——存敬畏、持戒惧、知进退。惟其知危，乃能久安。反观六三，以柔妄进、不知戒惧，遂"咥人凶"。故凡居高位、近权要、当要冲者，当以九四为法、以六三为戒：成败之分，往往只在"惧"与"不惧"一念之间。

其二，"以柔行刚，刚柔互济"。九四本是阳刚之爻，而居阴位、行柔道（愬愬卑顺），是"以刚之质，行柔之用"。这揭示一种处世的高明：有刚健之实力（阳），而不逞刚强之外露（居阴行柔）；内有定力，外示谦惧。一味刚强（如妄履之六三若易以刚则更暴），则触虎之怒；一味柔弱，则不胜其任。惟刚柔相济、内刚外柔、实强而貌惧者，乃能行于虎尾而无伤。今人临大事、处强敌、当难局，此理尤切：实力要硬，姿态要软；心中有数（离明之察），脚下戒惧（巽顺之行），方是周全之道。

其三，"惧非退缩，乃所以行志"。《小象》"志行也"三字，最须体认。世人多以为戒惧、谨慎是消极退缩、是不敢作为；九四却昭示：真正的戒惧，恰恰是为了成事、为了"志行"。因为知危，所以每一步都走得稳；因为戒惧，所以不致一蹶而败。愬愬者非畏缩不前，乃如履薄冰而仍前行——"行"字正在其中。故九四之"终吉"，不是侥幸避祸之吉，而是于危地之中、以戒惧之道、稳步行志、终成其事之吉。这对今日凡担当大任、推动难事者，是极切的提撕：愈是要做成大事，愈要心存敬畏、步步为营；惧不是不做，而是为了把事做成、做久。

末以一语收束：履之为卦，教人辨上下、循礼分而行于至刚之侧；九四居其关捩，以一"愬愬"承上启下，把"履虎尾"的极危，转成"终吉"的善果。其转圜之枢，不在外境之改易，而在内心之戒惧、姿态之卑顺、识见之明察、与志行之坚定。《系辞》所谓"惧以终始，其要无咎"，履九四其庶几乎！知危而后能平，戒惧而后能行，此先秦两汉易学所昭示的处危全身、以惧成志之道，历千载而犹新，固不独为占筮之言，实为立身行事之大法也。