履卦 · 六三

六三是履卦由下兑转入上乾之际的一爻，居兑体之极、当下卦之终，又处全卦三阴爻所聚之要冲。履卦之凶，全在此爻；卦辞言「履虎尾，不咥人，亨」，独六三言「履虎尾，咥人，凶」——一卦之吉，一爻之凶，恰成对照。要读懂此爻，须先从「履」字、从兑乾相重之象、从这一阴爻不当其位之失说起。

「履」与「虎尾」：卦名爻象的字源与物象

《说文·尸部》：「履，足所依也。从尸，从彳，从夊，舟象履形。」许慎以「足所依」释履，是名词义，即足下所着之物（鞋履）；而《序卦》云「物畜然后有礼，故受之以履」，又以「礼」释「履」，是同音相训。履、礼古音相近，故《诗·商颂·长发》「率履不越」，《毛传》训「履，礼也」。《周易》之「履」兼此二义：既是「践行、行走」之动词（足之所践），又是「礼」之所在（行有所循）。大象传「上天下泽，履；君子以辨上下，定民志」，正取「礼」义——天在上、泽在下，尊卑判然，此天地自然之分，君子法之以辨上下、定民志，使民各安其分而志有所定。故履卦之「行」，非漫然之行，乃循礼而行、依分而践。

爻辞「履虎尾」之「虎」，于象数有据。乾为虎，于汉易有征：《说卦》虽以乾「为马」「为良马、为老马、为瘠马、为驳马」而未直言为虎，然「虎」之取象多系于刚猛之体。履卦下兑上乾，上乾刚健在前，三阴柔之爻次第践乎其后，如人行而蹑猛兽之尾。卦辞「履虎尾，不咥人」，《彖传》解之曰「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」——以兑之「说（悦）」上应乎乾之刚，柔顺而和悦地随刚之后，虽履虎尾而虎不噬人。这是就全卦立言：兑体和悦，乾体刚健，悦以承刚，故得「不咥人，亨」之吉。

但落到六三这一爻，情形大变。「咥」字，《说文·口部》：「咥，大笑也。从口，至声。《诗》曰：咥其笑矣。」此为「咥」之笑义，见《诗·卫风·氓》「兄弟不知，咥其笑矣」。然《周易》此处之「咥」，乃「啮、噬」义，谓虎啮人。「咥」字一字而两义，于笑、于噬，皆由口而出，声近义通，古人书写不别。马王堆帛书《周易》履卦正作「真人」「□（咥）人」之类异文，足见此字在传抄中本有形声之变。无论如何，爻辞之意甚明：六三履虎尾而为虎所噬，故曰「凶」。

「眇能视，跛能履」：身有残而强行之象

六三爻辞首二句「眇能视，跛能履」，是全爻最富训诂意味、亦最切爻象之处。

「眇」，《说文·目部》：「眇，一目小也。从目，从少，少亦声。」一目小，即一目偏盲、视力残缺。《释名·释疾病》（虽稍晚，然存古训）亦谓「眇，目缺也」。引申之，「眇」即偏盲、视而不明。「能视」者，谓虽一目眇而犹能视物，然其视非全明之视。小象传释之曰「眇能视，不足以有明也」——能视而已，不足以致明察。一目之视，所见偏狭，自以为能见，实则不足以有真知灼见。

「跛」，《说文·足部》：「跛，行不正也。从足，皮声。一曰足排之。」行不正，即一足偏废、行而不平。「能履」者，谓虽跛而犹能行，然其行非端正之行。小象传释之曰「跛能履，不足以与行也」——能行而已，不足以与人偕行、不足以行远致用。跛者之履，蹒跚倾侧，勉强能挪步，却不能合于众人之行列、不能任远行之役。

此二句之妙，在「能」字。眇者本不能明视而曰「能视」，跛者本不能正行而曰「能履」——「能」非真能，乃自以为能、勉强为之之谓。爻辞以残疾之人强为其所不能为者，喻六三之以柔弱不正之质而强居刚健之地、强行履危之事。其自负有所见（能视），自负有所行（能履），而实则视不足以明、行不足以远，遂以此残缺之力去「履虎尾」，宜其见咥而凶。

「眇」「跛」并举，亦非偶然，二者皆「目」「足」之残，而「视」「履」正应于此。「视」属目，目主见，关乎明察之智；「履」属足，足主行，关乎践行之力。六三既以目残而不明，又以足残而不健，是智不足以察危、力不足以济险——既盲于知，又拙于行，乃以此双重之不足而临虎尾之险。古之取象，常以身体之全缺喻德能之足否：目明者喻见之审，足健者喻行之正；今目眇足跛，则见不审、行不正，皆指向六三「不中不正」之质。爻辞不直言其德之亏，而借眇跛之身体象之，正是《周易》「立象以尽意」之法——以可见之形残，喻不可见之德缺，使吉凶之理寓于物象之中。

何以六三独有「眇」「跛」之象？此正系于爻位。

爻位爻象：不中不正，以柔乘刚而失据

履卦六爻，自下而上为：初九（阳）、九二（阳）、六三（阴）、九四（阳）、九五（阳）、上九（阳）。一卦五阳一阴，独六三以一阴而处五阳之中，是为「一阴」之卦象。六三之失，可从数端剖析：

其一，阴居阳位，不当其位。三为阳位（初、三、五为阳位，二、四、上为阴位），六三以阴爻居之，是「位不当」。小象传断曰「咥人凶，位不当也」——一语点破六三致凶之根：所处非其所安之位。阴柔之质而强据阳刚之位，如柔木而充栋梁、如弱足而任远行，力不胜任，故有眇、跛之象，有见咥之凶。「位不当」三字，是全爻吉凶之枢纽。

其二，居下卦之极而不中。六三处下兑之上爻，已极兑体之末。二为下卦之中，五为上卦之中，「中」者德之所贵。六三不居中位，是「不中」；又以阴居阳，是「不正」。不中不正，则进退失据。兑为悦，悦至其极而处不正之地，则其悦流于谄、流于躁动，不复有卦辞「说而应乎乾」之和顺。

其三，以柔乘刚，履危之象。六三下乘九二之刚（阴在阳上曰「乘」），上承九四之刚（阴在阳下曰「承」），又前临九五、上九两刚，是一阴而周旋于群阳之间。尤其六三上接上乾，乾为虎，三阴前蹑乾刚之尾，此即「履虎尾」之象所自出。卦辞之「履虎尾」泛言全卦，而六三正当兑乾交界、亲履乾刚之足，是「履虎尾」之象在六爻中最为切近者。然全卦以悦承刚而吉，六三却以不正之柔而强乘强履，悦不由衷而行不由正，遂转「不咥」之吉为「咥人」之凶。

其四，应爻亦刚，无可倚仗。六三与上九相应（初应四、二应五、三应上）。然上九亦阳刚，且居履卦之终，乃「视履考祥」之爻；三上虽应，而六三以阴柔上应至刚之上九，所应者愈刚，则己之柔弱愈显。以一目之眇、一足之跛，而欲上应至刚、前履虎尾，其不自量力也甚矣。

合而观之：六三之凶，不在外境之险（履虎尾乃全卦共履之境），而在己质之弱、己位之非。同履虎尾，全卦以悦顺而不被咥，六三以不正而被咥——可见吉凶之分，端在「当位」与否、「中正」与否。这正是大象传「辨上下，定民志」之深意：上下之分既明，则居其位者当称其德；六三以柔居刚、以下僭上，是不辨上下、不安其分，故凶。

「武人为于大君」：以刚自用而僭越之诫

爻辞末句「武人为于大君」，是六三由「履虎尾、咥人、凶」之象引出的人事之诫，亦是全爻最堪玩味者。

「武人」，谓勇武恃力之人。「为于大君」之「为」，作为、行事之谓；「大君」即人君、大人。小象传释曰「武人为于大君，志刚也」——「志刚」二字是解此句之钥。六三本以阴柔之质，何以言「志刚」？正因其阴居阳位，质柔而位刚、性弱而志强，遂生「以柔慕刚、以弱逞强」之病。其内实眇跛之不足，而其志则欲如武人之刚猛、欲僭大君之事为，恃刚妄动，不度德、不量力。此即「志刚」——非真有刚德，乃志欲为刚而力不副之妄。

「武人为于大君」一句，于履卦「辨上下、定民志」之旨最为吃紧。履之为道，贵在循礼守分、上下有辨；六三不中不正而志欲僭刚，正是以武人之勇而妄干大君之位、以在下之卑而妄行在上之事——不安其分、僭越其位之尤者。爻以此为诫：凡以不足之力、不正之位，而恃刚妄进、强行其所不能、僭据其所不当者，未有不见咥而凶者也。其象为眇跛之强行，其德为志刚之妄动，其位为不当之僭越，三者一以贯之，皆「不称其位」之失。

帛书《周易》此爻文字与今本大体相合，「武人为于大君」之诫亦在。可见此爻自先秦以降，其「以弱逞刚、僭分取凶」之义，为治《易》者所共喻。

「武人」之称，于先秦典籍有征。《诗·小雅·渐渐之石》「武人东征，不皇朝矣」，毛诗以「武人」指将帅征役之人；《诗·邶风·简兮》咏「硕人」之舞，亦有勇武之容。「武」之为德，本贵止戈、贵刚而能正；《左传·宣公十二年》楚庄王论武有「夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财」之「七德」，是「武」当以德为本、以安定为归。六三之「武人为于大君」，恰反其道：恃武之勇而无武之德，逞刚之气而僭君之位，是「武」而不正、「刚」而不中。故小象传断之曰「志刚」——非许其刚，乃讥其志徒慕刚强而行不由正。以履卦「辨上下、定民志」绳之，六三之武人僭君，正是乱上下之分、摇民志之定者，宜其取凶。

兑乾之际与卦气时位

就八卦之象言，履卦下兑（☱）上乾（☰）。兑为泽、为悦、为口、为毁折；乾为天、为刚、为健。六三居兑之上爻，是兑体之终。兑「为口」，故爻辞屡言口齿之事——「咥」之啮人，正由乾刚之「虎口」加于履虎尾之三。又兑「为毁折」，六三处毁折之极，故有眇（目残）、跛（足残）之身体残缺之象，此亦取象之一途：兑体毁折而成残，残而强行，遂罹凶咎。

互体之象，亦可一观而不必强求。履卦六二、六三、九四互成一体，三、四、五又互成一体。其中九二、六三、九四（二至四爻）互为离☲，离为目、为明，又为戈兵——离为目，故「眇能视」之「视」有离明之象；离中虚而六三以阴处其下，目虚而明不足，正合「不足以有明」之断。离又为戈兵甲胄，故「武人」「咥」（虎之利齿如兵）之象亦得旁通。此互体取象与爻辞「眇」「视」「武人」「咥」诸语颇相吻合，可备一说；至于纳甲爻辰之配，凡无确据者，此处不敢强为附会，宁从略。

至于卦气消息，履卦非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者）。然履以一阴居下卦之上、五阳环之，其象近于「夬」「姤」一阴消阳、一阴扰众阳之意；六三之一阴，如群阳之中潜伏之扰动者。以孟喜卦气、京房之学观之，履卦在六十四卦流转之中，自有其当值之候；然其确切配属，传本互有出入，凡无十分把握者，此处不妄断，但明六三「一阴处众阳、以柔扰刚」之大势足矣。

与卦主、卦辞之关系：一卦之吉，独此爻之凶

履卦卦主，《彖传》明指九五——「刚中正，履帝位而不疚，光明也」。九五以阳刚居上卦之中、当阳位而得正，是「刚中正」之至，履帝位而无所疚病，光明俊伟，乃履卦至善之爻、一卦之主。以九五之中正光明，反观六三之不中不正、眇跛见咥，恰成两极：九五履帝位而不疚，六三则「武人为于大君」而僭分取凶；九五以中正而光明，六三则以不当而幽暗（眇者目暗、不足以有明）。卦主之吉，正所以照见六三之凶。

更可注意者：履卦卦辞总言「履虎尾，不咥人，亨」，是一卦之通象为吉；而六爻之中，独六三言「咥人，凶」。此非偶然。《周易》之例，往往卦吉而爻有凶、卦凶而爻有吉，盖卦统其常、爻别其变，时同而位异、境同而德殊，则吉凶随之而别。履卦诸阳爻各以其刚正之德处履虎尾之境而无大咎（初九「素履，往无咎」、九二「履道坦坦」、九四「履虎尾，愬愬终吉」、九五「夬履」、上九「视履考祥」），独六三以一阴之不正而见咥。可见同处一卦、同履一境，吉凶之判全系于各爻之当位与否、中正与否、刚柔之得宜与否。六三之凶，正是《周易》「位不当」致凶之最显白的范例，亦是大象传「辨上下、定民志」一义在爻象上的反面印证——不辨上下、不安其分者，履危必咥。

义理人事与现实决策之鉴

六三一爻，义理至为切实，于今人处世决策尤多可鉴。

其一，度德量力，不强其所不能。眇而强视、跛而强行，是不度己之所不能而强为之。人之处事，最忌不自知其短而恃其所谓「能」。六三自负「能视」「能履」，而实则「不足以有明」「不足以与行」——自以为能，正是其致凶之始。今人当事，先须明己之所长所短、力之所能所不能，量力而行，方不至以残缺之力去履虎尾之危。

其二，当位称德，不僭其所不当。六三之凶，根在「位不当」。所处非其位，则虽勉力为之，终是力不胜任、名不副实。引申于人事：居一职须有称此职之德能，处一位须有副此位之才力。德不称位、才不副任而强据之，如阴居阳位，未有不偾事者。「不在其位，不谋其政」「素其位而行」之训，于此可参——安其当安之分，行其当行之事，是履道之正。

其三，戒「志刚」之妄，刚以德立而非以气逞。「武人为于大君，志刚也」，是六三最深之诫。真刚者，刚在德、在中正（如九五之「刚中正」）；妄刚者，刚在气、在僭越（如六三之「志刚」而位不当）。前者光明而不疚，后者取凶而见咥。今人立身任事，当求刚于德之中正，戒逞刚于气之妄动；勇而无礼、强而不正、以下犯上、以弱逞强者，皆「武人为于大君」之流，履虎尾而必咥。

其四，循礼辨分，行不逾其则。履之大义在「礼」、在「辨上下、定民志」。六三之失，归根是失礼逾分——以柔僭刚、以下干上、不安其位而妄行。故履道之要，在行有所循、进有所度：知上下之分而不僭，知己力之限而不强，知所处之位而称其德。如此，则虽履虎尾之危，亦可如全卦之「不咥人，亨」；反之，如六三之不辨不安，则履虎尾而咥人，凶。

总括而言：六三处兑乾之交、当下卦之极，以一阴而居阳位，不中不正，乘刚履危，应刚无助。其象为眇跛之残而强行，其失为位不当之僭，其志为「志刚」之妄。爻辞以「履虎尾，咥人，凶」断其必败，复以「武人为于大君」诫其僭越逞强之病。与九五「刚中正、履帝位而不疚」之卦主两相对照，与卦辞「不咥人，亨」之通象两相反衬，六三恰是《周易》「位不当则凶」「不称其德则败」一义的最鲜明注脚。其垂诫后人者，不外「度德量力、当位称德、戒妄刚、守礼分」数事——皆履道之正，亦处世决策不易之则。