履卦：踩着虎尾走路，为什么反倒亨通

1. 物畜然后有礼：从一双鞋走到一个「礼」字

《序卦》说：「物畜然后有礼，故受之以履。」前面一卦是小畜，畜是积蓄，东西积攒起来了，人群聚在一起了，接下来就要有礼。为什么？因为有了东西就有分配，有了人群就有先后，没有一套次序，聚起来的东西反而成了争端。《序卦》把「礼」当作履卦的来由，等于直说：履这一卦讲的就是礼。

「履」这个字在先秦本来是很朴素的。它是鞋，也是穿着鞋走路。《诗·魏风·葛屦》：「纠纠葛屦，可以履霜。」葛做的鞋，勉强可以踩霜。坤卦初六「履霜，坚冰至」，用的也是这个踩字。《诗·大雅·生民》讲周人的始祖：「厥初生民，时维姜嫄……履帝武敏歆。」姜嫄踩到了上帝的脚印，于是有了后稷。一个「履」字，脚下是霜，是脚印，是路，总之是实实在在踩到的东西。再引申一步，脚踩过的地方就是自己的地方。《左传》僖公四年管仲对楚国使者说：「赐我先君履：东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。」这里的「履」是齐国先君的封疆，脚力所及，就是疆界所及。

从鞋到走路，从走路到踩过的地界，「履」一直贴着地面。那么它怎么会和「礼」连在一起？《系辞下》说得最直接：「履以和行。」履是用来调和人的行走的。人不是一个人走，是一群人一起走，一起走就要有个先后疾徐，这个先后疾徐就是礼。礼不是挂在墙上的条文，它是脚下的事：先迈哪只脚，站在哪个位置，走到哪里该停。《论语·季氏》记孔子对伯鱼说「不学礼，无以立」，立是站住，站不住就走不了路。《泰伯》篇又说「兴于诗，立于礼，成于乐」，礼在中间，是让人站稳的那一段。履卦取名于践履，而不取名于礼，正是要把礼从抽象拉回到脚下：礼就是你怎么走路。

2. 天上泽下：上下悬殊，为什么反倒能走通

履卦上乾下兑。乾是天，兑是泽，天在最上面，泽在最下面，两者之间的距离，是六十四卦里数得着的悬殊。《象》曰：「上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。」

天高泽低，各在其位，这幅图的第一层意思就是「上下有别」。先秦人对上下之别的体会，比后世要具体得多。《左传》昭公七年，楚国的芊尹无宇对楚灵王说了一段话：

天有十日，人有十等。下所以事上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。

从王到台，十个等级，一级一级往下排。这不是一个人拍脑袋定的，是当时天下运转的实际样子。《左传》隐公十一年君子论郑庄公，说「礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也」，「序民人」三个字，就是给人排出上下先后。荀子把这个道理讲得更透。《王制》篇说：「分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。」人人平均，反而没有人肯服人；势力齐等，反而不能统一；人人都一样，就没法差遣。天和地本来就有上下，明王立国也就要有等差。《礼论》篇追到根子上：「人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之。」礼的第一个作用就是「分」，把人分开，各归各的位置。《象传》所说「辩上下」，就是这个「分」。

但如果履卦只讲上下有别，它就只是一幅天高地远、彼此不相干的图。《象传》后面还有三个字：「定民志。」上下分清楚了，人心才能安定下来。为什么？因为人最不安的时候，恰恰是不知道自己该站在哪里的时候。位置定了，该干什么、能指望什么、不该想什么，都清楚了，人心反而踏实。《荀子·礼论》接着上面那段话说，制礼义以分之，是为了「养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长」。分不是为了压，是为了让每个人的欲望都有个着落。

更要紧的是卦体里那个「应」字。《彖》曰：「履，柔履刚也。说而应乎乾。」兑的德是「说」，乾的德是「健」。下面的泽虽然低，却是喜悦的、乐意的；它不是被天压在底下，而是心悦诚服地跟着天走。《说卦》说乾为父，兑为少女，一老一少，一尊一卑，可少女对父亲不是畏惧，是亲近。上下悬殊，但下面的乐意往上应，上面的也接纳下面的应，这条路就是通的。「辩上下」是把界限画清楚，「说而应乎乾」是让界限两边的人心意相通。有分而无应，是死的等级；有应而无分，是乱的亲昵。履卦两者都有，所以它的上下之别，反倒成了一条能走的路。

3. 履虎尾，不咥人：卦辞里那只老虎是谁

卦辞只有一句：「履虎尾，不咥人，亨。」

踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，于是亨通。这话说得极险又极轻，险在虎尾，轻在不咥。先秦人对虎的感受是切身的。《诗·小雅·小旻》：「不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」暴虎是空手搏虎，冯河是徒步过河，都是拿命去赌。《论语·述而》记孔子对子路说：「暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。」孔子不欣赏那种不要命的勇，他要的是遇事知惧、谋定后动。《礼记·檀弓下》记孔子过泰山侧，遇一妇人哭于墓，一家三代死于虎口却不肯搬走，因为「无苛政」。孔子说：「小子识之，苛政猛于虎也。」虎在先秦文献里，是一切迫在眼前的、可以立刻要人命的危险的代名词。

那履卦这只虎是谁？《彖》说「柔履刚也」。履卦六爻只有六三一个阴爻，柔在下，上面顶着九四、九五、上九三个阳爻，这个柔的爻踩在刚的上面走。虎是刚，是比自己强大得多的东西：对臣来说是君，对少者来说是长者，对弱国来说是强邻，对一个人来说是他无法左右的处境。踩到它的尾巴，是说你已经贴着它走了，退不开，躲不掉，一步走错就被咬。

那为什么会「不咥人」？《彖》给的理由是「说而应乎乾」。踩虎尾的人，脚步是喜悦的、顺应的，不是挑衅的。老虎不咬人，不是因为它变温顺了，是因为踩它的人走得对。《诗·小旻》说「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，这三句后来被曾子在临终时拿出来念。《论语·泰伯》：「曾子有疾，召门弟子曰：『启予足！启予手！《诗》云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！』」曾子让弟子掀开被子看他的手脚，是要他们看见：这双手脚保全到今天，靠的是一辈子如履薄冰。薄冰和虎尾是同一个意思，都是脚下随时会出事，而人还是要走过去。走过去的办法，不是不怕，是怕得恰到好处。

《彖》最后一句把话推到最高处：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」这是说九五。九五刚爻居阳位，又在上卦之中，是刚而中正。履卦讲的是柔履刚，可它最后落在一个刚爻上，说的是踩在帝位上而心里没有愧疚。虎尾是别人的位置，帝位是自己的位置，踩别人的位置怕被咬，踩自己的位置怕什么？怕的是「疚」，是自己知道自己配不上这个位置。能「不疚」，是因为「光明」，是心里坦荡，照得见自己每一步。履卦从虎尾说起，到帝位收束，意思是：礼不只是卑者事尊者的法度，也是尊者立于其位的法度。一个人在最高处，同样是在履，同样有虎尾在脚下。

4. 履，德之基也：《系辞》把它放在九卦之首

《系辞下》有一段被称为「三陈九卦」的话，起头说：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」接着列出九个卦，每卦讲三遍。九卦的第一个就是履。

第一遍：「履，德之基也。」履是德的地基。第二遍：「履和而至。」履是调和而后达到。第三遍：「履以和行。」履是用来调和行为的。三句话里两句有「和」字。

先说「基」。九卦是履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽，谦是德之柄，复是德之本，恒是德之固。柄是握在手里的把手，本是根，固是牢固。履在这一串之前，是「基」，是房子底下的那一层。房子还没盖，先要有地基；德还没长成，先要会走路。人在世上第一件事不是立志高远，是把脚放对地方。《论语·学而》记有子的话：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？」孝悌是仁的根，履是德的基，说的是一个方向：德是从最贴近地面、最日常的践履里长出来的。

再说「和」。「履和而至」和「履以和行」，把礼和「和」绑在一起，这是先秦礼学最核心的一个命题。《论语·学而》有子说：

礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

礼的功用，以和为贵。但有子话没说完就转了个弯：只知道和而一味求和，不用礼来节制，也不行。这就是「履和而至」的意思：和不是目的地，它是走到目的地的方式。礼的每一条都在分，可分的目的是和。上一节引荀子说礼是「制礼义以分之」，这里要补上另一半：分是为了「和」。《国语·郑语》史伯对郑桓公说：「夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。」和不是一样，是不一样的东西相互调剂。天和泽不一样，君和臣不一样，把不一样的摆在各自的位置上，又让它们相应，这才是和。履卦上乾下兑，天高泽低，「辩上下」是分，「说而应乎乾」是和，合起来就是「履和而至」。

《系辞》说作《易》者有忧患。履在九卦之首，是因为一切忧患首先落在脚下。困、井那些卦讲的是人已经陷在难处里怎么办，而履讲的是在还没陷进去之前怎么走。虎尾就在那里，人一天不能不走路，一天就在履虎尾。所以它是基，是德的开头。

5. 素履往无咎：初九，先把鞋穿素了再走

初九：「素履，往无咎。」《象》曰：「素履之往，独行愿也。」

素是没有染色的丝，是白，是本来的样子。素履是一双没有装饰的鞋，穿着它往前走，没有过错。初九在最下面，是履卦的第一步。第一步穿什么鞋？穿素的。

《论语·八佾》有一段对话，是先秦讲「素」讲得最深的一处：

子夏问曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。』何谓也？」子曰：「绘事后素。」曰：「礼后乎？」子曰：「起予者商也！始可与言《诗》已矣。」

子夏问诗，孔子答「绘事后素」，画画要先有白底，然后才能上颜色。子夏立刻接了一句：「礼后乎？」礼是不是也在后面？先要有质朴的底子，礼才有地方施展。孔子大为赞赏。这段话放到履卦初九来看，正是「素履」的注脚。礼是走路的方法，可走路的人先得是个实在的人。底子不素，礼就成了颜料涂在空处，越涂越假。

《象传》说「独行愿也」。「独」字要紧。初九在最下面，没有人看着，没有人要求，穿一双素鞋走自己想走的路。这是一个人和自己之间的事。《中庸》讲「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉」。「素其位」的「素」和「素履」的「素」是同一个字：你现在是什么位置，就照着这个位置来走，不去想位置之外的事。初九是位置最低的一爻，它的礼就是安于最低处、按最低处的本分走路。这不是委屈，是「自得」。

《论语·学而》里子贡问：「贫而无谄，富而无骄，何如？」孔子说：「可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」贫而无谄已经不容易，但那还是在克制自己；贫而乐，是根本不觉得有什么需要克制的。初九「素履」是后者。它往前走，没有咎，不是因为它走得多么小心，而是因为它没有多余的东西可以出错。虎尾还远，第一步先把自己弄干净。

6. 履道坦坦，幽人贞吉：九二，宽路上一个人走得很静

九二：「履道坦坦，幽人贞吉。」《象》曰：「幽人贞吉，中不自乱也。」

坦坦是平坦宽阔。九二走的路，是一条宽路。《尚书·洪范》说「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平」，荡荡、平平，与坦坦是一个意思：不偏不倚的路，本来就是宽的。《论语·述而》「君子坦荡荡，小人长戚戚」，坦荡的是心，心坦荡了，脚下的路才坦荡。九二是下卦兑的中爻，居中，所以《象传》说「中不自乱」。中就是不偏，不偏的人走路不慌，路就显得宽。

可是「幽人」两个字，把这条宽路的气氛压暗了一层。幽是幽静、幽隐，幽人是隐居不出的人，或是被关押的人，总之是在人前不显露的人。归妹卦九二「眇能视，利幽人之贞」，也用「幽人」。一条宽路，路上却是一个幽人，这是什么情形？

《老子》第五十三章说：「大道甚夷，而人好径。」大路很平坦，人却喜欢走小路。这话可以解释九二为什么是幽人：坦坦的大道并不拥挤，因为多数人不走它。走大道的人，就显得孤单，显得幽。九二上面是六三，六三阴柔，「眇能视，跛能履」，急着往前冲；九二不冲，它安安静静走自己的路，在旁人眼里是不显眼的。《诗·小雅·白驹》：「皎皎白驹，在彼空谷。生刍一束，其人如玉。毋金玉尔音，而有遐心。」白马在空谷里，那人像玉一样，请他不要吝惜音信、心生远意。这是留贤者的诗，贤者在空谷，是幽人。九二的「幽」，是这一路的幽。

「贞吉」是守正而吉。《象传》补的「中不自乱」四个字，把「贞」落实了：贞不是别的，是不自乱。九二在履卦里，上面有虎，旁边有急躁的六三，它的处境不能算安稳。它的吉不是来自处境，是来自自己不乱。《论语·学而》开篇「人不知而不愠，不亦君子乎」，人不知就是幽，不愠就是不自乱。《孟子·滕文公下》讲大丈夫：「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道……富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。」广居、正位、大道，是坦坦；不淫、不移、不屈，是不自乱。九二这一爻是履卦里最安静的一爻，它没有踩到虎尾，因为它根本没有往虎那边挤。

7. 眇能视，跛能履：六三，履卦里唯一被咬的一爻

六三：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。」《象》曰：「眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。」

履卦六爻，只有这一爻被虎咬了。卦辞说「不咥人」，六三偏偏「咥人」，这是全卦的转折点，也是全卦的反面教材。

眇是一只眼瞎了，跛是一只脚瘸了。一只眼也能看，一只脚也能走，这话本身没错，可《象传》立刻补上：「不足以有明也」「不足以与行也」。能看，看不清；能走，跟不上。六三的问题不是完全不能，是勉强能，而自以为全能。归妹卦初九也说「跛能履，征吉」，九二说「眇能视，利幽人之贞」，同样的词，那边是吉，这边是凶。区别在哪里？归妹那边，跛的、眇的知道自己跛、眇，安于做娣、做幽人，各尽本分。履卦六三不然，它是一个阴爻居阳位，「位不当也」，柔弱的身子站在刚强的位置上，用一只眼、一条腿的本事，去做需要两只眼、两条腿的事，还偏要往虎那边踩。

《彖》说「柔履刚」，指的就是六三这个柔爻，上面是九四、九五、上九三个刚爻。踩虎尾的正是它。卦辞说不咥人，是就全卦的道理说：柔履刚而能说、能应，就不被咬。六三恰恰做不到说与应。它下面是九二，它不肯像九二那样安静；它上面是九四，它不肯像九四那样惧。它是履卦里最躁的一爻，躁而不自知其弱，于是被咬。

爻辞末了一句「武人为于大君」，历来觉得突兀。武人是军人、勇士，大君是君主。一个武人要做君主的事，或者说，一个武人自以为在替君主行事。《象传》说「志刚也」，他的志向是刚的。志刚本身不是坏事，坏在志刚而位不当，身子是柔的，志向是刚的，能力是眇跛的，野心是大君的。《论语·泰伯》：「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。」勇而无礼则乱，六三就是这个乱。《阳货》篇又说：「君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。」六三的勇没有义来节制，没有礼来安放，就只剩下往前冲。

先秦人对「武」的理解，恰恰是反对这种冲的。《左传》宣公十二年，邲之战楚国大胜，潘党请楚庄王筑京观以示武功。楚庄王说：「夫文，止戈为武。」又说：「夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。」武是止戈，是把兵器收起来，不是挥舞兵器。真正的武人做君主的事，应当是安民和众，而不是踩着虎尾去逞强。巽卦初六「进退，利武人之贞」，武人有武人的贞，是在进退之间守正，不是在虎尾上跳。六三的「武人为于大君」，是一个武人忘了武的本义。

这一爻凶在哪里，《象传》说得干脆：「位不当也。」履卦讲礼，礼的第一条是「辩上下」，是各在其位。六三的一切毛病归结起来只有一个：它不在它该在的位置上，还想往更不该在的位置上去。礼之所以能让人履虎尾而不被咬，靠的就是人知道自己的位置。不知道，就被咬。

8. 履虎尾，愬愬，终吉：九四，惧是走过虎尾的方法

九四：「履虎尾，愬愬，终吉。」《象》曰：「愬愬终吉，志行也。」

九四也踩到了虎尾，和六三一样。可六三凶，九四终吉。两爻紧挨着，处境相同，结果相反，中间只差两个字：愬愬。

愬愬是恐惧的样子。九四踩到虎尾，怕了。怕不是坏事，怕恰恰是它活下来的原因。前面引过《论语·述而》孔子说的「临事而惧，好谋而成」，惧字是孔子推许的。一个人不知道怕，是因为他不知道危险在哪里，或者知道了也不当回事。九四知道虎尾在脚下，也知道这一步的分量，所以愬愬。这种惧不是吓瘫了不敢动，是清醒地知道自己正在做一件险事，每一步都放得极轻。《老子》第十五章形容古之善为士者：「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客。」冬天过河，怕冰裂；怕四邻，怕被人窥见破绽；像做客一样，不敢随便。这三句都是愬愬。

九四是一个阳爻居阴位，也是位不当，这一点和六三一样。可阳爻居阴位，是刚而能柔，有力量却收着；六三阴爻居阳位，是柔而逞刚，没力量却使劲。九四的「愬愬」正是刚而能柔的表现。它有九四的力量，紧挨着九五，是大臣之位，是最容易踩到君主这只虎的尾巴的位置。它不是没有本事往前冲，是知道不能冲。《诗·小旻》说「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，这首诗的上文是「不敢暴虎，不敢冯河」，正是在讲一个人知道什么事不能做，才有资格谈战战兢兢。九四是知道不能暴虎的人。

《象传》说「志行也」。九四的志向得以施行。这是要紧的一句：愬愬不是缩回去不做事，是把事情做成了。惧和行不矛盾，惧是行的方式。六三「志刚」而事败，九四「志行」而事成，六三志向刚强却一步也走不到，九四战战兢兢却一路走到了终点。「终吉」的「终」字，意思是这条路要走完才见分晓，中途都是险的，可只要一路愬愬，最后是吉。

履卦的卦辞「履虎尾，不咥人」，全卦六爻里真正把这句话活出来的，就是九四。卦辞讲道理，九四是那个道理的现场。

9. 夬履，贞厉：九五，位置全对了为什么还是危

九五：「夬履，贞厉。」《象》曰：「夬履贞厉，位正当也。」

夬是决断，夬卦《彖》说「夬，决也，刚决柔也」。夬履是果决地走，斩钉截铁地践行。九五是全卦最好的位置，阳爻居阳位，又在上卦之中，《彖》所说「刚中正，履帝位而不疚，光明也」，指的就是它。可爻辞偏偏说「贞厉」，守正也有危险。《象传》给的理由，居然是「位正当也」。位置正当，反而危。

这话乍看不通，细想才见深意。九五是君位，履卦讲的是履虎尾，那么对九五来说虎在哪里？九五上面只有上九，下面是九四的愬愬，六三的躁进，全卦都在围着它走。它自己不需要踩谁的尾巴，它自己就是那只虎。可正因为如此，它的危险不在外面，在自己。位置全对了，刚、中、正一样不缺，做起事来「夬」，决断得很快，谁也拦不住。一个位置正当、能力充足、决断果敢的人，最大的危险就是不再觉得自己有危险。

《左传》襄公十一年，晋悼公把郑国进献的乐师、女乐、兵车分一半给魏绛，魏绛辞谢，引《书》说：「居安思危。思则有备，有备无患。」居安思危这四个字，在先秦是当作《书》的话来引的。九五就是居安的人，它的「贞厉」就是要它思危。《尚书·康诰》周公告诫康叔：「怨不在大，亦不在小。」民怨不一定从大事来，小事也能积成大怨。在最高位上做决断的人，一个决断下去，底下不知道多少人的日子跟着变，他自己未必觉得是大事。「夬履」的痛快，往往就是「怨不在小」的开始。

《彖》说九五「履帝位而不疚」。不疚是心里无愧，这是从九五的德说的；「贞厉」是从九五的处境说的。有德的人在高位上仍然是危的，因为高位本身就是虎尾。《论语·子路》记鲁定公问「一言而可以兴邦，有诸」，孔子答：「人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」知道为君难，一句话就可以兴邦；反过来，孔子接着说的另一句是「予无乐乎为君，唯其言而莫予违也」，做君主没别的乐处，只有一件，说什么没人敢违抗，如果这句话是错的而没人违抗，一句话就可以丧邦。九五的「夬履」，正是「言而莫予违」的处境。它的决断没有人拦，所以拦它的只能是它自己的「厉」，是它自己时时觉得危。

《尚书·无逸》里周公讲文王：「文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。」文王是有天下的人，可他做的是卑服、田功、不遑暇食。这就是一个在帝位上「履」的样子，不是夬，是徽柔懿恭。九五的爻辞用「贞厉」两个字，是提醒这个位置正当的人：位正当，是能力，也是危险，你在这个位置上每一步都还是履，都还要像九四一样愬愬，而不能因为自己是虎就忘了虎尾。

10. 视履考祥，其旋元吉：上九，走完了回头看

上九：「视履考祥，其旋元吉。」《象》曰：「元吉在上，大有庆也。」

上九在最上面，是履卦的最后一步。到了这里，路已经走完。这一爻的话很特别：不再讲怎么走，讲回头看。「视履」是审视自己走过的路，「考祥」是考察它的吉凶征兆，「其旋」是回转、回顾，走一圈回到起点来看全程。看完了，元吉。

六十四卦的上爻，多数是穷极之象，亢龙有悔、龙战于野、城复于隍，走到头就要翻。履卦的上九却是元吉，而且《象传》说「大有庆也」，是大大的喜庆。为什么履卦走到头不翻？因为履从头到尾讲的是走路，而走路这件事，走完了回头看，本身就是收束，不是穷极。一条路走通了，最后一步是站住，回头看看自己是怎么走过来的。

先秦人极看重「终」。《诗·大雅·荡》：「靡不有初，鲜克有终。」没有人没有开头，很少有人能有结尾。这句话被《左传》引过不止一次，可见当时人对「有终」的重视。履卦初九「素履」是初，上九「视履考祥」是终。中间走过了坦坦的九二、被咬的六三、愬愬的九四、夬履的九五，到上九才能说这条路有终。而「有终」的标志，不是走到了什么显赫的地方，是能回头把整条路看一遍，看它的祥不祥。

「视履考祥」的「考」字，是考核、核对。核对什么？核对自己走过的每一步和礼合不合。《论语·学而》曾子说：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」三省就是视履，每天把自己走过的路看一遍。曾子临终「启予足，启予手」，也是视履，一辈子走到头，把手脚拿出来看，看它们还全不全。上九的「视履考祥」，是把曾子的三省放大到一生。

「其旋元吉」的「旋」字很有意味。旋是回转，是绕一圈回到原处。走了一辈子，回到起点看，这是「旋」；从终点看起点，看见初九那双素鞋还在，这也是「旋」。一个人走到最高处，回头看自己出发时的样子，看两者能不能对得上。对得上，元吉。《论语·学而》曾子又说：「慎终追远，民德归厚矣。」慎终是把结尾做好，追远是回头去追寻来处，两件事合起来，就是上九。

《象传》说「元吉在上，大有庆也」。「庆」是有余之福，是福泽及于他人。上九一个人的元吉，为什么是「大有庆」？因为履是礼，一个人把礼走通了，走到头了，回顾无愧，这条路就成了后面人可以走的路。《左传》隐公十一年说礼「利后嗣者也」，礼是给后人留路的。上九的庆，是这条路留下来了。

11. 履，不处也：一条路走通了，然后才有泰

《杂卦》讲履卦，只有三个字：「履，不处也。」履是不停留。

这三个字把履卦的性子点透了。履是走路，走路就不能停。六爻从初九到上九，没有一爻是坐着的：素履是往，坦坦是行，六三跛而犹履，九四愬愬而行，九五夬履，上九视履。哪怕是最静的九二，也是「履道」，在道上走。礼也是这样。礼不是一套静止的规矩摆在那里让人遵守，它是一个人在每一个当下怎么举手投足，怎么进退应对。停下来，就没有礼了；礼只在行动里。《荀子·修身》说：「人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。」生、成、宁，都是动词，都是在做的事。

《序卦》接着履卦说：「履而泰，然后安，故受之以泰。」走过了履，然后才是泰，是通。泰卦讲天地交、上下交，讲万物通。可这个通不是凭空来的，它前面压着履卦这条虎尾路。人先要一步一步把上下之别踩清楚，把每个位置踩踏实，把虎尾踩过去而不被咬，然后上下才能交，交了才能泰。没有履的泰，是不分上下的混同，那不是通，是乱。有了履的泰，是各安其位之后的相通，那才是「后以财成天地之道」的泰。

再回头看卦辞「履虎尾，不咥人，亨」。这个亨，是走出来的。老虎不会因为你怕它就不咬，也不会因为你不怕它就不咬，它只在你走对了的时候不咬。走对了，就是礼。履卦从一双素鞋开始，走过宽路、被咬的一步、战兢的一步、果决的一步，最后回头一看，全程都在虎尾上，而人还在。这就是「亨」。《系辞》说履是「德之基」，基在最底下，看不见，可上面所有的东西都靠它撑着。一个人德行的地基，不是他想了什么，是他怎么走路。