大有卦 · 九四

大有卦六爻，唯六五一阴而五阳趋之，全卦之势在于「众阳奉一柔」。九四以阳刚之质，居上卦离体之下，紧贴尊位六五之下，处「臣近君」之地、当「下卦向上卦」之转关，其势最盛、其位最逼，故圣人於此独下「匪其彭」三字，以为戒辞。一卦之中，九三言「公用亨于天子」而以「小人弗克」为忧，九四言「匪其彭」而以「无咎」为幸：三、四相次，皆当大有方隆、富盛逼人之际，圣人之意，全在「盛极当抑」一念。今即就此爻，自字词训诂以至爻象卦气，层层疏证。

一、「彭」字训诂：从盛多、鼓声到旁逼之象

此爻之难，全在一「彭」字。「彭」古无定训，前人聚讼，今当先就先秦两汉之文献，钩稽其本义与引申，而后定其于本爻之取象。

《说文·彡部》：「彭，鼓声也。从壴，彡声。」许慎以「彭」为鼓声之字。其字从「壴」——「壴」即「鼓」之初文，《说文·壴部》：「壴，陈乐立而上见也。从屮从豆。」从「彡」者，「彡」为「毛饰画文」（《说文·彡部》：「彡，毛饰画文也」），於此当取「声气彰布、连绵不绝」之意。故「彭」之本字，状鼓声之逢逢然、连绵盛大。鼓为军旅、祭祀、朝会之重器，其声闻数里，最有「盛大喧阗」之象。此一义甚要，下文当用之。

「彭」之见于《诗》者，多用为盛多、壮盛之貌。《诗·齐风·载驱》：「汶水汤汤，行人彭彭。」毛传：「彭彭，多貌。」此「彭彭」状行人之众多。又《诗·大雅·烝民》：「四牡彭彭，八鸾锵锵。」毛传：「彭彭，言不息也。」此状驷马奔驰、行而不止之盛。又《诗·小雅·北山》：「四牡彭彭，王事傍傍。」《诗·鲁颂·駉》：「駜彼乘黄……以车彭彭。」凡《诗》言「彭彭」，无不取「众盛、壮健、不息」之义。是「彭」於先秦雅言，确有「盛多」一训，可信不诬。

合此二者：自《说文》言之，「彭」为鼓声之盛；自《诗》言之，「彭」为车马行人之盛。二义实相通——皆「盛大喧赫、旁逸四出」之象。故汉人解《易》此爻之「彭」，正取「盛多、壮盛」一路。今爻辞「匪其彭」，「匪」即「非」，《说文·匸部》：「匪，器，似竹筐」，本为器名，於经传则多假为「非」，《诗·邶风·柏舟》「我心匪石」「我心匪席」毛传皆训「匪，非也」，此用法先秦极常。故「匪其彭」者，谓「不取其盛大、不居其盈满」，亦即不自处于「彭彭」之盛而知所节抑。「无咎」者，《系辞》曰「无咎者，善补过也」，正谓九四以盛逼之位，能自损其盛，故得补过而无咎。

帛书《周易》此卦作「大有」，与今本同，其爻辞文字虽间有异写，然「彭」之取象不出「盛逼」之范围。要之，「匪其彭」三字，乃圣人就九四「过盛而逼上」之危地，授以「抑损不居」之要诀。

二、爻位之危：近君之逼与「过盛」之失中

训诂既明「彭」为盛，则须问：九四何以独有「过盛」之嫌？此当就爻位、卦体细绎之。

大有，乾下离上。九四居外卦离体之初爻，于六爻之序，已入「上卦」而离乎「下卦」，是「升而向上」之始。就一爻所处之地位言，九四「上承六五」——六五者，本卦之卦主、一卦之尊位。《彖传》明言：「大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。」一卦之所以为「大有」，全系于六五一柔之得尊位而总摄群阳。九四正当此尊位之下，所谓「近君之臣」，势位最逼。

凡《易》之通例，阳爻贵「当位」「得中」。九四以阳居阴，「不当位」；又不在二、五之中，「不得中」。以阳之刚盛，处不当位、不得中之地，而又上逼尊君，是「刚而过盛、逼而失节」之象。九四之「彭」，正坐此「以盛逼上」而来。下卦乾三阳方盛，九四承其势而上腾，犹鼓声逢逢、车马彭彭，盛极而喧赫；若恃此盛势而进逼尊位，则「咎」随之矣。圣人於此着「匪其彭」一语：教其不以盛自居、不以势相逼，敛抑退处，则虽不当位而可以「无咎」。

此正与《大象传》「君子以遏恶扬善，顺天休命」之旨相贯。「遏」者，抑也、止也。大有之时，火在天上，光明普照，万物毕见，最易因盛而骄、因明而察察以伤物。君子处此，所贵在「遏」——抑其太过、止其盈满。九四「匪其彭」，正一身之「遏」：遏己之盛，乃所以「顺天休命」。盖天道亏盈而益谦（此意《易》全经一贯，《谦·彖》言「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」），盛极必反，故抑盛即所以保盛，损之即所以全之。九四能「匪其彭」，是知天道、识时位之君子也。

更须辨者：九四之「盛」，非徒其一爻之刚。下卦乾三阳，其气方升；九四承之，如承洪流之冲。处此承冲之地，最忌「随波助澜、增其彭盛」。故「匪其彭」之「匪」，正是逆挽其势、自抑于盛流之中。此非怯退，乃明几（机）之举。

三、小象「明辨皙也」：离明之德与「皙」字之诂

九四之所以能「匪其彭」而「无咎」，《小象》归本于一语：「明辨皙也。」此五字，乃全爻之枢纽，亦最见汉易象数之根柢，不可草草放过。

先诂「皙」字。《说文·白部》：「皙，人色白也。从白，析声。」「皙」本谓人色之白净明洁。引申之，则为「明白、昭晰」之义。《诗·邶风·凯风》毛传、《诗·小雅》之属虽不直训此字，然「皙」从「白」、从「析」，「白」主光明洁净，「析」主分判剖判（《说文·木部》：「析，破木也。一曰折也」，引申为分判、辨别）。故「皙」字本身即兼「明（白）」与「辨（析）」二义于一身：色白故明，从析故辨。《小象》以「明辨皙也」释「匪其彭，无咎」，是谓九四之能不居其盛者，由其「明而能辨、辨而能皙」——洞照事理、剖判分明，故能於盛极逼人之际，灼然见「盈则当损、逼则当退」之几，而毅然「匪其彭」。

此「明辨」之德，於象有据：九四居离体。离者，《说卦》曰「离也者，明也，万物皆相见」，又曰「离为火，为日……为目」。离之德为「明」，离之象为「日」「目」。九四以离体之爻，秉离明之德，故有「明辨」之能。火在天上，无幽不烛；以日为目，无微不察。九四正以此离明之照，辨「彭」之当抑、识「咎」之所伏，遂能「匪其彭」而获「无咎」。是《小象》「明辨皙也」者，实即指点九四所居之离体、所秉之离明而言，象、辞相发，密合无间。

抑又有进者。「皙」之「白」，正离火之色乎？火之精在光，光之至为白。离为火、为日，日光皓白，故「皙」之取象，亦可通于离。九四居离体之下，承日月之明，故曰「皙」。此就纳象言之，亦自相洽。

故合而论之：爻辞「匪其彭」言其事（不居盛逼），小象「明辨皙也」言其所以然（由离明之辨）。九四之「无咎」，非幸致也，乃「明辨」之德有以致之。能明则不眩于盛，能辨则不溺于势，能皙则灼见进退之几——三者具，而后「匪其彭」之抑损，乃出于智照而非出于畏怯。此圣人系辞之深意。

四、汉易象数：卦气消息、纳甲爻辰与互体之取

既明义理与训诂，当进而以汉代象数之学证之。汉儒说《易》，孟喜主卦气，京房主八宫纳甲，郑玄有爻辰，荀爽有升降，各有家法。今就其确而可信者，疏证此爻。

其一，卦气时位。 大有居离宫，离为火，於四时主夏，於方位主南。火在天上，正盛阳赫赫、品物咸章之时。九四居离体之初，当「明盛方隆」之候。盛阳之时而处近君之地，其「彭盛」之象益显。圣人於阳气方亢、光明极盛之际，下「匪其彭」之戒，正合「亢龙有悔」「日中则昃」之理——盛极而当抑，明亢而当敛。此就卦气之时序观之，「匪其彭」三字尤见分量：非戒于衰，乃戒于盛；非抑于既败，乃抑于方隆。圣人虑患之精，於此可见。

其二，京房纳甲。 京氏八宫，大有为乾宫归魂之卦（乾宫之序：乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，大有居第八，为归魂）。「归魂」者，游极而返、势穷而归之谓。大有以归魂居乾宫之末，其义本有「盛极当返」之机。九四正处此归魂之卦的近君之位，「匪其彭」之抑损，恰与「归魂」反本归藏之旨相应：盛而思返，逼而知退，是「归魂」之卦理见于一爻者也。至於纳甲所配干支，乾宫诸爻自有其纳法，然此爻干支之细，前贤传本间有异同，今不敢以无据者实之，姑明其「归魂返本」之大义而已，宁从略，不强凿。

其三，互体之象。 大有六爻，自二至四（九二、九三、九四）互成乾，自三至五（九三、九四、六五）互成兑。九四同处此二互体之中：下接互乾之上，上入互兑之下。互乾者，纯阳之健，正「彭盛」刚亢之所自来——九四承互乾三阳之健而上行，故有「彭」之盛。互兑者，《说卦》「兑为口舌」「为毁折」「为说（悦）」；九四入互兑之体，於「彭盛」之中而见「毁折」之机：盛极者折，亢满者毁，此正「匪其彭」所以为戒之象数根据。一身而兼乾健（致彭）与兑折（戒彭），故圣人教以「匪其彭」——抑乾健之过盛，避兑折之将至，则「无咎」。互体之取，於此最为切合，可信而不诬。

其四，离体见明。 已详上节。要之，九四居离，离为明、为目、为日，故《小象》得言「明辨皙也」。卦气之离主夏盛，纳甲之归魂主返本，互体之乾兑主致彭与戒折，离体之明主能辨——四者交证，而九四「匪其彭，无咎」之全象备焉。诸说皆有汉易家法可依，无一臆造。

五、承乘比应之细：上承尊位而下不溺于群阳

复就「承乘比应」之爻际关系细绎之，则「匪其彭」之微旨愈明。

论承。 九四上承六五。六五柔中居尊，为卦主。九四以刚承柔、以臣承君，本为顺。然顺之中有逼：以刚之盛而紧贴尊位，则顺易流为逼，承易转为陵。故圣人戒之「匪其彭」：承君而不以盛逼君，事上而不以势陵上，则承之道得而「无咎」。此「匪其彭」之第一义，正在调停「承君」之分寸——既不可不承（否则失臣道），又不可盛逼（否则犯尊位），唯「敛抑其彭」乃两全之。

论比。 九四下比九三、上比六五。下比九三，则九三亦阳、亦盛（九三爻辞曰「公用亨于天子」，正富盛通显之象）；二阳相比，其势相益，「彭盛」愈炽。圣人虑九四之与下相益、增其彭盛，故诫以「匪其彭」——勿与下卦群阳竞盛相高。上比六五，则当以柔道事之，不可以刚盛干之。一「匪其彭」，於下则不竞，於上则不逼，比之道於是乎尽。

论应。 九四之应在初九。初、四同为阳，「敌应」而非「正应」（《易》例阴阳相应为正应、相得；同性相应为敌应、无应）。初九潜处于下，九四亢盛于上，二阳敌而不相援。九四既无下应之助，则其「彭盛」纯属一己孤亢之势，更易招逼上之嫌。圣人於无应之爻而言「匪其彭」，意谓：既无正应为援，尤当自抑自敛，不可恃孤盛而妄逼。是「无应」之爻象，又为「匪其彭」一戒添一层根据。

通论卦主。 一卦之主在六五。《彖》曰「上下应之」，谓上下五阳皆应此一柔。然「应」非「逼」：五阳奉六五，贵在以分相奉，不在以盛相凌。九四去尊最近，逼势最切，故五阳之中，独九四受此「匪其彭」之专戒。此圣人因位制宜、随爻立教之精。九三虽亦盛，然去尊位较远，故其戒在「小人弗克」（恐小人当之而不能堪富盛之任）；九四去尊最近，故其戒在「匪其彭」（恐近臣恃盛而逼上）。三、四之辞各因其位，而同归于「盛当知抑」一理，最可参验。

六、与全经之互证：盈虚消息与「损盈益谦」之大义

「匪其彭」一爻，若孤立观之，不过近臣抑盛之一事；若通乎全经，则关乎《易》道「盈虚消息」之大义，不可不申。

《易》之为书，其大旨在「时」与「中」，而其于盈满则一以「戒」字临之。《丰·彖》曰：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？」此言天地日月尚不能久居其盈，人岂能恃盛而不衰？九四当大有之盛、居近君之逼，正「日中」「月盈」之候，故圣人「匪其彭」之戒，与《丰彖》「日中则昃」之诫，同一机轴：盈者必亏，盛者必衰，故当其方盛而预抑之。

《谦·彖》曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。」此四「盈」四「谦」，乃《易》道损益之总纲。九四「匪其彭」者，损盈以就谦也：盛极而自损，逼上而自卑，正合「人道恶盈而好谦」之教。能「匪其彭」，则虽处盈逼之地，而以谦德自处，故「尊而光，卑而不可逾」——无咎之所以来也。

又《系辞》论爻位曰：「三多凶，四多惧。」九四正「多惧」之位。所以「多惧」者，近君而不当位、势逼而易致疑也。处「多惧」之地，唯「惧」乃可免咎——惧则戒，戒则抑，抑则「匪其彭」。故「匪其彭」者，即九四「多惧」之地所当尽之道。《系辞》「多惧」之通例，与本爻「匪其彭」之专辞，正相印发：不惧则恣盛而招咎，能惧则抑盛而无咎。

《系辞》又曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」九四当大有之治、居富盛之安，而圣人以「匪其彭」警之，正「安而不忘危、存而不忘亡」之实践。大有方隆而思其可衰，盛势逼人而敛之以谦，此君子所以「身安而家国可保」之道。一「匪其彭」，而《系辞》忧患之全旨寓焉。

至于子史之证：《诗》之「彭彭」既屡见盛多之义（《载驱》《烝民》《北山》《駉》诸篇），可证「彭」训盛之不诬；《尚书》《周礼》之言朝会军旅，鼓声「逢逢」（《诗·大雅·灵台》「鼍鼓逢逢」即鼓声盛大之状），亦可与《说文》「彭，鼓声」相发——盛大喧赫之象，无论取「鼓声」抑「众多」，皆归于「彭盛逼人」一义。本卦本爻，《左传》《国语》之筮例未见确凿称引（昭、僖诸占多及他卦），今不敢牵附，宁阙其所不知，以存阙疑之实。

七、义理之归与现实之用：处盛位者的「自损」智慧

综上，九四「匪其彭，无咎」之全义，可一言以蔽之：处盛逼之地，以明辨之智，行自损之道，乃得补过而无咎。 其中三义层层相生——

其一曰「位」：九四以阳居阴，不当位、不得中，而上逼尊君，下挟群阳，是「盛逼」之危地，故有「彭」之嫌、「咎」之伏。

其二曰「德」：九四居离，秉「明辨皙」之德，能洞照「盈则当损、逼则当退」之几，故能「匪其彭」。德者，所以转危为安之枢也。

其三曰「行」：知几而后能行，「匪其彭」即其行——不居盈、不逞势、不逼上、不竞下，敛抑退处于盛流之中。行之既力，故「无咎」之果随之。

此一爻之教，移之于今日之处世任事，最为切要。凡居高位、握重权、当事业方隆之际者，皆九四之地也：上有所事之尊（领袖、组织、规制），下有相益之众（同列、部属、声势），己身又当「明盛方隆」之时。此时最大之患，不在不足，而在「过盛」——功高而震主、势张而逼上、盛极而自骄。九四「匪其彭」三字，正为此辈下一针砭：当其极盛之时，主动敛抑锋芒，不居其满、不逞其势、不逼其上、不与下竞高；以离明之智，灼见「盈虚消息、盛极必反」之理，而预为之损。如此，则虽处「多惧」之危位，而可「安而不忘危」，终得「无咎」以保其全。

反之，恃盛而骄、挟势而逼、当损不损、明而不辨者，则「咎」必至矣——此即《丰彖》「日中则昃」、《谦彖》「人道恶盈」之必然。故「匪其彭」非消极之退缩，乃积极之自全：以暂抑之损，易长保之安；以一己之谦，全大有之盛。其智在「明辨」，其勇在「自损」，其效在「无咎」。

要而言之，大有九四，盛极而能自抑、逼上而能自谦、明盛而能自辨者也。读《易》至此，可悟「盛极当抑、损之乃全」之道；处世任事者得此一爻，则知功成不居、富盛知节、当极盛之时而预为收敛，乃所以善其终而保其安。「匪其彭，无咎」——圣人垂训，岂独为筮占者言哉？凡天下处盈逼之地者，皆当书诸绅以自警也。