观卦 · 六三

观卦六三处下体之极、上体之始，正当全卦由「观人」转入「自观」的枢纽之位。爻辞仅四字——「观我生，进退」——却内蕴极重的反躬之意。前两爻（初六、六二）皆「观我」「观（窥）我生」而带童蒙、女子之象，言所观者浅近；至六三忽言「观我生」而继以「进退」，则已不止于被动地受观，而是主动地回观自身、据以决定行止。此爻无吉无凶之断辞，唯小象一句「未失道也」轻轻收束，正见此爻分量全在「自省以审进退」这一念之间。下文依次就字词训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证、以及义理人事诸端，逐层剖析。

一、「观」「生」「进退」的训诂与名物

先须辨明卦名与爻辞中三个关键字。

观。 《说文·见部》：「观，谛视也。从见雚声。」「谛视」即审谛而视、专注细察，非泛泛一瞥。又同部：「觀，谛视也」与「察」相通，《说文·宀部》「察，覆审也」。可知「观」之本义重在「审」，重在「视而有所辨别、有所裁断」。这一训诂极关紧要：观卦之「观」，从来不是被动的看见，而是含有审度、省察之义。彖传所谓「中正以观天下」、大象所谓「省方观民」，皆是此「谛视」之「观」。落到六三「观我生」，便是审谛地回观自身之所行所出，而非随意一瞥。

须附带一辨：「观」古有平、去两读。去声之「观」可作名词，谓宫阙、楼观，《尔雅·释宫》「观谓之阙」，《说文》亦云「阙，门观也」。故大观、观瞻之「观」（被人所仰望者）与观看、谛视之「观」（主动去看者），在卦中实兼而有之：卦主九五居尊为「大观在上」，是被下所观瞻者；而六三「观我生」之观，则是主动审视。一卦之中两义交织，正是观卦义蕴丰厚之处。

生。 「我生」之「生」，历来为此爻训解之眼目。《说文·生部》：「生，进也。象艸木生出土上。」许慎以「进」释「生」，本义为草木破土而出、向上生长，引申为凡有所生发、有所出者。此训于本爻尤可玩味：「生」既训「进」，则「观我生」之后继以「进退」，文气一贯——所观者正是自身「生」（进、出、所作为）之状态，据以定其「进退」。

「我生」一语，先秦经传亦有可参。《诗·小雅·小弁》「我生不辰」，「生」指生平、生际、所遭遇之命运境况；而《左传》「生」字亦常指人之所行、所产、所出。综而观之，「我生」可有三层可通之解：其一指我之生平行迹、平素所为（重在「行」）；其二指我之所生、所养、所出（重在「化育」，与彖传「下观而化」、大象「观民设教」相呼应，谓在上者所教化所生成之民物）；其三则就「生」训「进」而言，指我自身向前生发之动势。三义于六三皆可并存：六三临近九五观主，其所「生」既是自身行迹，亦关乎其对下（初、二两阴）之化育，更是一种待发未发、可进可退之动势。爻辞之妙，正在一「生」字而三义俱涵。

须特别申明：此爻「观我生」与上九「观其生」一字之差，「我」「其」相对，自来为解此卦者所重。然本篇只解六三，仅在此点出：「我」者，反求诸己、自观也；六三之自观，是为下文「进退」张本。

进退。 《说文·辵部》：「进，登也。」段以前之许书本训即「登」，谓向上、向前。「退」，《说文》作「退，却也。从彳从日从夂」，谓却行、向后。「进退」连文，先秦极常见，《诗·大雅·桑柔》「人亦有言，进退维谷」，言进退两难、皆陷困境；《周礼》《仪礼》论礼仪行止，「进退」尤为习语，如《仪礼》乡饮酒、聘礼诸节，宾主升降周旋，无不以「进退」为度。可见「进退」一词，于先秦本即礼之核心——人立身行事，当进则进、当退则退，进退中节即是合礼、合道。

故「观我生，进退」六字，连读其义甚明：审谛地回观自身的行迹与动势，据以裁定该进还是该退。这不是临事张皇的进退失据，而是先审己、后定行的从容自处。下文小象「未失道也」，正是对这种「以自观定进退」之合礼合道的肯定。

二、爻位爻象：三爻之位与承乘比应

明乎字义，再看六三在卦中的时位与爻象关系。

位与德。 观卦下坤上巽（䷓），自下而上为初六、六二、六三（坤体三阴），九四、九五、上九（巽体，二阳在上，上九又一阳）。按爻位通例，三为下体之极、人位之上爻，又是由内卦入外卦的过渡之地。三本阳位，今居者为六（阴爻），是「阴居阳位」，为「不当位」。不当位则其德不正、其处不安，本易有失；然爻辞偏不言凶咎，反由小象许以「未失道」，此中转关，正系于「观我生」一念之自省——以不当位之身，而能回观自审、谨于进退，故终不至于失道。爻象之「不当位」与爻义之「未失道」，一反一正，张力恰在此处，是理解六三的关键。

又三居下体之极，处「多凶」之地（系辞下传论六爻之位，谓「三多凶，五多功」「三与五同功而异位，三多凶」）。系辞此论，正可移以释六三：三本多凶之位，又阴柔不当，宜其有忧；而所以能免者，端赖自观。爻辞不予吉凶之辞而独标「进退」，恰因三处可上可下、将出未出之际：进则入上体而近君，退则返下体而安常，进退之机全在自审。系辞「三多凶」之通例与本爻「观我生、进退」之具文，正相发明。

中正之辨。 彖传明言「中正以观天下」，此「中正」直指九五——五居上卦之中（中），又以阳居阳位（正），中正兼备，是为「大观在上」之卦主。六三则既不中（三非中位，中在二、五）、又不正（阴居阳位），故于「中正」一端，六三恰是九五之反。然唯其不中不正，六三才更需「观」——观那中正之九五以为法，观自身之偏失以求改。卦主以中正示范于上，六三以自观取则于下，一垂范、一效法，全卦「下观而化」之义，于六三身上体现得最为切要。

承乘比应。 论六爻相与之情：

其一，应。三与上为正应（三上相应）。六三上应上九。上九爻辞「观其生」，与六三「观我生」遥相呼应、互为映照：六三反观自身（我），上九旁观其所出（其）；一内一外、一己一物，恰成对文。三上正应，故六三之「观我生」并非孤立内省，其所效法、所取镜者，正是高居卦上、为天下所瞻的上九之「观其生」。下以「我」自审，上以「其」垂观，正应之义于此最显。

其二，比与承。六三上比九四，下比六二。九四为阳，六三以阴承阳（三承四），承者，下奉上也，于义为顺。六三上承九四、进而仰望九五，正是其「进」之一路：顺承而上、亲附二阳，是六三可进之据。然九四亦近君而自有其位（四之爻辞别有所属，此不赘），六三上承之而未必遽得其进；下比六二，则六三与二同体坤阴，安于下、退而处常，是其可退之一路。一承一比，进退两途俱备于六三之身——此正爻辞所以独言「进退」之爻象根据。

其三，坤体之极、临巽之始。六三为坤之上爻。坤者，《说卦》「坤，顺也」「坤为地」，大象「风行地上」之「地」即坤。坤德主顺、主静、主承；六三居坤之极，顺德至此而将变——上则巽风（《说卦》「巽，入也」「为风」），将由「地」之静顺转入「风」之巽入。故六三恰当「由顺入巽」「由静趋动」之交：以坤顺之德为底，将入巽动之时，可进（随巽而入）可退（守坤而静），其「进退」之象，又得之于上下二体之际的卦象转换。坤极而巽始，静极而动萌，六三之「进退」二字，实坐落在这一卦象的接榫处。

合而言之：六三不当位、不中正、居多凶之地，本是堪忧之爻；然其上应上九（有所取法）、上承九四以望九五（可进之路）、下比六二同安坤体（可退之地），又当坤极巽始、由静入动之交——种种爻象，无不指向「可上可下、当审而后定」的处境。于是「观我生，进退」一辞，便不是悬空的训诫，而是从爻位爻象中自然生出的应有之义。

三、汉易象数：卦气、纳甲、互体之确者

汉代象数易学，于每卦每爻各有其卦气月候、纳甲干支、爻辰所值。兹择其有确据者略陈，凡无十分把握者从略，不敢虚构。

卦气与消息。 须先辨一层：观卦本身在孟喜、京房一系的「十二消息卦」（十二辟卦）中，正是一卦。十二消息以阴阳爻之消长配十二月：自复（一阳生，建子）、临（二阳，建丑）、泰（三阳，建寅）、大壮（四阳，建卯）、夬（五阳，建辰）、乾（六阳纯，建巳）为阳息之半；自姤（一阴生，建午）、遯（二阴，建未）、否（三阴，建申）、观（四阴，建酉）、剥（五阴，建戌）、坤（六阴纯，建亥）为阴消之半。观卦四阴在下、二阳在上，正当阴气浸长、阳气将尽之际，配建酉之月（约当秋分前后、八月之候）。此为汉易卦气说之大者，于观卦尤切——观卦之为「消息卦」，本身即是天时由盛转衰、阳德退处于上之象。

明乎此，则六三在观卦中之位置别有深味。观之六三，正是「四阴」之中、最上之一阴——阴气消阳至此，已逼近上体二阳。以消息言之，下四爻阴势方盛，六三处阴之极上，再上即触阳位（九四、九五），是「阴长将极、行将犯阳」之际。当此之时，阴爻之进退尤须审慎：进则犯阳（凌迫在上之君德），退则守分（安于群阴之列）。爻辞「观我生，进退」之所以特出于此爻，置于消息卦气的背景下看，便见其分寸：阴气当其浸长之势，而六三独能回观自审、择进退之宜，不一味乘势上犯，所以小象许之曰「未失道」——于阴消阳之大势中，犹不失其当守之道。此一层，正是汉易卦气说赋予六三的独特读法。

纳甲。 京房八宫纳甲，以八卦分纳天干、各爻配地支。观卦在京氏八宫中属乾宫之卦（乾宫一系由乾递变而来，观为其中一卦）。就纳甲之大例言：内卦坤纳乙（乾纳甲、坤纳乙为纳甲之纲），其六爻配地支自下而上为未、巳、卯（坤之内三爻，依坤纳乙未、乙巳、乙卯之序）。据此，观卦六三当值「乙卯」。卯于五行属木、于十二支当仲春、于方位居东。纳甲之说，于六三配卯木，可与前论相参：木主生发，《说文》训「生」为「进」、为「艸木生出土上」，正与卯木生发之象、与「观我生」之「生」暗合——「我生」之取象于草木之进、于卯木之发，于纳甲一路亦得一旁证。惟纳甲细节诸家或有异同，此处但取其干支配属之确然可据者（坤纳乙、内卦自下未巳卯）以为说，不旁逸于占断吉凶之繁，亦不强为牵合。

爻辰。 郑玄爻辰之法，以十二爻辰配《乾》《坤》十二爻、进而推及各卦。观卦六三所值爻辰，诸家推法不一，传世资料未足使人十分把握其确指。依「绝不杜撰」之戒，此处不强为指实某辰、不附会其所配星象律吕，仅指出：爻辰之学要在将爻位纳入天文历象之框架，与卦气、纳甲同其旨趣，皆欲以一爻系于一时一位之天地节候。六三于此框架中，无论卦气之建酉、纳甲之乙卯，要皆指向「时位将转、动静交关」之节点，与爻辞「进退」之义相合。

互体。 取互体以求卦中之卦，为汉易象数常法（互体之说，《左传》庄二十二年陈敬仲筮例「观之否」已可窥其端，详见下节）。观卦六爻，取互体观之：

二、三、四爻互成一体——以六二、六三、九四三爻论，自下为阴、阴、阳，得艮（☶，一阳在上、二阴在下）。《说卦》：「艮，止也」「艮为山」。互艮于此，其义甚切：六三正在此互艮之中（居艮之上爻位置），艮主「止」，而「止」者，知所当止、知止而后能定也。「观我生，进退」之所以能从容，正赖此「艮止」之德为之根柢——审己而后行，遇可进则进、遇当止则止，止之得宜，即是进退之得宜。互艮之「止」，恰为六三「进退」提供了「知止」的象数依据。

三、四、五爻互成一体——以六三、九四、九五三爻论，自下为阴、阳、阳，得巽（☴，一阴在下、二阳在上）。《说卦》：「巽，入也」「巽为风」「为进退」。此互巽尤可注目：《说卦》明以「进退」属巽！「巽为进退」一语，正与六三爻辞「进退」二字若合符节。而六三恰是此互巽之初爻（最下一阴），是巽之所以为巽、所以能「进退」者，其根正在六三这一阴。换言之，爻辞之言「进退」，于象数上正落实在「六三入于互巽、而巽之德为进退」这一层——《说卦》「巽为进退」与六三「观我生、进退」，由互体之巽贯通起来，可谓象、辞相生，非偶然之合。

综上，汉易象数于六三所示者约有三事：卦气消息上，六三处「阴长逼阳、时位将转」之节，进退须审；纳甲值乙卯木，与「生」训「进」、草木生发之象相通；互体得艮（止）与巽（进退、入），艮止为体、巽动为用，「知止」以善其「进退」，《说卦》「巽为进退」更与爻辞直接印合。象数与爻辞，于此交相发明。（爻辰一端，因无确据，宁从略而不妄断。）

四、十翼互证与《左传》观卦筮例

与十翼之互证。 解六三，当反复以十翼之言相参。

其一，与彖传相参。彖曰「中正以观天下」「下观而化也」。九五以中正之德观天下、化天下；六三身为下体之爻，正是「下观而化」之「下」。六三「观我生」，即是受上之化、回观自身以应在上之中正——上以中正垂观，下以自观应化，彖传「下观而化」一语，於六三身上落到实处。又彖云「观天之神道，而四时不忒……圣人以神道设教，而天下服」，「四时不忒」者，天时运行而不差忒；六三处卦气建酉之秋、当阴消之时，其「进退」之审，正是法「四时不忒」之天道——天时进退有节而不差，人之进退亦当审时而中节，此天人相参之义。

其二，与大象相参。象曰「风行地上，观；先王以省方，观民设教」。「省方」者，巡省四方；「观民设教」者，察民俗之宜而设教化。六三居坤（地）之极、临巽（风）之始，正当「风行地上」之交会处。先王省方观民，是「观人（观民）」；六三「观我生」，则是「观己」。然观己正所以观人之本——欲观民设教者，必先自观其生、自审其德，而后教可施、化可行。大象之「观民」与六三之「观我」，一外一内，相为表里：内省其生而后外观其民，此亦六三置于全卦「省方观民」纲领下的应有之义。

其三，与小象相参。小象曰「观我生，进退，未失道也」。此七字（除重举爻辞外，断语唯「未失道也」四字）是全爻吉凶的总判。「未失道」者，未尝失其正道也。前已言六三不当位、不中正、居多凶之地，按理当忧；而所以「未失道」，全在「观我生、进退」——因能自观，故进退皆审；因进退皆审，故虽处不正之位、当阴消之时，而终不偏离正道。「未失」二字下得极有分寸：不曰「得道」「合道」，而曰「未失道」，正见六三之自处，不是积极地建功立德，而是消极地守正不失——于可进可退之际，谨守不逾，便已是「未失」。这与六三「不当位」之实情、与「三多凶」之通例，丝丝入扣：身处易失之地，而能「未失」，已属难能，故十翼特许之。

《左传》《国语》之观卦筮例。 观卦于《左传》有一极著名之筮例，确然可据，即《左传·庄公二十二年》陈厉公生子敬仲（陈完，即后之田敬仲）时所筮：「其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》䷓之《否》䷋。」此筮所遇，正是本卦观卦，而所变之爻，即在六四（观之四爻由阴变阳则成否）。周史断曰：「是谓『观国之光，利用宾于王』。此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。……」（断辞甚长，要在以「观国之光」预言陈完之后世代陈而有齐国。）

须严谨指出：此筮例所变、所引爻辞乃观卦六四「观国之光，利用宾于王」，而非本爻六三。故此例不可直接坐实为六三之占断，本篇亦不以之充作六三爻义之直接证据。然此例于理解六三仍有两重旁证之用，可如实陈之：

其一，互体之法的早期实证。周史断此卦，曾析其象曰「坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也」——其中「乾」「山」之象，皆非观卦本体（观本下坤上巽，并无乾、艮二体）所直具，而是由卦中互体、及变卦（之否）取象而得。这恰证明：以互体取象，乃《左传》时代筮家已然之法。前文第三节论六三互艮（山）、互巽，正有此种早期实证为之背书——六三互艮得「山」，与周史断语中之「山」象，取象之法一脉相承，非后人凿空之谈。

其二，「观」之为「审时定向」的占义示范。周史以「观国之光，利用宾于王」断陈完之将兴于异国，其要在一「观」字——观时势之所趋、观国运之所归，而后定代陈有国之大计。此种「以观审势、以观定向」的占断精神，正与六三「观我生，进退」之「审己定行」相通：彼以观天下之势而定一族之去就，此以观自身之生而定一身之行止；规模有大小，而「观以定进退」之理则一。故此筮例虽系于六四，其昭示之「观道」，正可移以印证六三审己进退之旨。

（《国语》中观卦筮例，未见确切可坐实于本卦本爻者，依「不虚构」之戒，此处不强引、不附会。）

五、义理与人事：自观以定进退的智慧

层层考校既毕，可收束于义理人事。

反求诸己，是一切进退的前提。 六三爻辞最深刻处，在于把「进退」的依据从外境转向自身——不是看形势利不利、看他人动不动，而是「观我生」，先回观自己之德、之力、之所行所出。这与《论语》「君子求诸己」、《孟子》「行有不得者皆反求诸己」一脉相承（其理虽见于儒家心法，要之与六三「观我」之旨同符）。一个不当位、处多凶之地的人，最易因外在的不利而张皇失措、进退失据；而六三的智慧是：愈是处境不正、时势不利（阴消阳之秋），愈要先安住于自观——先把「我生」（我之行迹、我之动势、我之化育）看清楚，进退自然有了准绳。所以爻辞不给「吉」「凶」，因为吉凶本不在外境，而在「观我生」之后那一念的进退是否中节。

进退本身无所谓吉凶，中节即是道。 六三独于六爻中标出「进退」二字，而《说卦》「巽为进退」、互巽之象又坐实其根。须体会：进与退，本是中性的——当进而进是道，当退而退亦是道；当进而退、当退而进，才是失道。小象不曰「进吉」「退吉」，而曰「未失道」，正是把价值判断从「进或退」这一动作，移到「是否当其时、中其节」这一分寸上。这是极高明的处世智慧：人常执着于「该进还是该退」的两难（《诗》所谓「进退维谷」），而六三告诉我们，两难的解法不在硬择一端，而在先「观我生」——审清自身，则进退之宜不待外求而自明，自然「未失道」。

审时与守分：阴消之世的处世法。 置于卦气消息的背景下，六三之教尤见深沉。当此「阴长逼阳、时势将变」之际（建酉之秋、四阴消阳），六三身为浸长之阴的最上一爻，本可乘势上进、凌迫在上之阳；然爻辞不教其乘势犯上，反教其「观我生」而审「进退」。这是在「势可进」之时，提醒人以「德当否」自裁——势虽可乘，而己德未必当其进，则宁退守而不强进。唯其能在可进之势中犹自审而不滥进，所以「未失道」。这对身处上升势头、看似机会满前的人，是极切要的告诫：进退之机，终须以自观为断，不可徒逐外势。

落到现实决策。 六三之理，移于今日个人之进退取舍、立身行事，至为亲切：

其一，重大抉择前，先「观我生」。临机之时，第一要务不是急于判断外部形势之利钝，而是冷静回观自身——我的实际能力、既往行迹、当下动势（我之「生」）究竟如何。把「我生」看清，进退的标尺才立得起来。许多进退失据，根源不在形势难测，而在对自己看得不真。

其二，进退皆是选项，关键在「中节」。不要把「前进」预设为成功、把「后退」预设为失败。当退则退，全身远害、守分待时，同样是「未失道」。能在该退时坦然退、在该进时果决进，比一味求进、耻于言退，远为高明。进退之间，无优劣，唯当否。

其三，得势时尤须自审。当处境看似一路上行、机会逼来（如六三之当阴长之势），最易因势而忘己、乘势而滥进。此时正须「观我生」——势可乘而德未称，则缓进、退守，亦无伤于道。能在顺势中保持自观、不为外势所裹挟，方是六三「未失道」之真精神。

结语。 观卦六三，以一阴居阳、处多凶之地、当阴消之秋，本是堪忧之爻；然「观我生，进退」六字，化被动之「被观」为主动之「自观」，化外逐之「进退」为内审之「进退」，遂能于不正之位、不利之时，谨守而「未失道」。其字训之「观」为谛视之审、「生」为草木之进、「进退」为礼之中节；其爻象之上应上九、承四望五、比二安坤、坤极巽始；其象数之卦气建酉、纳甲乙卯、互艮以止、互巽以「进退」（《说卦》明文）；以至《左传》观之否筮例所昭示之「以观定向」——种种考校，无不归于一义：先自观，而后定进退；进退中节，便是不失其道。