大畜卦 · 六五

大畜卦的卦体，乾下艮上，天在山中。乾为至健，三阳叠聚于内，欲奋而上行；艮为止，一阳横亘于外，截然止之。全卦之精神，正在于「以小止大、以柔畜刚」。畜者，蓄也、止也、养也，《说文·田部》训「畜，田畜也」，本谓田中所积，引申而有积聚、畜养、止息诸义。所止所养者乃乾健之大，故曰「大畜」。六五居艮之中，正当上卦止健之要会，又以柔居尊、统御一卦，其爻辞「豮豕之牙」一语，看似就一头去势之豕立说，实则把「止健之道」的全部机枢，凝结在一个极精微的名物意象里。下面就从字词名物入手，层层剖判此爻。

一、「豮豕之牙」的训诂与名物

先辨「豕」。《说文·豕部》：「豕，彘也。竭其尾，故谓之豕。」豕即猪，是上古六畜之一，性刚躁善突。说卦传明言「坎为豕」，而本爻并无坎象，则此处之「豕」非由卦象直取，乃以物喻理：豕之为物，力大而难驭，正用以拟乾健之难止。古人深知豕之顽悍，《诗·小雅·渐渐之石》有「有豕白蹢，烝涉波矣」，写群豕奔突涉水之势；《大雅·公刘》「执豕于牢」，则见豢豕须有牢栏拘系，足证豕性之需「畜」需「止」。

次辨「豮」。「豮」字《说文》作「羠」之类，许慎《说文·豕部》：「豮，羠豕也。」「羠」者，《说文·羊部》：「羠，骟羊也」，骟即去势。合而言之，「豮豕」即阉割去势之豕。古人畜牧之术，凡牡畜之过于刚暴者，去其势则性自驯，《周礼·夏官》有「校人」「圉师」掌养马之政，《礼记·月令》仲春「乃合累牛腾马，游牝于牧」，可见去势、合牝乃上古牧政常事。豕一经去势，刚躁之根既拔，则虽有利牙而不复以之触啮伤人，安然就豢而已。

再辨「牙」。《说文·牙部》：「牙，牡齿也。象上下相错之形。」牙乃口中相错之巨齿，于豕则为獠牙，是其攻击之凶器。豕之可畏，全系于此牙；牙之所以可畏，又全系于豕性之刚。爻辞不言「豮豕」而止，必缀以「之牙」者，正欲点出：祸患之所在、所当制者，乃是「牙」；而制牙之上策，不在折牙、断牙、缚牙，而在「豮」其豕——拔其刚躁之本，则牙虽利而无所施其暴。

故「豮豕之牙」六字，须作一气读、作因果读：唯其豕已豮，是以其牙虽存而吉。这是一个极高明的「制本不制末」的譬喻。倘若硬要去缚一头未豮之豕的利牙，势必两伤，牙缚而力愈奋，是「以力止力」，下策也；既豮之矣，则不必制牙而牙自不为害，是「去其所以为暴者」，上策也。爻辞以一「吉」字断之，所许的正是这条由本治末、不劳而定的畜止之道。帛书《周易》此卦作「泰畜」（「大」「泰」古通），其爻辞文字与今本大体相承，亦足见此象之古、其传之有自。

二、爻位与爻象：以柔居尊，得中而止

六五一爻，须从「位」「德」「应」「承乘」「卦主」诸端，层层勘定其象。

其一，柔居尊位，得中。 五为君位、为一卦之尊。六五以阴爻居之，是「以柔居尊」。阴本卑顺，今乃高居九五之地以统三阳之健，其势若不相称，然此正是大畜「以小畜大」之卦旨所系。以阴柔之君，临乾健之臣，倘恃刚以相角，必启争斗；唯以柔顺得中之道驭之，乃能「不战而屈人之兵」。爻辞之取「豮豕」，正喻此柔道：不以刀刃相向（不与之硬抗），而以「豮」化之（以柔术消其刚），故牙不为患。六五居上卦之中，「中」者不偏不倚、无过不及，是制豕者深得分寸——既不纵其暴，亦不过制而伤之，恰到好处，故获吉而「有庆」。

其二，当位与否之辨。 严格依爻位之常法，五为奇位、属阳，六五以阴居阳，本不当位。然大畜一卦，其妙正不在「当位」而在「相济」。上卦艮为止，止健之事，本须以柔承之、以静制动；若六五亦刚，则两刚相敌，止之愈力、抗之愈烈，反不可止。故六五虽不当位，而其「以柔止刚」恰合艮止之体、合大畜之时。易之爻象，向来「当位未必尽吉，不当位未必尽凶」，全视其与一卦之时义相得与否。六五之吉，正是「不当位而得时得中」的显例。

其三，承乘比应。 论「应」，五与二相应，六五在上，下应九二。九二者，乾健之中爻，刚而得中，是内卦群阳之中坚。六五以柔中之君，下应刚中之贤臣，柔刚相济、上下相孚，故止健而不生衅。这一柔一刚、一止一健的相应，恰是「豮豕」之象的内在根据：豕（九二所代之乾健）虽刚，而上有柔中之主以驭之、化之，刚者遂为我用而不为我害。论「乘承」，六五下乘九四之阳。九四亦艮体止健之爻，与六五同居上卦、同任「畜止」之责。六五乘四而居其上，犹君之驭其辅臣，二爻协力以止下乾，故止健之功不独出于五，而五为之主。

其四，与卦主之关系及卦气时位。 彖传曰「刚上而尚贤」「能止健，大正也」，「刚上」指上九一阳居全卦之极、为止健之最；而六五居其下、当艮之中，是承上九之「止」而布之于政、施之于豕者。就十二消息、卦气而言，大畜非纯属某一消息卦，然其内乾三阳上薄、外艮一阳为限的格局，本身即是一幅「阳气方盛而有所止蓄」的时位图景：阳长而未至于亢，健行而知所止息，此正天地间「畜极而通」之几。六五处此时位之枢，上承止极之艮顶，下统欲进之乾健，故其一举措，关乎全卦能否由「畜」转「通」、由「止」致「养」。爻辞许之以吉，正缘其得此枢机之正。

三、汉易象数的旁证：互体与艮止之象

依汉人象数之法，于卦中取互体以广其象，是孟、京以下的通例。大畜六爻，自下而上为乾乾乾、艮之三画。取二三四爻互成一体，为兑（䷹之下体形，下二阳上一阴）；取三四五爻互成一体，为震。如是则大畜之中，隐含兑、震二象。兑为口、为毁折，《说卦》「兑为口」「为毁折」，正与「牙」相关——牙者口中之物，毁折者啮伤之能，故「豕牙」之凶，于互兑之「口」「毁折」有象可寻。震为动、为足，为奋决之象，乾健欲进、豕之奔突，于互震之「动」亦有所取。而上体艮，《说卦》「艮为止」「艮为狗」「艮为黔喙之属」，「黔喙之属」郑玄、汉儒多以为指虎豹豺狼之类钳喙猛兽，正与「豕」之刚躁同伦；艮以止之，是以「止」制「黔喙」，与「豮豕制牙」之理若合符契。

合而观之：内有互兑之「口、毁折」以象牙之凶，有互震之「动」以象豕之躁，而外被之以艮「止」、艮「黔喙」之象，则全卦中段恰是一幅「动而欲毁折、止而使就范」的图画。六五正当互震之上、艮体之中，是「止动」「制毁折」之枢。象数与爻辞，于此交相发明。至于纳甲爻辰之细，京氏八宫以大畜隶艮宫，本卦上九为世、九三为应，五爻非世非应之主位；爻辰之配，诸家或有出入，凡无十分确证者，此处不敢强为牵合，唯举互体、说卦取象之确者以相印证，庶几不诬。

四、小象「有庆」与十翼之互证

小象传释此爻曰：「六五之吉，有庆也。」「庆」字最当玩味。《说文·心部》：「庆，行贺人也。从心从夊，吉礼以鹿皮为贽，故从鹿省。」庆之本义为持贽往贺之吉礼，引申为福庆、喜庆，且其福每每及于众人、流于后嗣，非一身一时之私吉。易传用「庆」，多含「泽被广远」之意。六五之「吉」，小象不直承曰「吉哉」，而进一解曰「有庆」，正欲表明：此吉非独制一豕、安一身之小利，而是以柔中之道止全卦之健、养乾健之贤，其效泽及上下、利在邦国，故谓之「有庆」。

此「庆」之义，又与彖传「不家食吉，养贤也」「能止健，大正也」一脉相通。彖传谓大畜之所以吉，在于「养贤」——畜止乾健之贤而养之于朝，使不徒「家食」（隐居自养）而为天下用。六五者，正是这一「养贤」之政的主体：它以「豮豕」之术止健，不是要折损、压制乾健之才，而是要去其刚躁、化其暴戾，使三阳之健驯而可用，遂得养之、用之，转「难驭之豕」为「就豢之畜」。是「止」之所以为「养」、「制」之所以为「庆」，全在此一转手。六五深得此旨，故小象以「有庆」许之，与彖传「养贤」「大正」之论，前后映带，浑然一体。

复以系辞之大义衡之。系辞下传论及上古制器尚象，有「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随」之文，虽非直说大畜，然「服牛乘马」之事，与「豮豕驯豕」同属一类——皆是化野为驯、驭刚为柔，使天地刚健之物各为人用的「畜养」智慧。上古圣人之「畜」万物，从来不在以暴制暴，而在顺其性、去其害、成其用。大畜六五「豮豕之牙」，可谓深契此一上古「畜物」「畜德」的根本精神。大象传所谓「君子以多识前言往行，以畜其德」，畜德之要，亦在日积月累、潜化默驯，与「豮豕」之徐徐去其刚躁，理趣正同。

五、《左传》《国语》之旁参

考之《左传》《国语》，二书所载筮例，每以《周易》某卦某爻断事，是先秦易学最可贵的活记录。大畜本卦或其六五一爻，遍检二书，并无确切可指为「直引大畜六五爻辞」之筮例可据，故此处不敢虚构史事、伪托人物以实之。然二书中以「豕」为占、为喻者，则确有可相参证者。如《左传·庄公八年》载「齐侯田于贝丘，见大豕」，从者以为公子彭生之厉，豕人立而啼，齐侯坠车伤足——此虽志怪，却生动印证了上古观念中「豕」之为物，每与凶躁、为厉、伤人相联系，未豮之豕之可畏，于此可见一斑。又《国语》《左传》论政，屡以「豢养」「牢豢」喻畜臣养士之道，与大畜「养贤」之旨可以互参。凡此，皆可为「豮豕之牙」一象的文化背景作侧证，而其确否，则一以二书原文为断，不敢增饰。

六、义理与人事：制本不制末的柔止之道

综上字词、爻象、象数、十翼之考，六五一爻所昭示的义理，可归结为一句：制乱在制其本，止健在化其刚。 此理，于修身、于治事、于驭人、于决策，皆有切实可行的启示。

其一，治患于其本，不与末争。 豕之为害在牙，而牙之逞凶在性刚。六五不去缚那利牙，而去豮那刚躁之本，牙遂虽存而不为患。世间应对祸患，每有两途：一是头痛医头、就其已发之患而强制之，如缚未豮之牙，费力而易激其反；一是溯本清源、去其致患之由，如豮豕去势，看似迂缓，实则一劳永逸。古人「上医治未病」「善战者无赫赫之功」之旨，与此相通。处大畜止健之时，居高位而欲止天下之健，断不可恃权势以硬压，唯当从「化其刚躁之根」处下手，方能止之于无形、收功于不争。

其二，以柔御刚，养而用之。 六五以阴柔之主驭乾健之臣，所以能成「养贤」之业者，正在不以刚相角。乾健之才，犹未豮之豕，力大而难驯，强之则抗，激之则突；唯以柔中之道驯之、养之，去其桀骜，成其器用，乃能转潜在之患为现实之助。这对于上位者驾驭强干之下属、统御桀骜之人才，是极深的提醒：真正的「止」，不是折其锐、挫其气，而是导其势、化其暴，使刚健之力归于正用。彖传「能止健，大正也」，止之而归于「大正」，非压而抑之之谓也。

其三，止之有度，得中乃吉。 六五居中，故其「豮」也恰如其分——既不纵豕之暴（失之不及），亦不过制而戕其生（失之太过），止得其中，故获吉而「有庆」。凡制人制事，最忌失中：宽则养奸，猛则激变。唯得中之止，方能既消其害、又全其用，使所止者心服而力效。这正是六五之「吉」高出寻常「止暴」之上的根由——它止得其本、止得其度、止得其时，三者俱备，故其福不止于一身，而流为「有庆」之广。

其四，落于现实决策。 移之于今日之事，无论是组织治理、风险管控，还是人际相处，「豮豕之牙」都是一则上佳的方法论。面对一个棘手的隐患（牙），与其耗费气力去封堵、压制其表象，不如冷静追问：致此患者，其「刚躁之本」何在？是制度的激励错置，是结构的张力失衡，还是动机的桀骜未驯？找到那个「可豮之处」，从根上化解其致害之能，则表面那颗「利牙」自会失其凶性，甚至转为可用之资。这是一种「以小搏大、以柔克刚、治本而省力」的高级智慧，省去了正面对抗的两败之耗，而收釜底抽薪、一举而定的「有庆」之效。处高位、当大事而欲止健驭刚者，于六五一爻，最当深味而力行之。

要之，大畜六五，以柔居尊、得中而止，下应刚中之贤，上承止极之艮，当全卦由「畜」转「养」之枢。其「豮豕之牙」一象，把「制本不制末、化刚为柔、止而能养」的畜道，凝于一头去势之豕的精微譬喻之中；小象「有庆」二字，又将这一爻之吉，从一身之利推扩为泽被上下、利在家国的广庆。考诸十翼「养贤」「大正」之论、说卦互体之象、上古「畜物畜德」之精神，无不与之相发。读此爻者，倘能由「豮豕」而悟「治本」、由「柔止」而知「养刚」、由「得中」而守「有度」，则于修身处世、治事驭人之际，自有一段从容不迫、不争而定的境界——此六五所以为大畜诸爻中得「畜止」之正、收「有庆」之果者也。