咸卦 · 九五

咸卦六爻，自下而上以人身取象，递次而升：初六咸拇、六二咸腓、九三咸股、九四（爻辞虽未明言而以「憧憧往来」状心之动）、九五咸脢、上六咸辅颊舌。这是《周易》古经中极为罕见的「以一身之部位贯穿一卦」的体例，与艮卦「艮其趾、艮其腓、艮其限、艮其身、艮其辅」前后映带，可相参证。九五处此「身体之卦」的第五位，已越过心位（四爻为胸臆、为心），上达于背脊之肉，故其辞曰「咸其脢」。要读懂这一爻，须先辨「脢」之名物，再究其爻位之象，复参汉儒象数之说，而后落到「无悔」「志末」的义理人事上。

一、「脢」字训诂与名物之辨

「脢」是一个生僻字，先秦两汉典籍中出现极少，其本义历来聚讼，故须先据本时段之字书、训诂详加考索，方不至望文生义。

《说文解字·肉部》：「脢，背肉也。从肉，每声。《易》曰：咸其脢。」这是许慎对此字最直接的训释，且径引咸卦九五爻辞为书证，可见此字在汉代经师心目中几乎与咸卦九五绑定，乃为说《易》而存的一个名物字。许慎释为「背肉」，则脢在脊背，处人身之后。

然而同为汉人，对「脢」的具体定位却有分歧。郑玄注《易》谓「脢，背脊肉也」，与许慎「背肉」之说大体相合，皆指脊背之肉。而马融一系则以为「脢」在「夹脊肉」，即脊柱两旁的长肉（今所谓里脊、夹脊之肉）。两说虽小有出入——一泛言背肉，一专指夹脊——但其大方向一致：脢必在背、在脊，处于人身之「后」而非「前」，处于「上」而非「下」（相对于股、腓、拇而言）。

又有一说见于《释名》（汉刘熙撰，属东汉末名物训诂之书）一类的声训传统，以「脢」与「背」「每」音近义通：「每」者，草盛之貌（《说文》：「每，草盛上出也」），引申有「丰厚、累积」之意，脊背之肉正是人身最厚之处，故以「每」为声而兼取其义。此虽属声训之推阐，然亦可见汉人解「脢」必归于背脊厚肉一路，无异辞。

帛书《周易》此处作「咸其股」之后、「思其拇」等字多有异文（马王堆帛书咸卦作「钦」卦，「咸」皆作「钦」），其九五一爻帛书作「钦其股」抑或别字，因帛书残泐及释文歧异，学界尚无定论，凡无十分把握者不敢实指。但帛书以「钦」代「咸」这一点极可注意：「钦」有恭敬、敛肃之义（《说文》：「钦，欠皃」，段说姑置不论，单就本字而言，钦与敬、与肃相通，《尚书·尧典》「钦明文思」「钦若昊天」皆训敬）。以「钦」代「咸」，则全卦之「感」更带有一层「敬慎收敛」的色彩，这对理解九五「咸其脢」尤其紧要——下文将见，九五之「感」正是一种向内收敛、不形于外的沉静之感。

综上，「脢」之训诂可定谳如下：其字从肉每声，本义为背脊之肉，处人身之后、之上；以部位言，它在「心」（四爻所象之胸臆）之后、之背，是人身上唯一「向后」「藏于背」而自己不能直接觑见、亦难以自主运动的一块大肉。这一名物特征，正是九五全部象义的根基。

二、何以「咸其脢」——爻位、身位与「感而不见」之象

要明白爻辞何以取「脢」为象，须把「脢」之身位与九五之爻位合观。

先看身位。人身之中，能感者莫如皮肤、莫如心；而身体各部，其「感」之性质大不相同。拇、腓、股在下，主行动趋走，其感发于外、见于动；辅、颊、舌在上，主言语应对，其感形于声、出于口；唯独「脢」居背脊，既不能自见（人不能反观己背），又不能自主大动（背肌虽可微动而不主趋走应对），它是人身之中「最沉静、最向内、最不外露」的一块肉。脊背之感，是一种「在己而不形、有动而不见」的感——你感到了，但别人看不出，连你自己也只是隐隐觉之而已。爻辞取「脢」，正是要状写这样一种至为含蓄、收敛、不外发的「感」。

再看爻位。九五以阳爻居第五位，是一卦之尊位、君位，居上卦兑（说、悦）之中，得「中」；以阳居阳（五为奇位、阳位），又得「正」。故九五乃咸卦中「中正而尊」之爻。论应：九五与六二相应（二阴五阳，阴阳正应），此为一卦之中两个「中正之爻」的正应，本是极美之配——彖传所谓「二气感应以相与」，于六二、九五这一对中正正应之爻上体现得最为典型。论比承乘：九五下比九四（同为阳爻，无相得之亲，乃「敌应」之邻），上比上六（阳承阴，或言阴乘阳——上六乘九五之刚）。

把身位与爻位合起来看，妙义即出：九五本是君位，本当如日之中天、如心之主宰，发号施令、感动天下；然爻辞偏不取「心」「首」之象（心象已落在四爻），而取「脢」——背脊之肉。这是一种刻意的「降格」或曰「内敛」：身居至尊感人之位，其感却如脊背之肉一般沉潜于内、不形于外。何以如此？因为九五虽中正，却已「过中趋上」——五在六爻中已是第五位，去上六仅一间，全卦将终，「感」之道已近于穷。咸之为道，贵在交感相与、絪缊往来；而至九五，位高而势孤（上无可感之尊，下与正应之六二相隔九三、九四两爻，往来已不易），其「感」遂由外发转为内藏，由「相与」转为「自持」。能自持、能内敛，故「无悔」；然其感既不外达、不能如初爻之趋、如上爻之应，故小象断之曰「志末」——心志之所感，已落到末梢、近于穷尽，不复有絪缊鼓荡、感天动地之大用矣。

这里有一层极精微的辩证：在别的卦，「中正居尊」几乎是至善之象，何以咸九五仅得「无悔」（仅免于悔，而非「吉」「元吉」）？正因咸卦之主旨在「感」，而「感」之极致境界在「虚」「在无心」。大象传曰「君子以虚受人」——咸道之要，全在一个「虚」字：唯虚故能受，唯无心故能普感。九五若以阳刚之尊、中正之实，挟其势位去「有心」地感人，反失咸之本旨；故它退而「咸其脢」，把感收到背脊深处，不以势位强感于人，这是一种「自抑其感、以全其虚」的姿态，故可「无悔」。但毕竟收敛太过、沉潜近穷，其感之「志」已不能上达下被、絪缊周流，故曰「志末」。「无悔」是就其守而言（不妄动、不强感，故无可悔），「志末」是就其用而言（感之大用已穷于末梢）。一爻之中，守得而用穷，吉凶之机微妙如此。

三、汉易象数之佐证：卦气、纳甲、爻辰与互体

依汉代象数易学之法，可于九五之象再添数证。凡无确据者，下文宁从泛述，不敢以干支爻辰强坐实而蹈杜撰之戒。

其一，论卦气时位。 孟喜卦气、《易纬》（《稽览图》《乾凿度》一系）以六十卦配候，咸卦在卦气次第中属下半年阴长之时段一路（咸为艮下兑上，下卦艮为少男、为止，上卦兑为少女、为说）。就消息而言，咸卦本身非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），但咸上兑下艮，兑为正秋、为西方、为说，艮为东北、为止、为成终成始。九五居兑体之中，正当「兑·说」之主位。兑者，「说（悦）」也，又为口、为毁折；九五居兑中而不取口舌之象（口舌象在上六「咸辅颊舌」），反取沉静之「脢」，是于「悦」之中而自敛其悦、不形于口——此正与「咸其脢，无悔」之「藏感于内」相发明。兑之悦本易流于外露浮泛（故上六「滕口说」之类多见讥贬），九五独能敛兑悦之浮而归于脊背之沉，可谓得兑德之中、不堕兑悦之失，此其所以「无悔」。

其二，论京房八宫纳甲。 依京房《易》，咸卦属兑宫，为兑宫之第几世，京氏旧法咸为兑宫游魂、归魂之序中一卦（咸在京房八宫体系中归于兑宫，为其中一卦，凡纳甲世应之确数，旧本互有出入，此处不强为坐实，以免杜撰）。京房纳甲之法，下卦艮纳丙，上卦兑纳丁（八卦纳甲：乾纳甲壬、坤纳乙癸、震纳庚、巽纳辛、坎纳戊、离纳己、艮纳丙、兑纳丁）。九五在上卦兑之中爻，依兑纳丁、自下而上配地支之例，兑卦三爻自下而上纳丁巳、丁卯、丁未（外卦兑配巳、卯、未一路）。则九五一爻当纳「丁未」。未为土，居西南，于五行属己土之位（坤土未申之间），未又为「木库」、为六月之辰。土主信、主厚、主静；未土沉厚，正合「脢」为背脊厚肉、沉静在内之象——纳甲之「未土」与名物之「背肉」，皆归于一个「厚、静、藏」的意象，可谓符若合契。土性主信而不躁，故九五之感沉厚而不妄发，「无悔」之占于纳甲亦有其理。（按：纳甲诸家世应支干，旧法或有异同，此处取兑纳丁、九五配未土之大端，余不敢凿。）

其三，论郑玄爻辰。 郑玄爻辰之法，以乾六爻配子、寅、辰、午、申、戌（自初至上），坤六爻配未、酉、亥、丑、卯、巳，他卦则视其爻之阴阳，比附乾坤相应之爻而取辰。九五为阳爻，比乾之九五，乾九五爻辰当「申」。申者，七月之辰，金气方盛，居西南偏西，为「坤」「兑」交界之地。申金主肃杀收敛，正与九五「敛感入背、肃静不发」之象相应。爻辰得申，金主收、主肃，故其感收而不发；申又为「坤」「兑」之交，正秋将至而万物敛实，亦合「咸道至此而趋于收敛沉潜」之时义。（郑氏爻辰本为补纳甲卦气之阙而设，诸爻配辰自有定法，此取九五比乾五而当申之大端。）

无论纳甲之「未土」，还是爻辰之「申金」，抑或卦气之「兑秋」，三者所指之方位皆在西、西南一带，所主之德皆为「收、敛、厚、静、信、肃」。三说异路而同归，皆与「脢为背脊厚肉、感藏于内而不外发」之名物本义、与「无悔（守静免悔）而志末（用穷于末）」之占断，丝丝入扣。汉儒象数虽繁，于此爻则众证一辙，可谓难得之巧合，亦足见古经取象之精严——「脢」之一字，已把「沉、厚、静、藏、收」诸义一并摄入。

其四，论互体。 咸卦六爻，自二至四互成巽（二三四爻：阴、阳、阳，下断上连为巽？按咸卦自下而上为：阴、阴、阳、阳、阳、阴，则二三四爻为阴、阳、阳，是为巽☴；三四五爻为阳、阳、阳，是为乾☰之象，然纯阳三画当为乾）。即咸卦中互见巽（二至四）与乾（三至五）。九五正处「三四五」所互之乾体的上爻。乾为天、为君、为刚健、为「不言之大信」。九五既居本卦兑体之中，又居互体乾之上，是「外悦而内健」——外以兑悦待物，内以乾健自持。「咸其脢」之沉静自守，正是这「内乾之健」在起作用：唯其内有乾刚之贞固，故能不为兑悦之浮所动，把感收敛到背脊深处而「无悔」。互体之乾，为九五的「自持不妄」提供了象数的内在依据。又二至四互巽，巽为「入」、为「伏」、为顺，巽之「入伏」之性，亦助成九五「感入于内、伏而不见」之象。互乾以言其健（故能自持），互巽以言其入（故感伏藏），合而观之，九五之「咸脢无悔」于互体亦有所本。

四、十翼互证与「志末」之深旨

小象传释九五曰「咸其脢，志末也」。这三字断语，是理解此爻的枢纽，须与十翼他处合观，方见其分量。

「末」字，《说文》：「末，木上曰末。从木，一在其上。」末者，树木之梢，对「本」而言。「志末」即「心志（之所感）在于末梢」，含两层意思：

其一，就空间方位言，脢在背脊，已是人身之后、之偏，相对于「心」（感之本）而言，背脊之感乃感之「末」（枝末、末梢）。心为感之本（故四爻言心之「憧憧往来」），脢为感之末。九五不取心而取脢，是舍本而趋末——非贬其趋末，而是状其「感已离本心而落到末梢」的客观情状：到了九五，那絪缊鼓荡、出自本心的大感已经过去（心动在四爻），剩下的是背脊深处一点隐隐的、近于无心的余感。这是「感」之将终、由盛转衰、由本归末的自然之势。

其二，就感之功用言，「志末」谓其心志之感不能成大用、不能上达下被。咸彖传极言感之大：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」——这是「感」的最高境界，感而能化生万物、和平天下，那是「志大」「志达」。九五身居圣王之位（五为君位），本当如「圣人感人心而天下和平」那样发挥感之大用；然其感却「咸其脢」，收敛沉潜、不形于外，遂不能如圣人之大感那般化育天下，故其志「末」而不「大」、「穷」而不「达」。这是一种带着惋惜意味的断语：以九五之尊位，本可成感之大业，而其感乃止于背脊一隅、近于无用，岂不可惜？故曰「志末」。

然而——这正是《易》理之吊诡处——「志末」虽似贬，爻辞却断为「无悔」。何也？盖咸道贵虚、贵无心（大象「虚受」、彖传以「无心之感」为天地圣人之极则）。九五之「咸其脢」，恰恰是「无心之感」的一种形态：背脊之感，正是人身上最「无心」「无为」的感——你不曾刻意去感，它却隐隐自感；它不求外达，故无所偏私；它沉静在内，故不为势位所累。从这个角度看，「咸其脢」反而暗合咸道「虚而能受、无心而感」的至高理境，故能「无悔」。

于是九五之断，遂成一种「双关」：

• 自「有为成大业」的功业眼光看，它「志末」——感不外达，不能化育天下，可惜。
• 自「虚受无心感」的咸道本旨看，它「无悔」——沉静自守，不挟势强感，不堕兑悦之浮，反得感之贞，故无可悔。

这两层并非矛盾，而是《易》对「居尊而处感之将终」者所下的精准判语：你已不能再成感天动地的大业了（志末），但你若能像背脊之肉那样沉静自守、不妄发、不强感，便也无可追悔（无悔）。换言之，此爻教人的，是一种「功成身退、敛感守静」的智慧：当感之大势已过、居高而近穷之时，最好的选择不是强行有为去挽回（那只会招悔），而是收敛沉潜、安于「无悔」。

试以系辞之语相参。系辞下传论咸卦九四「憧憧往来，朋从尔思」一段，孔子借以发「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑」的大议论，又云「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉……往者屈也，来者信（伸）也，屈信相感而利生焉」。这段话虽系于九四，然其旨——「感」之妙在「无思无虑」「屈信相推」之自然，不在「憧憧」之有心强求——恰可移以照明九五：九四「憧憧往来」是「有心之感」之失（故须戒之以「贞吉悔亡」），九五「咸其脢」则已超出「憧憧」之扰，进入沉静无心之境，是对九四之病的一种「疗愈」与「超越」。九四病在「有心而扰」，九五救之以「无心而静」；九四「悔亡」（有悔而后亡之），九五「无悔」（径自无悔）——一爻之差，由扰动归于沉静，由有心趋于无心，《易》之示人进退、教人收敛，于此两爻之递进见之最明。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载二十余则筮事，咸卦九五「咸其脢」一爻，未见有确切称引或起卦遇之之例（《左传》筮例所遇之卦如观之否、屯之比、艮之八、泰之需等，未及咸九五），故此处不敢牵强比附、虚构史事，唯据经传象数立论而已。这一「阙如」本身亦可说明：咸九五之义重在「内省守静」，不在「外占吉凶」之显用，与筮占求决于行事者气类稍隔，故春秋筮家罕引之，亦在情理之中。

五、义理人事与现实决策之启示

收束于人事。九五「咸其脢，无悔」「志末」，于今人立身行事、进退决策，可推出数端切实之教：

第一，居高位者，当知「感」有外发与内敛之别，而尊位之感尤贵内敛。 九五身居君位而「咸其脢」，示人：位愈高、势愈重者，其「感人」愈不宜张扬外露、以势相迫。背脊之感，沉静无声，却自有一种厚重的力量。上位者若事事「憧憧往来」、刻意去感动他人、表演自己的关切，反落「有心」之病（如九四）；若能如「脢」一般，深沉持重、不形于色、以无心之诚自然感人，方是高位者感人的上乘之道。今日为人上者，于此当有所悟：真正的影响力，往往不在喧腾的姿态，而在沉静厚重的自持。

第二，事当其衰、势近于穷之时，敛而守静方能「无悔」。 九五处咸之第五位，感之大势已过、上达于背、近于穷尽（志末）。此时若不甘心、强欲有为以挽回大感，必招悔吝；唯收敛沉潜、安于「无悔」，乃为智者之择。这正是「功成名遂身退」「知止不殆」一路的智慧（《老子》之旨，亦先秦之教）。人生事业，盛极必衰，当一件事的「势」已过去、自己已居高而近穷，最明智的不是死命挽回，而是体面收束、敛感守静——求一个「无悔」，已是上佳之局，不必妄求「大吉」而反招凶咎。

第三，「无悔」是一种值得珍视的中道之吉。 《易》之占辞，有「元吉」「吉」「无咎」「无悔」「悔亡」「厉」「凶」诸等。「无悔」者，非大吉大利之亨通，乃「不致追悔」之安稳。九五以中正之尊而仅得「无悔」，提示我们：并非每一步都要追求轰轰烈烈的「大吉」；在某些时位（尤其是居高近穷之时），能守得一个「无悔」、能做到「事后不必懊悔」，已是难能可贵的善果。现代人决策，每好求「最优」「最大化」，而《易》于咸九五告诉我们：在某些局面下，「不后悔的选择」（无悔）比「看似最优却可能招悔的激进」更可取。学会在合适的时位安于「无悔」，是一种成熟的决策智慧。

第四，敛感于「脢」，亦是修身「虚受」之功。 大象传「君子以虚受人」，是咸卦总纲。九五「咸其脢」，把感收到背脊深处、近于无心，正是「虚受」工夫的一种体现——心愈虚，则受愈广；感愈无心，则应愈真。今人处纷扰之世，外缘交感、信息憧憧，最易堕入「憧憧往来」的躁动（九四之病）。咸九五示人以「脢」之静：把那些浮泛外露的感应收敛下来，沉潜于内，存一段「虚而能受、静而能应」的从容。如此，则不为外物所役，不为势位所累，方能在万感交侵之中守住自己的中正，得一个长久的「无悔」。

要之，咸九五一爻，以「背脊之肉」状「沉静内敛、无心而感」之象，以「无悔」许其守静自持之得，以「志末」惜其感不外达之穷。它教居尊者敛感、教近穷者守静、教纷扰中人「虚受」，于先秦两汉「感而以虚、无心而应」的易学精神中，别具一种深沉含蓄、敛华就实的中道之美。读《易》至此，乃知「感」之极，不在喧腾外发，而在背脊深处那一点沉静无声、却厚重如山的真感——此咸九五「无悔」之所以可贵，亦《周易》示人以「敛、虚、静、退」之大智慧也。