遁卦 · 九四

遁卦九四，居全卦六爻之过半，正当上下卦交接之冲，是阳爻退避之路上一处至为吃紧的关口。爻辞仅七字——「好遁，君子吉，小人否」——却以一字之「好」，逼出君子与小人在同一情境下的两条分途。要把这七个字坐实，须先回到卦时、爻位与汉人的象数体系中，看「好遁」何以系于此爻，而吉否之判又何以悬于君子小人之辨。

卦时：阴浸而长，遁以避之

遁卦下艮上乾，䷠，二阴在下而四阳在上。就十二消息卦言之，此卦于一岁之候当六月，于一日十二辰当未时，正是阴气自下浸长、由姤（一阴）而遁（二阴）、将进于否（三阴）的过渡之卦。孟喜卦气以十二辟卦配十二月，遁主六月，与姤、否上下相承，所谓「浸而长也」（彖传语），「浸」字最得其神。《说文·水部》：「浸，渍也。」浸者，水之渐渍而入，不疾不徐而其势难御；以喻阴气，则是小人之道方兴、不可骤遏，唯有顺其时势而退避之。彖传曰「遁亨，遁而亨也」，又曰「遁之时义大矣哉」，反复致意于一「时」字，正因遁非怯懦之逃，而是审时知机之退。退之得其时，则虽退而道亨；退之失其时，则进退皆困。九四之爻辞所以分判君子小人，根柢即在能否识此「时义」。

大象传曰：「天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。」乾天在上，艮山在下，山虽高峻而终不及天，天则悠然高举、超然于山之上，此「远」之象也。「不恶而严」四字，是遁卦处小人之道的总纲：不疾言厉色以与之相争（不恶），而自守界限、凛然不可犯（严）。这一总纲，到九四身上便落实为「好遁」——在与小人关系最为亲密、最易牵缠之处，依然能截然引退。

「好」字训诂：所好之遁，抑所好者遁？

爻辞之眼在「好」字。《说文·女部》：「好，美也。从女子。」其本义为美好、嘉善，引申则为爱好、亲好、好恶之好。在「好遁」一语中，「好」字至少可作两解，而两解又可相通。

其一，读如好恶之好（去声），训为「所爱好」「所系恋」。「好遁」即「于其所爱好者而能遁」。九四以阳处阴，下与初六相应（详后），初六者，正是九四在卦中之所应、所亲、所好。能于自己最系念、最难割舍的关系上毅然引退，此之谓「好遁」。这正与上九「肥遁」、九五「嘉遁」相对而见层次：九三有「系遁」之疾，被私昵所系而不能遽去；九四则虽有所好而能遁，已胜九三一筹；故小象特表之曰「君子好遁」，许其能舍所爱而全大节。

其二，读如美好之好（上声），训为「善」「美」。「好遁」即「善遁」「美遁」，谓其退避得宜、处置尽善。《尔雅·释诂》以「好」与诸训善之字相次，好有善义。如此，则「好遁」与九五之「嘉遁」、上九之「肥遁」同属赞美之辞，皆状遁之得其善者。

二解看似分歧，实则一以贯之：唯其能于所好而遁，乃见其遁之善；遁之所以为善，正在于能割所好。故无论训「好」为所爱抑为美善，落到九四身上，其义皆指向同一桩难事——舍其所恋而退。帛书《周易》遁卦作「掾」卦（「遁」「掾」音近相通，《说文·手部》「掾，缘也」，缘者循也、附也，亦含牵附之意），异文虽不足以遽改经义，然「缘」之有所附丽、有所牵系，恰可与「好」之系恋互证：九四之难，正难在有所缘、有所好而须断之。

爻位与爻象：以阳居阴，履乾之初

九四之位，居下艮之上、上乾之初，是内外卦之交、人臣进退之地。以爻性论，九四为阳爻而居第四之阴位，是「不当位」。然遁卦之贵，恰不在「正」而在「能退」；当位与否，须就遁时之义重新权衡。

第一，论其消息之位。遁卦二阴在下（初六、六二），四阳在上（九三、九四、九五、上九），阴方浸长而阳方退避。九四正处四阳之最下者，是阳爻退避队列中与下方二阴贴得最近、首当其冲的一爻。九三虽更下，然九三尚在内艮之中，与二阴同体（艮），其势胶着，故九三爻辞有「系遁」之累、「畜臣妾」之私；九四则已跨入外乾，脱离了下艮之纠缠，是真正迈出退避第一步、却又回望近在咫尺之所好的关节点。此一「已出而未远」之位，最能见出去留之间的张力，故「好遁」之辞独系于此。

第二，论其承乘比应。九四上承九五，下乘九三，与下方初六为应。

——上承九五：九五乃遁卦之尊位，居中得正（阳居五之阳位，且为上卦之中），是彖传所谓「刚当位而应」之主爻，爻辞为「嘉遁，贞吉」。九四上承此刚中之君，犹大臣之奉明主。君既以「嘉遁」为正，则九四之「好遁」乃所以辅成君道、与五同声相应。九五以「嘉」许其退之尽善，九四以「好」明其退之能舍，君臣上下，一气贯通于「遁」之一字。

——下乘九三：九四乘于九三之上。九三阳爻，处艮之极，是「系遁」而不能遽去者。九四居其上而能超然引退，恰与九三之滞形成对照：同为阳爻，同近二阴，九三系而九四好，所争只在能否割舍。此正可见「好遁」之「好」，非贪恋之好，乃能舍其好之好。

——与初六为应：四与初为正应，九四阳、初六阴，阴阳相得，本是「应」之亲。然在遁时，此「应」反成牵累——初六者，下方浸长之阴、所当远之「小人」也，却又是九四在卦中唯一与之相应相亲者。爻辞「好遁，君子吉，小人否」之分判，机括正在这一「应」上：所「好」者，即此相应之初六；君子能于此相应之私而毅然遁去，故吉；小人则溺于此应、贪此亲昵而不肯遁，故否。一个「应」字，既是「好」之所从来，又是「遁」之所当断，全爻吉凶之枢纽尽在于此。

汉易象数：纳甲、互体与卦气之参证

以汉代象数易学参之，九四之象更可层层落实。须申明者：纳甲爻辰之配，向有异说，下文仅就其确而可信者言之，无把握处宁从泛述。

京房八宫与纳甲。 京房八宫之说，遁卦为乾宫之二世卦——乾宫一世为姤，二世为遁，其变自下而上，自初爻、二爻渐变而成。遁既为乾宫二世，则其卦体上乾下艮，世爻当在第二爻（六二），应爻在第五爻（九五）。九四虽非世应所直当，然其处乾宫退变之中、阴爻方长之际，已具「乾道退藏」之大势。乾之纳甲，外卦自午至戌而上行，乾上爻纳壬戌、五爻纳壬申、四爻纳壬午；午者火之正、夏之中，正应遁卦六月未时、阳极将退之候。九四纳午，火气方盛而日已过中，犹君子声光赫奕之时而能见微知退，此「好遁」所以可贵——非穷蹙而后遁，乃方盛而能遁也。（纳甲细目，学者所传不一，此就乾纳壬甲、午火当夏之大端言之，不敢凿言其余。）

互体之象。 遁卦六爻，去其初、上，中四爻可互见二卦：九三、九四、九五互成一体，下三爻二、三、四互成一体。就上互言之，三、四、五皆阳，互体为乾（☰）之象，乾健而上行，正合九四脱艮入乾、奋然向上引退之势；就下互言之，二、三、四，阴—阳—阳，互成巽（☴）之象。巽者，《说卦》谓「巽为入」，又为风、为顺、为进退、为不果。九四正立于此巽体之上端：巽之「进退」「不果」，写尽其去留之犹豫；而巽之「入」与「顺」，又暗示退避乃顺时之举。九四之所以能由「不果」之犹豫而决于「好遁」，正赖其上承九五之刚、上接乾健之体，遂能克其巽之逡巡而成其遁之果决。互巽之「进退不果」与互乾之「健行不息」交战于九四一身，而终以乾胜巽、以遁断好，此爻象之深致也。

卦气与爻辰。 就卦气言，遁居六月，阴长二位（初、二已阴），阳退于上（三、四、五、上皆阳）。九四当四阳之最下，是阳气退守之第一道防线，犹日中之后未时之始，光犹炽而势已转。郑玄爻辰之说，以乾六爻配子寅辰午申戌、坤六爻配未酉亥丑卯巳，递相错综以当十二辰二十八宿；其说繁赜，异文亦多，今不敢一一坐实于九四，唯举其大旨：爻辰之学，要在将一爻系于天时星次，使爻象与岁候相应。九四系于阳退之节、夏中之时，其「好遁」之退，乃应天时阴阳之消长而退，非一人一时之私谋。此正彖传「与时行也」之实义。

君子吉、小人否：同位异趣之辨

「君子吉，小人否」，是遁卦六爻中唯一明白拈出「君子」「小人」对举而判其吉否的一爻（卦辞与大象虽言君子，然未与小人作吉否之对判）。何以独于九四发此分判？正因九四之「好」最难处。

前已言之，九四下应初六，所「好」者即此相应之阴。同一「好遁」之境，君子小人所处全异：

——君子者，知遁之时义，明阴长之势不可与争，于是虽有所好（应初之私），亦能不恶而严、毅然引退。其退非弃其所爱而无情，乃以大义裁其私好，「远小人」而「不恶」，故得吉。小象曰「君子好遁」，一语而尽：君子之所以为君子，正在能于所好而遁。

——小人者，溺于私好、贪于亲昵，当退而不肯退，见阴长方盛、势利所归，反欲附之以自全自利。其于「好」也，有好而无遁，故曰「否」。「否」者，塞也、不通也、不善也（《说文·口部》「否，不也」；又否卦之否，天地不交而为否）。小人于此一关，好而不能遁，遂自陷于否塞不通之地。此「否」字尤可玩味：遁之下一卦正是否（三阴长而成否），小人于遁时不知退，则适所以速否之至——一字双关，既状小人当下之不善，又隐示其终将沦于否塞之结局。

须辨者：此处「君子」「小人」之分，非徒以位之高下、势之强弱论，而以能否舍所好、识时义论。同处九四之位、同当「好遁」之境，君子小人异趣，正见《周易》「同事异占」之精微——爻辞不为人立一成不变之吉凶，而视占者之德、所处之心而别其吉否。能好遁者君子，故吉；不能好遁者小人，故否。吉否之分，不在天而在人，不在位而在德。

与全卦六爻之序：好遁居遁道之中节

虽只解本爻，亦当略点九四在六爻退避层次中的位置，以见「好遁」之分际。遁卦自下而上，退之程度渐深、退之境界渐高：下二爻（初六、六二）为浸长之阴，是所遁之对象、所远之小人；九三处艮极，「系遁」而有疾，被私所系，退而未能；九四脱艮入乾，「好遁」而能舍，退之得其义；九五居中得正，「嘉遁」而贞吉，退之尽其善；上九超然卦外，「肥遁，无不利」，退之极其裕。由九三之「系」，到九四之「好」，到九五之「嘉」，到上九之「肥」，恰是一条由滞而通、由难而易、由勉强而从容的进境。九四正当此进境之转捩：自此以上，遁道渐入坦途；自此以下，犹有系恋之累。故「好遁」者，是冲破系恋、迈向从容的关键一跃。能跃过此关，则九五之嘉、上九之肥可期；不能跃过，则退转九三之系、之疾。九四之吃紧，正在于此。

子史之互证：远而能严，去而不怨

遁之道，在去就进退之间。先秦两汉典籍中，论君子见几而退、不与小人争锋者，足与九四「好遁」相发明。

《系辞下》曰：「君子见几而作，不俟终日。」又曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」九四当阴长方浸、阳光犹炽之时而能遁，正是「见几而作」、不待其势已成而后退者。阴长至四阳退之初，正是「动之微」；君子于此微处见之，遂决于「好遁」，此所以吉。小人则必待势成祸至、退之已晚，故终陷于「否」。

《论语》记孔子之行，曰「邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之」（《卫灵公》），又称蘧伯玉「邦无道则可卷而怀之」，此「卷怀」之义，即遁之义；当退而退，不与无道之世相争，正九四「好遁」之实践。又《微子》记逸民之事，伯夷叔齐「不降其志，不辱其身」，柳下惠少连「降志辱身」而「言中伦、行中虑」，虞仲夷逸「隐居放言，身中清，废中权」——诸贤去就不同，而要皆于乱世之中以退守其身、以遁全其道，可与遁卦六爻去就之异趣参看。九四之「好遁」，於诸隐之中，正当「身中清、废中权」一路：退之合权，去之得宜，故许之以吉。（《左传》《国语》中，遁卦本爻之筮例，今未见确凿可征者，故不敢虚构以实之；唯就义理之相通，举孔门论退之言为证。）

大象「不恶而严」四字，尤可与九四互参。君子之遁，非愤世嫉俗、与小人构怨而去，乃从容自守、划然有界而退。「不恶」者，於初六之应不疾不怒；「严」者，於当遁之节凛然必去。九四下应初六而能遁，正是「不恶而严」的具体写照——不绝其应之情（不恶），而必断其牵之私（严）。此中分寸，最见君子之德。

落到决策：盛时知退，断所好以全大节

由九四之爻象义理，可抽绎出一条施于今日去就进退的法则：当退之机，往往现于方盛之时、所好之处；能于盛时断所好者，君子；溺于好而失其机者，小人。

其一，退在见几，不在穷蹙。九四纳午、当夏中、值火盛，是声光赫奕、势犹未衰之时，而爻辞许其遁、断其好。这提示：真正高明的退场，不在山穷水尽、不得不退之日，而在如日方中、犹可恋栈之时。势已尽而后退，是被迫；势方盛而能退，是见几。职场之去留、事业之进退、关系之亲疏，凡当退者，宜在「动之微」处早决，勿俟「祸已成」时晚悔。

其二，难在割好，不在识势。势之当退，多数人未必不知；真正难处，在「好」字——在那一份系念、亲昵、相应之私（九四之应初六）。九三之「系」、九四之「好」，皆败于此一情字。故决策之要，不在多算势之利害，而在能否裁断私好。能舍所好者，方为「好遁」之君子；舍不得所好者，纵知当退，亦终沦「小人否」之否塞。

其三，退须不恶而严。引退之际，最忌与所欲远者构怨结仇、撕破脸面。九四下应初六而能遁，是「不恶」其应而「严」于其遁。今人去职、绝交、退伙，宜守此「不恶而严」之度：界限要划得清（严），情面不必撕得破（不恶）。如此，则退而无后患，去而留余地，方是遁之上策。

其四，遁之下即否，不退则塞。遁之后一卦为否，天地不交、上下不通。小人于遁时贪好不退，恰所以自速其否。此一卦序之递嬗，是对一切「当断不断」者最严的警示：今日不肯舍之所好，明日即成困你之否塞。早一步「好遁」，便早一步避其否；迟一刻贪好，便深一层入于塞。

七字爻辞，「好遁，君子吉，小人否」，说到底，是把同一道退避之门，摆在君子小人面前，由其德性自决吉否。门外是「与时行」的从容（君子之吉），门内是「天地否」的塞陷（小人之否），而分判二者的，不过是能否于自己最系恋之处，轻轻地、却又决然地，转身。