大壮卦 · 六五

大壮一卦，乾下震上，四阳并进，阳气盛长，至于六五已临近卦终。此爻处尊位而以阴居之，爻辞却出之以"丧羊于易，无悔"六字，简而难解。历来聚讼，多在"羊"为何物、"易"作何训、"丧"之得失三端。今且依先秦两汉之文献与象数，层层剖之。

一、消息卦气中的六五时位

先论其时。大壮于十二消息卦中当二月之卦。孟喜卦气说，以复、临、泰、大壮、夬、乾为阳息之六卦，以姤、遁、否、观、剥、坤为阴消之六卦。自复一阳起于子月，临二阳丑月，泰三阳寅月，至大壮则四阳长而二阴消，正当卯月，仲春之时，雷乃发声。《大象》曰"雷在天上，大壮"，震在乾上，阳壮之极而动于天，故曰大壮。其卦四阳自下而上，节节逼阴，阴退守于五、上二爻。

六五正处此退守之阴的下一位。下卦三阳与九四，四刚已成排山倒海之势，独五、上二阴居于其上。以消息言之，阳方长而未极——长极则为夬、为乾——故大壮者，壮之方盛、犹未至于穷亢者也。卦辞独言"利贞"，《彖》申之曰"大者正也""正大而天地之情可见矣"，盖阳大者方盛，最忌恃强失正，故圣人于盛壮之际，谆谆以"正"为戒。此一"正"字，实为通卦六爻之纲，六五之"位不当"，亦当于此纲下读之。

且大壮与遁为反对之卦。遁者二阴在下、四阳在上，阴方长而阳退避，当六月之卦；大壮反之，四阳在下而二阴在上，阳方长而阴退守，当二月之卦。一进一退，一息一消，正相对待。《杂卦》曰"大壮则止，遁则退"。"止"者，阳壮而知止，非一往无前之谓；故大壮虽四阳并盛，而圣人不以"进"为辞，反以"止"为戒，以"贞"为利。此意于六五尤显：六五乃阳所将逼之阴，居退守之地，若阳能"止"而不过逼，阴能顺而不强抗，则两得其平。六五之"丧羊""无悔"，正是阴顺阳止、各安其分的卦气写照。卯月仲春，雷既发声，万物萌动而未盛极，亦正是当壮而知节、当动而能正之候，与六五之义脉络相通。

二、"羊"之取象：兑、震与触藩之牡

"丧羊于易"之"羊"，最当先明。羊之入于大壮，绝非偶设，而是卦象自然之所有。

其一，自互体言。大壮二三四爻互成兑（兑上缺，下二阳一阴），《说卦》："兑为羊。"羊象正伏于卦中之互兑。其二，自卦德与爻象言。大壮下乾三阳、上震一阳，四阳并峙，刚健好动；震为足、为动、为决躁，乾为健，刚而能触、健而善抵者，于物莫如羝羊。羝者，牡羊也。《诗·大雅·行苇》有"羊牛勿践履"之语，而牡羊之性，尤在抵触。故九三爻辞曰"羝羊触藩，羸其角"，上六曰"羝羊触藩，不能退，不能遂"，全卦以羊取象者凡三见，皆系于此刚动相抵之象。羊之为象，遂成大壮一卦之主物。

九三、上六之羊皆"触藩"而困，独六五言"丧羊"。"丧"与"触"相对：触者，以角强抵；丧者，失之、去之。三与上以阳刚而触藩，刚极不能自止，故羸角、不能退遂；六五以柔居尊，当群阳上逼之冲，乃不与之抵，而"丧"其触抵之性。羊之所以困，正坐其角之强、其触之躁；今丧此羊，则强抵之患去矣。是"丧羊"非徒言失物，实寓去其刚很好斗之质。下四阳如群羊上奔，六五处其锋而能不以角力相格，故能"无悔"。此一层，乃就爻象之相对照而见义者。

三、"易"字三训：场、埸与和易

"丧羊于易"之"易"，训诂家旧有数说，皆可于先秦两汉典籍中觅其根据，且未必相妨。

第一训，读"易"为"埸"，疆埸也。《说文·土部》："埸，疆也。"疆埸者，田畔地界。古"易""埸"音近相通。《诗·小雅·信南山》："疆埸翼翼。"埸即田界。羊牧于野，常于疆界之处亡失，此牧畜之常事。"丧羊于易"者，谓羊亡于疆埸之间。此说切于名物，亦合古人畜牧之实。羊本群居就草而走，逸出疆界则失，故曰丧于埸。

第二训，读"易"为"场"，畜牧之场圃。义与"埸"相近而稍别：埸主疆界，场主牧地。《诗·豳风·七月》："九月筑场圃。"场圃者，治谷与牧畜之地。羊丧于场，亦谓走失于牧所。要之，"埸""场"二训，皆以"易"为地名、为牧畜亡羊之所，意在写实。

第三训，读"易"如字，训为平易、和易、轻易。《尔雅·释诂》："易，乐也。"又有平易之义。"丧羊于易"者，谓从容和易之间，不烦强力，而羊之触抵自去。此与"无悔"之占相贯：唯其以和易处之，不与四阳力争，故丧其强很而无所悔。又一解，"易"含轻忽、不经意之义，谓不刻意防守、轻易之间而羊失——然羊本群阳上逼之势所当去者，失之反吉，故虽轻易致丧而无悔。

三训之中，"埸""场"主名物之实，"和易"主义理之虚，皆通。而置于六五"以柔居尊、不与刚抗"之爻位，则"和易"一训于义尤胜：盖六五之"无悔"，正在其能以柔顺和易，化群阳上触之锐，使强很之质消于无形，故曰丧羊于易。读者各取所安可也，要之"易"非凶险之地，而是亡羊反以致吉之所。

又当辨者，旅卦上九亦有"丧牛于易"之文，与此"丧羊于易"句法全同，"易"字一也。旅卦上九处旅之穷极，"丧牛于易"而占"凶"；大壮六五"丧羊于易"而占"无悔"。同一"丧某于易"，而占辞吉凶相反，正可互勘。其别在所处之位与所丧之物：旅上九刚亢处穷，丧其顺德之牛（坤为牛，主柔顺），失柔则凶；大壮六五柔中处尊，丧其刚很之羊（兑为羊，主触抵），去刚则无悔。所失者一为当存之顺，一为当去之强，故吉凶判然。由旅卦之文，益可证"易"为"埸""场"一类亡畜之所，亦可证"丧羊""丧牛"皆系于卦德之取象，非泛言失物而已。两爻对读，于"易"之训、于"丧"之义，皆相发明。

四、爻位爻象：柔得中而位不当

六五一爻，自爻位象数言之，其义最为吃紧者，在于"柔中"与"不当位"二者之并存，而《小象》独拈出"位不当"为说。

先言其当位与否。《周易》之例，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。六五以阴爻居第五之阳位，是为不当位。《小象》曰"丧羊于易，位不当也"，即指此。九五本为一卦至尊至中之正位，乃阳刚中正之所宜居；今大壮以阴柔处之，下临四阳之盛，其位与其质不相称，故曰"位不当"。此"位不当"三字，乃《小象》释此爻之纲。

然则位虽不当，而五为上卦之中，六五固"得中"也。《彖》《象》之释《易》，于"中"之一义最重。二、五皆居一卦内外之中，得中者多吉、多无咎。六五虽以柔居刚位而不当，然居中得位之"中"，则未尝失。柔而得中，故能不亢不躁，不与群阳力争；唯其得中，乃能"丧羊于易"而"无悔"。是"位不当"为其短，"得中"为其长，短长相济，故占为"无悔"——非大吉，亦非有咎，盖去其悔吝而已。

再言承乘比应。六五下承上六，又下乘九四之刚。以柔乘刚，于《易》例本多戒辞，所谓"柔乘刚"者，阴居阳上，势逆而多危。然六五所乘者九四，九四爻辞"贞吉悔亡，藩决不羸"，乃四阳上进而藩篱已决之爻，刚壮而能正。六五乘此正壮之刚，若以力相格则危，唯不抗而柔顺以待，乃可转危为安。又五与二相应，六五与九二为正应（一阴一阳，居中相应），九二爻辞"贞吉"，亦得中之阳。五虽柔，而下有九二之中阳为应援，故虽处群刚之上而不至孤危。

合而观之：六五之象，是一柔居至尊，下临四阳并进之锋。若恃位逞强，则如九三、上六之触藩，羸角而困；唯其柔中、和易、不与刚抗，反能消群阳强很之气于无形，故"丧羊于易"而得"无悔"。爻象与爻辞，至此相发无间。

五、汉易象数之印证

试更以汉代象数家之法证之，取其确然可据者，其疑者则阙。

其一，互体。前已言大壮二三四爻互兑。《说卦》"兑为羊"，又"兑为毁折"、为"附决"。羊象出于互兑，而兑之"毁折""附决"，正与"丧"羊之"丧"相应——附而决之、毁而折之，即丧失去除之象。"丧羊"二字，于互兑之德中本自有之。又三四五爻互乾（皆阳），乾健；兑乾相叠于卦中，刚健而能决毁，故有羊而能丧之。

其二，京房八宫纳甲。大壮于京氏八宫属坤宫，为坤宫之第五世卦（一说四世，世应之说各家小异，今不强断，姑就其大端）。坤为地、为牝马、为众，其德主柔顺承载。大壮虽四阳壮盛，而本宫为坤，则其中固有柔顺之根。六五以柔居尊，正得坤宫柔顺之正性。纳甲之法，乾纳甲壬，震纳庚，坤纳乙癸。大壮下乾上震，乾震相合而成壮。其干支配纳，诸家小有异同，凡无十分把握者，今从略不赘，以免凿空。要之，纳甲之大旨在明阴阳消息升降，六五之柔尊，正合坤宫"用六，利永贞"之柔道。

其三，荀爽升降之说。荀氏言《易》，重阳升阴降、当位得正。以升降言大壮，四阳方升而二阴方降，阴退于五、上。六五者，降中之阴也。降则当退而不当抗，退而柔顺，则得无悔；若降而犹欲抗升之阳，则如触藩之羊而困矣。"丧羊于易"，正阴退柔顺、不与升阳相抗之象。此与升降之义亦相贯通。又荀氏每言阳当升五为正。大壮九二为下卦之中阳，与六五正应，依升降之理，二阳有升五得正之势；六五柔居刚位本不当，若九二之阳上升居五，则五得阳刚之正。是六五之"位不当"，正以待阳升而正之，其"丧羊"者，亦让位避刚、不与升阳相格之象。升降之说，于此可备一解。

其四，郑玄爻辰之法。郑氏以乾坤六爻配十二辰，乾初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌；坤初六未、六二酉、六三亥、六四丑、六五卯、上六巳，阴阳各以其辰候气。爻辰之说本主乾坤二纯，他卦取象不必尽合，且诸家推衍互有异同，今不敢以五行生克之细强配此爻，免涉穿凿。然就其大旨——爻辰所明者，乃一爻所值之时气方位。大壮当卯月仲春，而坤之六五正配卯辰，阴气方退、阳气方申之时位，与大壮六五退守之阴若合符节。此姑举其相通之大端，其干支生克之委曲，则守"无把握者宁从略"之戒，不敢妄断。

凡此象数诸说，互兑之羊最确，毁折附决之"丧"次之，坤宫柔顺之根又次之；其纳甲干支、世应世数之细，则诸家异同，今但举其大者，不敢强为之辞，以守"无把握者宁从略"之戒。

六、与卦辞《彖》《象》之贯通

六五之义，必合全卦之旨乃见其全。卦辞"利贞"，《彖》申以"大者正也""正大而天地之情可见矣"。大壮之所戒，在恃壮而失正；其所利，在壮而能贞。《大象》曰"君子以非礼弗履"，雷动于天，声势赫然，而君子于此盛动之际，所自持者乃在"非礼弗履"四字——愈壮愈敛，愈盛愈正，不以势之可为而轻动妄履。此正大壮一卦之精神。

六五正以此精神立身。下临四阳如群羊上奔，势可谓壮矣；六五不与之争，丧其触抵之羊，从容和易而处之，是"非礼弗履"于柔尊之地的具体写照。不履者，非怯也，乃正也；丧羊者，非失也，乃去其不正之强很也。故《彖》之"大者正也"，于六五则见为"丧羊于易"之能正；《大象》之"非礼弗履"，于六五则见为不与刚抗之能敛。爻、彖、象三者，相为表里。

至于《小象》之"位不当"，亦非贬辞之极。它点出六五以柔居尊、其位与质不相称之实，而正因其自知位之不当，乃不敢逞、不敢抗，反以柔中和易自处，终得"无悔"。是"位不当"者，乃所以成其"无悔"之由——知其不当而能处之以正，此即圣人系辞之微意。盖《易》之道，不在位之必当，而在处位之得宜；位虽不当，处之以中正和易，则凶可转吉、悔可使亡。

七、《左传》《国语》及子史旁证

考《左传》《国语》所载筮例，明引大壮卦者，今所确见者，未敢妄指其爻系于六五，故此处不强为牵合，免涉杜撰。然羊之名物、丧失之象，先秦两汉典籍可为旁证者不乏。

《诗·小雅·无羊》："谁谓尔无羊？三百维群。"言牧羊之盛，牛羊散于坡陀，时有亡失，牧者求之。此正"丧羊于易（埸）"之实景：羊群就草于疆埸，逸者常亡。又《周礼·夏官》有羊人之职，掌羊牲，于祭祀宾客供羊，则羊在古为重物，丧之非细事；然大壮之"丧羊"反占"无悔"者，正以此羊乃刚很触抵之象，去之反吉，与寻常丧畜为损者异趣。

又《说文》："羊，祥也。"古"羊""祥"通，羊者吉祥之牲。然此处"丧羊"而"无悔"，非谓丧祥而吉，乃谓丧其刚很之质而得无悔，名物之"羊"与爻象之"羊"各有所主，不可混读。训诂之"羊为祥"，与爻象之"羊为触抵之牡"，正可并存而互见，读者当辨其层次。

至于"易"之为"埸"，《说文》"埸，疆也"，《诗》"疆埸翼翼"，皆其确证；"易"之为和易，《尔雅》"易，乐也"，亦本书可徵。凡此皆先秦两汉本书原文，足为"丧羊于易"训诂之据，不待后人之疏。

八、义理与人事：盛壮之际的退守之道

通爻之旨，归于人事，则六五示人以"盛中守柔、化刚于和"之道。

其一，处群强而不争。六五以一柔居尊，下临四阳并进之锋。世之当大势所趋、众力上逼之时者，每欲以位之尊、力之强与之相格，结果如九三、上六之羊，触藩而羸角，进退俱困。六五独不然：知力争之必困，乃丧其触抵之羊，不以角力相格，反以柔中和易消之。是处众强之际，刚不可恃，唯柔顺中正足以自全。此非示弱，乃《大象》"非礼弗履"之实践——当敛则敛，当退则退，不以势可为而妄动。

其二，去其强很，乃所以无悔。"丧羊"之"丧"，于俗为损，于此为得。所丧者，刚很好斗、强抵躁动之质也；丧此，则进退之困解，悔吝之端绝，故曰"无悔"。人于盛壮得志之时，最难者在去其矜张躁进之气。能于和易从容之间，自损其强很，如六五之丧羊，则虽位不当而无悔。盖盛极者必有所损乃可久，损其所当损，正所以保其所当保。

其三，知位不当而处之以正。六五自知以柔居尊、位与质不相当，故不敢恃位逞强，反兢兢以柔中自守。世之居位而败者，多由不自知其位之不称而强为其所不能；六五之贤，正在自知不当而能不逞。知不当而处之以正，则不当之位亦可无悔。此于今日处高位、当大任而才位或不相称者，尤为切要之诫：与其逞强而触藩，不如守中而丧羊。

落到现实决策：当一方处于看似尊崇之位、却面对来势汹汹的多方强力（市场、对手、舆情、下属群力）之时，硬抗与逞强往往如触藩之羊，进退两伤；明智者反当审时度势，主动舍弃那些徒逞刚强、易招冲突的执念与"角力"，以柔顺、和易、守中之道化解锋芒。所"丧"者，是好斗逞强之姿态与无谓的对抗；所"得"者，是避困全身、转危为安之"无悔"。盛壮之极而能自敛守正，知位之不当而不强为，化刚很于和易，正是大壮六五留给后世最为深切的处世智慧。