晋卦 · 初六

晋卦居于六十四卦之第三十五，下坤上离，坤为地、为顺，离为火、为明，火出地上，故《序卦》曰“物不可以终壮，故受之以晋；晋者，进也”。承大壮（䷡）之后而来，壮极必进，进则有得有失，故晋之诸爻皆于“进退”之际着眼。初六居一卦之最下，为坤体之初爻，是日方出地、明德初昭之时，亦是进身之始、立足未定之位。今所析者，正是这“晋”之发轫一爻。其辞曰“晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎”，文虽简短而曲折备至，进而见摧，孚而未孚，裕而无咎，层层皆有讲究，最宜细绎。

一、“晋”字的训诂与卦义之本

先须明“晋”之本义。《彖传》直释“晋，进也”，《序卦》《杂卦》并同。然“进”乃晋之引申，未必其本字之初义。许慎《说文解字·日部》：“晋，进也，日出万物进。从日，从臸。《易》曰：明出地上，晋。”此条尤可宝贵，是《说文》直引《大象传》以证字义，可见两汉之时，“晋”与日出地上、万物趋进之象，已牢固系联为一。臸者，《说文·至部》：“臸，到也。从二至。”二“至”相重，有相继而至、群趋并进之意。故“晋”从日从臸，本谓日初升而万物相率以进，光明渐盛、生意上腾之象。以此回观卦名，下坤为地，上离为日为明，明出于地上，正合“日出万物进”之训诂，字象与卦象密合无间。

卦辞“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，《彖传》申之曰“顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也”。康侯者，安国之侯；锡马，王者锡赐之马；蕃庶，言其多；昼日三接，谓一日之内三度接见，殊礼隆遇。此乃以诸侯进见天子、蒙受宠锡为全卦之大象，所重在“进而见知于上、上下相亲”之事。然此通卦之主象，乃自六五柔居尊位、上下应顺而言，是“进之既遂、遇之已隆”的景象。初六处卦之始，去此礼遇尚远，正是欲进而未得、求孚而未孚之时，故其辞与卦辞之雍容大异，独多“摧如”“罔孚”之顿挫。读晋初六者，先须辨此卦爻之分际：卦辞言进之成，初爻言进之始；卦辞言遇之隆，初爻言遇之难。

二、爻位、爻象与时位

初六以阴爻居初位。初为阳位，阴居之，是为不当位（失位）。在汉易“当位”之说中，阳居奇位（初三五）、阴居偶位（二四上）为当位得正，反之为失正。初六阴居阳位，本属失正之爻。然其爻辞偏曰“贞吉”，又曰小象“独行正也”，何以失位而言“正”？此正是本爻最堪玩味处，下文将专论。

就承乘比应而言：初六上承六二，二亦阴爻，阴承阴，无相得之比；初六与九四相应（初应四），四为阳爻，阴阳相应，本为有应。然九四在晋卦之中，其辞曰“晋如鼫鼠，贞厉”，是据位贪进、为众所疾之爻；故初六虽与九四有正应，而所应非其人——所应者乃一“鼫鼠”据高、岌岌可危之位。是初六之“应”，应而不足恃，乃至应之反足以致疑。此一层关系，于理解“摧如”“罔孚”极关紧要：初六欲进，其在上之正应本当援引接纳之，然九四自身贪据失正、贞厉可危，岂能为初六之奥援？故初六之进，遂成“独行”而无所恃援之局。

再就卦主而言。晋之卦主在六五。《彖传》“柔进而上行”，正指六五以柔居尊、为一卦进退之枢。六五为离之中爻，居中得尊，是“大明”之主，康侯所接、锡马所自出，皆系于此。初六与六五，一在最下，一在至尊；中间隔以二、三、四三爻，又非正应（初应四而非五）。是初六去卦主既远，又无应援之路直达于上。其欲“晋如”而上行以亲大明，势必经历重重阻隔，此“摧如”之所由生，亦“未受命”之所由然。

就时位言，初为事之始、位之卑。《系辞》论六爻之义，谓“其初难知，其上易知，本末也”，又谓爻位“二多誉、四多惧、三多凶、五多功”，而初则居全卦发端，象事方萌、人方立，常处“潜”“始”“难知”之地。乾之初九“潜龙勿用”，坤之初六“履霜坚冰至”，皆于初位致谨于始。晋之初六，亦正当明德初昭、进身方始之际：日方出地，其光未盛；身方立朝，其位未定。故其辞虽吉，而必以“贞”为之先，以“裕”为之缓，不许其躁进锐取，此皆“初”之时义使然。

三、卦气、消息与离明初出之象

汉易言卦，必本卦气。孟喜卦气之说，以六十卦分主一岁之候，又以坎离震兑为四正卦，分主二分二至，各领一时。离主夏至、主南方、主火、主明，为正阳用事、光明极盛之卦。晋卦上体为离，正禀此“大明”之德。《彖传》所谓“丽乎大明”，即丽附于此离明之上。然就晋卦一卦之内部消息观之，下坤上离，乃是“明出地上”之象——日自地下而升于地表，光明由微而显、自下而上。初六居坤体之最下，正当此“明”尚伏于地中、将出而未全出之际。以一日之时拟之，初六犹是昧爽将旦、东方既白而日轮未升之顷；其德则明德初萌、未及照临之时。

故晋初六之象，可一言以蔽之：明之初动、进之初萌。日出地上之“出”，自下爻始；万物趋进之“进”，亦自初爻发。明德之昭，《大象》所谓“君子以自昭明德”者，于此爻乃是“自昭”之发端——德虽在己而光犹未着，正待积渐以章。明乎此，则“贞吉”“裕无咎”之教，乃所以处此“明初未着、进初未遂”之时的正法：守正以俟其明之自章，宽裕以待其进之自至，不可因一时之未孚未遇而失其守、丧其度。

至于纳甲爻辰之配，京房八宫以晋卦隶乾宫之游魂卦，离上坤下，各有其纳甲所属；郑玄爻辰之法，以乾坤六爻分配十二辰。此类干支配属，传本互有异同，凡无十分把握者，本文从其大体而不强为坐实，以免郢书燕说、流于附会。要之，自卦气大义言，晋为离明用事、明出地上之卦，而初六居其最下，得“明初进始”之时位，此一断已足以为解爻之据，余则宁阙。

四、爻辞细绎：“晋如，摧如”

“晋如”“摧如”，“如”为语助之辞，犹言“晋然”“摧然”，状其进而又止、欲伸而见抑之貌。屯卦六二“屯如邅如”、贲卦六四“贲如皤如”，皆此句法，以叠用“某如某如”摹写一种进退迟疑、势态反复之情状。“晋如”者，方欲奋进上行之态；“摧如”者，旋遭挫抑退沮之状。一进一摧，两象相续，正写初六立朝之始、欲进见知而辄遭顿挫之情境。

“摧”字，《说文·手部》：“摧，挤也。从手，崔声。一曰挏也，一曰折也。”挤者排挤，折者摧折，皆抑止、挫败之义。故“摧如”非谓初六自挫，乃谓其进而为外所摧、为势所抑。究其所以见摧者，前论已明：其在上之正应九四，据非其位、贞厉自危，不惟不能援引于初，反成阻力；六五卦主又高远而非应；坤体三阴同列，又无汲引之援。是初六之进，四顾无助而独当艰阻，故方“晋如”而即“摧如”。

然爻辞紧接以“贞吉”，是于“晋如摧如”之后，断之以吉，而其吉之所系，全在一“贞”字。贞者，正也、固也。《说文·卜部》：“贞，卜问也。从卜，贝以为贽。”古之“贞”本谓卜问，问于神明以决疑；引申则为正、为定。《文言》释乾“贞者，事之干也”，又曰“贞固足以干事”，是以“贞”为守正持固、足以任事之德。于晋初六，“贞吉”谓：当此晋而见摧之际，惟守正自固者乃得吉。不因见摧而易其所守，不以暂抑而枉道求进——如此则虽一时摧沮，而终归于吉。

五、小象“独行正也”发微

小象传释“晋如摧如”曰“独行正也”，此五字最为关键，是全爻之眼目。前已言初六阴居阳位、本属失正，何以小象反许其“正”？此中曲折，须分疏明白。

其一，“独行”二字，正应前所析“无应援”之局。初六正应在九四，而四不足恃；上比六二、同列三阴，又无汲引。是初六之进，乃“独”行而无侣无援、无所凭借者。“独行”者，孤行其道、不假外力之谓。

其二，“正也”非就爻位之当否言，而就其心志之贞固言。初六虽位不当，然当晋而见摧之时，能不挠不阿、守正自持，不因无援而苟合，不为求进而枉道——此即所谓“正”。故“独行正也”者，谓初六孤行其道而所行者正：上无正应之可恃，惟自守其正以求进；外有摧抑之相加，而内不失其守正之节。失位而能守正，位之失正乃形迹，志之守正乃实德；小象舍其形迹之失，而取其实德之贞，故许之曰“正”。

此一释义，深合《易》理“位有当否、德有贞邪”之分。爻有失位而吉者，正由其能以德补位、守正不渝。晋初六“独行正也”，与同卦上下诸爻相形益显：九四据位而贪进，位虽近尊而失其正，故“贞厉”；初六失位而守正，位虽至卑而得其正，故“贞吉”。一以位求而失正，一以德守而得正，吉厉之判，端在于此。《系辞》曰“吉凶者，失得之象也”，又曰“吉凶悔吝生乎动”：初六之动，动而守正，故虽摧而终吉。此爻之教，正在示人：进退之吉凶，不系于位之高下、援之有无，而系于行之正与不正。

六、爻辞续绎：“罔孚，裕无咎”

“罔孚”之“罔”，无也，《尔雅·释言》：“罔，无也。”“孚”字，《说文·爪部》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。”孚之本义为鸟伏卵、孚化雏子，引申为诚信、为信任、为见信于人。《易》中“孚”字凡数十见，多取“诚信相孚”之义，如中孚一卦专言诚信，“孚”即上下相信、内外相应之象。“罔孚”者，未为人所信、未见孚于上之谓。当初六晋而见摧之时，其诚虽在己，而上未之信、未之孚——盖位卑德隐、明初未着，未能取信见知于在上者。此“罔孚”正承“摧如”而来：所以见摧者，正以其未孚；所以未孚者，亦以其位卑明微、上未及察。

“裕”字，《说文·衣部》：“裕，衣物饶也。从衣，谷声。《易》曰：有孚，裕无咎。”此条又是《说文》直引《周易》以证字义之例，且所引正是晋初六之辞（《说文》所据本作“有孚，裕无咎”，传本则作“罔孚，裕无咎”，文字小异，详见下文版本之辨）。“裕”本谓衣物之饶足宽馀，引申为宽舒、宽缓、宽容、从容不迫。故“裕无咎”者，谓处此“罔孚”未见信之际，惟以宽裕之道自处——不急不迫、不忿不躁，从容以俟，则可无咎。

何以“裕”乃得“无咎”？盖初六既未见孚于上，若于此时急于自明、躁于求信，则进愈力而摧愈甚，疑愈深而咎愈生。惟其能宽裕自处，安于未孚之分，守正以俟时，则上之未信者，终将以其守正之久而自孚；外之摧抑者，终将以其从容之故而自释。是“裕”非苟且偷安、放弃不进，乃是审时度势、以宽缓持其正而徐图其进。守正者其本，宽裕者其用：守正而能宽裕，则虽摧虽未孚，而终底于“无咎”。

合而观之，初六一爻之辞，实含两重工夫、两层效验：曰“贞”，曰“裕”。“贞吉”者，守正之效，吉之所归；“裕无咎”者，宽缓之效，咎之所免。守正以立其节，宽裕以养其势：当晋而见摧、求孚而未孚之时，惟以此二者并行，乃能转摧为吉、化疑为安。

七、小象“裕无咎，未受命也”解

小象释“裕无咎”曰“未受命也”。此四字点出初六“宜裕”之根本缘由，亦再申其“宽缓自处”之所以正当。

“命”者，王命、君命也，引申为官守职任之命。古之臣道，受命于上而后有所职掌、有所专行。《诗》《书》之中，“受命”多谓受天命、受王命；于职官则谓受任命而当其职。初六居一卦之初、坤体之下，其位至卑，于朝则犹未受职、未当其任之新进；其在上之六五大明虽在，而尚未及命之以事、任之以职。故曰“未受命也”——谓初六尚处未受君命、未当职任之位。

惟其“未受命”，故其“宜裕”乃为正当之理。何也？受命者有职守在身，事有所专、责有所任，则当奋勉以赴，进而不可一味宽缓退托；未受命者无职守之责、无专任之事，则进退本可从容，固宜以宽裕自处、徐俟时命，不当躁进越分。是“未受命”一语，既为初六“晋而见摧、罔孚未信”之处境作一根本之说明——位卑未任，故进难而未孚；又为其“宜裕乃得无咎”立一确当之根据——未当其任，故宽缓乃所以为正、躁进反所以致咎。

且“未受命”与前之“独行正也”，亦相为表里。惟其未受命、无援系，故“独行”；惟其独行而守正，故虽未受命而其正自在。未受命则进退在己，守正则吉咎可必：此初六所以能于“晋如摧如、罔孚”之困局中，独以“贞”“裕”二者自全，而终底于“贞吉”“无咎”。小象两释，前明其“守正”，后明其“宜裕”，一德一时，相济为用，而初六处晋之始的全副义理，于此豁然。

八、版本异文之辨：帛书与《说文》所见

晋初六之辞，传世本作“晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎”，而旁参出土与汉人称引，颇有可资互证之异文，足以见此爻文字流传之迹。

其一，马王堆汉墓帛书《周易》乃今所见最古之写本，卦名多用假借，晋卦帛书作“溍”（或释作从水之字），“溍”“晋”音近相通。帛书经文用字与今本时有出入，多属同音假借、形近通用之类，于大义无所违异。凡帛书具体异文，传本释读容有歧解，本文据其大体以为参证，而不一一坐实可疑之字，以存阙疑之义。

其二，尤可注意者，《说文解字》两引此爻：一在《日部》“晋”下，引《大象》“明出地上，晋”以释“晋”之“日出万物进”；一在《衣部》“裕”下，引《周易》“有孚，裕无咎”以释“裕”之“衣物饶”。后一引文，今本作“罔孚”而许书作“有孚”，一字之差，文义颇异：作“罔孚”则谓“未见信而宽裕无咎”，作“有孚”则谓“既有信而宽裕无咎”。此或许慎所据之本与今传本不同，或传抄“罔”“有”形近而讹，难以遽定。然无论“罔孚”“有孚”，其归宿同在“裕无咎”——即处其时而能宽裕者，乃可无咎，此一义不因异文而改。本文正解以今传本“罔孚”为主，谓初六当“晋而见摧、未见孚信”之时，惟守正宽裕乃得无咎；而《说文》“有孚”之异文，亦并存以备一说，俾读者知此爻文字流传之间，原有如是之异同。许书两引晋辞，又适为汉人重视此卦此爻、以之系连字义训诂之确证，弥足珍贵。

九、与《左传》《国语》筮例之关系

《左传》《国语》所载春秋筮例，凡二十馀事，为先秦《易》用之实录，最足以见古人观象玩占之法。然检其所引，明确以晋卦及其初六为占者，传世记载未见确证。本文谨守“无确据者不强引、不虚构”之则，于此不敢比附他卦之例以充晋初六之占，亦不敢编造书无之事。惟可就《左传》筮法之通例，旁推晋初六之占义，以见其理。

春秋筮例之释爻，大要不出二端：一观其象，二玩其辞。观象则推本卦之卦象、爻象、互体、卦变以为断；玩辞则即爻辞之文以揆其吉凶。如《左传》载诸占，或据“某卦之某卦”（即某爻变）以定所占之爻，而后即其爻辞、参其卦象以断事；其断也，必合于人事之时位、问者之德行处境，未尝徒泥文字。以此通例移于晋初六：其爻当“晋而见摧、罔孚未信”之象，其辞示“守正宽裕、终吉无咎”之占。设有以此爻为占者，其占当谓：所谋之进，初必见阻、未即见信；然问者若能守正不阿、宽缓自持，则虽暂摧而终吉、虽未孚而无咎。是占之所重，不在“进之必遂”，而在“处进之道”——道正而缓，则吉自至。此正与晋初六“独行正”“未受命”之义脗合，亦春秋筮人“即象玩辞、归本德行”之通法所必致。

要之，晋初六虽未见明确之筮例传载，然以《左》《国》观象之法绳之，其占义昭然，无烦傅会。学者宁守其阙，而以通例推之，斯不失征实之旨。

十、义理总诠与现实之应用

综观晋初六一爻，其文虽简，而所摄之义理至为周备，乃《易》论“进退之始”最精微之一章。试为总诠。

晋者进也，而初六独冠以“摧如”“罔孚”，是《易》之微旨，正欲于“进”之发端处，先示人以“进之未必遽遂、求之未必即孚”之实情。世之欲进者，每以为德足以进则进必见知，志足以求则求必见信；而《易》示之以晋初六，则曰：当其进之始也，位卑而明微，往往晋而见摧、求而罔孚——此乃势之常，非道之失。故不可因一摧而疑其道，不可因未孚而易其守。

于此进而见摧、求而未孚之际，《易》授以二法：一曰“贞”，一曰“裕”。“贞”者守正自固，纵无援而独行、虽见摧而不挠，所谓“独行正也”；“裕”者宽缓自处，安于未孚之分、徐俟时命之至，所谓“未受命也”。守正以立其本，则吉之所必归；宽裕以善其用，则咎之所必免。守正而能宽裕，刚以持志、柔以处时，刚柔相济，此晋初六“贞吉”“裕无咎”之全旨，亦《易》教人处“进之始”之大法。

又当辨者，初六失位而小象许其“正”，此尤见《易》重德甚于重位之深意。位之当否，形迹也；德之贞邪，实质也。失位而守正，则失正乃在形迹而守正实在心志，故终得吉；当位而贪进（如九四），则当位徒为凭借而贪进实丧其德，故反致厉。是吉凶之判，不在位之高下、援之有无，而在行之正与不正。此一义，贯乎《易》之全经，而于晋初九四之对照中，最为昭著。

移之于今日之人事决策，晋初六之教尤切于用。凡人立身之初、谋事之始——若新入一业、新涉一局、新求一进——每多“晋如摧如、罔孚未信”之境：欲有所进而辄遭阻抑，欲见信于人而人未之信。当此之时，其道有三。其一，毋因初挫而疑己之所守，所谓“贞吉”：守正持节，纵无奥援而独行其是，反足以立信于久长。其二，毋因未孚而躁于自明，所谓“裕无咎”：宽缓从容，不急不忿，安其未受命之分而徐积其德、徐俟其时，则未信者终自孚、相摧者终自释。其三，当审己之时位，知其“未受命”——位卑任轻之时，本不当躁进越分、急于求售；惟以守正为体、以宽裕为用，待其明德自昭、时命自至，则进退之间，无往而不吉、无适而有咎。

故晋初六者，非教人不进，乃教人以正而缓进；非许人苟安，乃许人以裕而俟时。日出地上，其明自微而盛、自下而上；君子昭明其德，亦必自守正宽裕之初，而后渐积以章、终底于“昼日三接”之遇。读此一爻，而知凡进必有其始，凡始必历其摧；守正以贞之，宽裕以处之，则虽摧如、罔孚，而吉与无咎在其中矣。此晋之初六，所以为处进之始者立万世之程也。