明夷卦 · 六五

明夷一卦，离下坤上，明入地中。前四爻自下而上，垂翼、夷股、南狩、入腹，皆就「夷」之伤、之没、之蔽着笔，言光明被掩、贤者罹难之种种情状。至于六五，忽举一历史人物以当之——「箕子之明夷，利贞」。一卦六爻，唯此一爻直系一人之名而立辞，其分量、其意味，殊不寻常。彖传更以「箕子以之」与「文王以之」并举，分指卦辞「利艰贞」之两面：文王「内文明而外柔顺，以蒙大难」，是就处境之全体而言；箕子「内难而能正其志」，是就晦明守节之一隅而言。六五所承当者，正是后一面。下文即以训诂、爻象、卦气、象数与十翼子史之互证，层层剖析此爻。

一、「箕子」其人与其名之训

先须辨「箕子」二字。箕子，殷纣之诸父，名见《书》《诗》《论语》《史记》，为商末三仁之一。《论语·微子》：「微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：殷有三仁焉。」此三人之事，正与明夷一卦「明入地中、贤者蒙难」之旨若合符契。三仁之中，微子去国，比干刳心，唯箕子佯狂为奴、囚而不死，以全其身、以存其明，故六五独取箕子，而不取微子、比干，自有深意——明夷之爻，所贵者非死节、非远遁，而在「晦其明」以待时，此正彖传所谓「内难而能正其志」者。

「箕」者，本国名、邑名。《说文·竹部》：「箕，簸也。」本为簸扬之器，引申为星宿名（二十八宿之箕宿）、为地名。箕子之「箕」，乃其封国；「子」者，爵也。《白虎通·爵》论五等之爵曰公、侯、伯、子、男，「子」为第四等。故「箕子」犹言「箕国之子爵」，与微子（微，国名）、比干（比，未必国名，或人名）之称例可参看。汉人说《易》，多即取「箕子」为殷末实有其人、实有其事，以坐实此爻之史义，非徒借名以为虚拟。

此处尤当注意者，乃汉代另有一异说。马王堆帛书《周易》此爻作「箕子」抑或别字，传世与出土之间，文字每有歧异。汉儒说《易》，于「箕子」一名，有读为「荄滋」者。盖「箕」「荄」音近，「子」「滋」音通。《尔雅·释草》《说文·艸部》皆有「荄」字，《说文》：「荄，艸根也。」「荄滋」者，言草根滋生、阳气萌动于地下之象。若依此读，则「箕子之明夷」乃状物候之辞，谓明虽入地、阳虽伏藏，而根荄滋长、生意不息，正与小象「明不可息」相印合。然此读出于汉人音训之巧，与「箕子」之史读，二说并存。本爻辞既以彖传「箕子以之」为内证，则当以殷末箕子之史读为正脉，而「荄滋」之说可备一解，以见汉易象数家于一字之间，亦欲发明「晦而不息」之理。两读殊途，而归趣略同：一就人事言守节晦明，一就物候言阳根不绝，皆指向「明不可息」。

二、「之明夷」与「利贞」之解

「箕子之明夷」之「之」，旧有二解。其一训「往」「适」，谓箕子身入明夷之时、之境，犹言「身处昏暗之世」。其二训「之于」「在于」，谓「箕子之于明夷也」如此如此，乃提挈语助。二解于义皆通，而以前解为质直——明夷既为「明入地中」之昏世，箕子身丁其时、亲历其难，故曰「箕子之明夷」。爻辞之例，多以人、物系于卦时之下，如「明夷于飞」「明夷于南狩」，皆以「明夷」为时为境，而以飞、以狩状其行；六五独以「箕子」一人当之，省其行而但著其人，盖箕子之事迹本身已足以诠明夷之全义，无待更状其行也。

「利贞」者，贞，正也、固也。《说文·卜部》：「贞，卜问也。」本义为卜问，引申为正、为固。卦辞「利艰贞」，六五约之曰「利贞」，省一「艰」字。何以省？盖六五居尊位之中，处境视下爻为缓，其所难者不在行事之艰危，而在守志之贞固。彖传释卦辞「利艰贞」曰「晦其明也」，又曰「内难而能正其志，箕子以之」。是「利贞」之「贞」，正承「正其志」而来。箕子佯狂受辱、为奴囚拘，其外则晦，其内则正，身可辱而志不可夺，此之谓「利贞」。利贞者，谓唯有守正持固，乃为有利，乃能于昏暗中自全而不堕。

三、爻位、爻象与卦主之辨

明夷卦六爻，自下数之：初九、六二、九三、六四、六五、上六。六五者，第五爻，居上卦坤之中位，又居全卦之尊位（五为君位）。其爻为阴（六），以阴居阳位，论「当位」则不当（阳位宜阳）；然居上卦之中，得「中」道。易例重「中」尤甚于重「正」，故六五虽不当位，而以其得中，仍多吉占。

然此爻最堪玩味者，在于「尊位」与「卦义」之张力。寻常卦例，五为君位，多以九五刚中为至尊至善之爻。独明夷一卦，上六居极，乃「初登于天，后入于地」之昏君（以暗主当之，旧说多指纣），为致夷之主；六五在其下，逼近暗主而身居尊位之次，处境最为危迫。是故六五虽居尊次，而其所象者非人君，乃近君之大臣、宗室之懿亲——此正箕子身份之写照。箕子者，纣之诸父，位为太师，身居王朝之极近，而上有暴君，欲谏不能、欲去不忍，遂佯狂为奴，晦明以自存。六五以阴爻处尊次而切近上六之暗主，象近君而蒙难者，故繇辞独系「箕子」之名，可谓象与辞合、位与人称。

再论承乘比应。六五上承上六，下乘六四，上下皆阴。承者，下之承上也；六五上承上六之暗主，所承者昏，故有「内难」之象——难自上来，迫在肘腋。乘者，上之乘下也；六五乘六四，四亦阴爻，柔不能相济。至于「应」，五与二为应位，六五与六二相应。然二爻皆阴，阴阳不相得，是为「敌应」「无应」。六二者，「明夷，夷于左股，用拯马壮，吉」，乃下卦离明之中爻，犹有奋拯之力；六五与之同德（同为阴）而不相应，是上之尊者既不能赖下以自拯，唯有反求诸己，独守其贞。此「无应」之象，恰状箕子之孤——三仁之中，微子已去，比干已死，箕子茕茕孑立，无人可与共谋、可与同进退，唯有「正其志」以自靖而已。爻象之孤,即史事之孤。

又，六五切近上六。上六爻辞「不明晦，初登于天，后入于地」，乃明夷之终、昏暗之极，旧以为致夷之暗主。六五与之最近而处其下，正如箕子之于纣，亲也、近也、危也。明夷全卦，致夷者在上（上六暗主），蒙夷者在下与中（诸爻贤臣）。六五以尊位而蒙难，居「致夷」与「蒙夷」之交界，其位最敏、其志最坚，故十翼特拈「箕子之贞」以为一卦守节之极则。

四、卦体、互体与离明之象

明夷，离下坤上。离为火、为日、为明；坤为地、为顺、为众。日入地中，明而见伤，故曰明夷。大象传曰「明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明」。「用晦而明」四字，乃一卦处世之大法，亦六五之精义所在——非弃明也，乃藏明于晦，外晦而内明，晦以自全，明以待时。箕子佯狂，正是「用晦」；其内守正志、其明不可息，正是「而明」。一爻而尽大象之旨。

就互体言之，明夷卦中，二三四爻互成坎，三四五爻互成震。互坎者，坎为险、为陷、为隐伏、为忧；明夷之世，险陷在中，故诸爻多伤。六五正居互震（三四五）之上爻。震为雷、为动、为长子、为出。互震在中上之间，于昏暗坤体之内含一动象——犹言明虽入地、阳虽伏藏，而震动之机、生发之意未尝全泯。此与「荄滋」之说、与小象「明不可息」可相发明：坤为黑暗、为闭藏，而互震一阳在内，是闭藏之中自有不息之动、不灭之明。六五承此互震之上，故虽处至晦之位，而其志不可夺、其明不可息。互体之象,正所以坐实小象「不可息」三字。

又坤为「众」，故大象言「莅众」；六五居坤之中，正当「莅众用晦」之位。箕子身为太师，所莅者殷之百官万民；当暴主在上、邦国将倾之际，不能以明犯难（如比干之谏死），亦不愿弃众远去（如微子之行遁），而以晦自处、以正自守，俟天命之转，此正「莅众用晦而明」之实践。爻象与大象，至此而一以贯之。

五、卦气、消息与时位

明夷一卦，于汉易卦气之说中，自有其时位。孟喜卦气，以坎、离、震、兑为四正卦，主二十四气；其余六十卦，分主一岁之候，每卦约当六日七分。明夷之卦气所主，于一岁循环中处明衰之候。其义与卦名相应：日入地中，光明潜藏，正如岁时之向晦、阳气之伏藏。汉人以卦气说《易》，每即卦象以验天时，明夷之「明入地中」，于天则为日没、为昏夜，于岁则为阳潜、为闭藏。六五处此晦藏之卦而独著「明不可息」，犹言长夜之中、伏藏之际，生明之机固未尝绝——日没必有再旦，阳潜必有复升。卦气循环，晦极而明生，此天道之常，亦六五之所以「利贞」而终不可息也。

若就十二消息卦言之，明夷非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），然其上坤下离之体，已具阴盛阳微、明藏于暗之势。坤体在上，群阴用事；离明在下，孤明伏藏。以消息之理推之，明夷之时，正阴长阳消、明退暗进之候。六五以一阴爻居尊次，外则同乎坤之群阴（晦），内则系乎离之伏明（明），其身介乎明暗之间，故能「用晦而明」、能「贞而不息」。消息盈虚之理，于此一爻见之最切：当阴之极盛，正阳之将复；当明之极晦，正明之不可息。此所以圣人于群阴用事之卦、于至晦之爻，独揭「明不可息」以示来复之机。

六、小象「明不可息」之诠

小象传曰：「箕子之贞，明不可息也。」此六字，乃一爻之断、一卦之眼。

「息」者，二义可寻。其一为「止」「灭」，《尔雅·释诂》训「息」有止义，谓气息之止、火光之灭。「明不可息」者，谓光明不可使之熄灭、不可使之断绝。箕子身丁明夷之世，外晦其明若灭，而其内之贞明实未尝灭，故曰「不可息」。其二，「息」又有「生长」「滋息」之义，《说文·心部》：「息，喘也。」本为气息出入，引申为生息、生长（如「子息」「滋息」）。若取此义，则「明不可息」当读为「明之不可止息其生长」，谓伏藏之明自有不绝之生机——此正与互震之动、与「荄滋」之滋、与卦气之来复，环环相扣。一字两训，而明夷六五之精蕴尽出：明虽被掩而不灭（不可息止），明虽伏藏而长生（生息不止）。

合而言之，小象之意盖谓：箕子之所以为贞者，正以其守此「明不可息」之理。外境可晦，而内明不可使息；一时可屈，而正道不可使灭。比干以明犯暗而死，其明息于一谏；微子以明远引而去，其明存于异邦；独箕子以晦藏明、以正守身，使光明不灭不息于至暗之中、不绝其生于群阴之内，此其所以为三仁之尤、为明夷之极则。后箕子之事，《书·洪范》载武王克殷、访于箕子，箕子陈洪范九畴，是其明终不息、终有所明也——晦于殷而明于周，潜于纣而显于武，「明不可息」之验，莫著于此。

七、与彖传、文王、子史之互证

彖传释卦辞「利艰贞」，分系二人：「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之」「内难而能正其志，箕子以之」。文王与箕子并举，一就「蒙大难」言（处境之全），一就「正其志」言（守节之专）。卦辞「利艰贞」之「艰」，应文王之「蒙大难」（羑里之囚）；卦辞之「贞」与六五之「利贞」，应箕子之「正其志」（佯狂之守）。是知六五一爻，乃彖传「箕子以之」之所本，爻、传相为表里，断非偶合。

何以一卦之中，文王、箕子并见？盖明夷者，殷周之际、明暗交替之卦。文王为周之圣，囚于羑里而演《易》，是「内文明外柔顺、以蒙大难」之典型；箕子为殷之贤，囚奴佯狂而存其明，是「内难而正其志」之典型。二人同丁纣世，同蒙明夷之难，而其处之之道，一以柔顺蒙难（文王），一以贞正晦明（箕子）。彖传举二人以释一卦，六五独著箕子以当一爻，殷周易学家之深意，于斯可窥：明夷之教，在乎艰难之中持守正固，无论圣君贤臣，其道一也。爻辞不及文王而独称箕子者，盖文王之事散见于一卦之「蒙难」全体（彖传已总言之），而箕子「正志晦明」之节，最宜配此近君蒙难、孤而能贞之六五也。

复以子史之书证之。《史记·宋微子世家》备载箕子之事：纣为象箸而箕子叹，纣愈淫泆而箕子谏不听，乃被发佯狂而为奴，遂隐而鼓琴以自悲；武王克殷，释箕子之囚，箕子不忍言殷之恶，武王乃问以天道，箕子为陈洪范。《书·洪范》序亦云「武王胜殷，杀受，立武庚，以箕子归，作《洪范》」。是箕子之「明夷」也，囚奴佯狂以晦其明（明入地中），守正不污以全其贞（利贞），终陈大法以著其明（明不可息）。爻辞十字、小象六字，括尽箕子一生之大节，亦诠尽明夷一卦之深旨。《论语》「殷有三仁」之评，《书》《史》箕子之传，与此爻辞、彖、象，四者互证，丝丝入扣，可谓六经子史，会归于一爻。

至若《左传》《国语》之筮例，传世所载二百余条筮事中，未见确以明夷六五独立起占而可徵信者，故此处不敢妄引以实之，宁从阙疑。然《左传》记筮，凡引《周易》某卦某爻，皆即爻辞以断人事吉凶；明夷六五之辞既如此显豁，其在春秋筮家口中，必为「守正晦明、贞而获利」之占，可以理推，不必强坐实于某条而后安。

八、义理人事与现实决策之启示

通观六五一爻，其垂教于后世者，约有数端，皆可移之于今日之进退取舍。

其一，明夷之世，贵在「用晦而明」。当大环境昏暗、是非倒置、贤路壅塞之际，强行以明犯暗，未必能匡时，而适足以贾祸（比干之死是也）。六五之教，在于审时度势：可为则为，不可为则藏其明、晦其迹，外示柔顺而内守贞正。此非乡愿之同流合污，乃「内难而正其志」之大智大勇——身可屈而志不可屈，迹可晦而心不可晦。于今日处逆境、居乱局者，此为第一义。

其二，守正不在一时之激烈，而在终始之贞固。比干之明，息于一谏之死；微子之明，存于一去之远；唯箕子之明，不死不去、不绝不息，晦于殷而终明于周。是知真正之守正，非必以身殉之、以名标之，而在能于至暗之中保全此一点不灭之明，俟时而后发。今人临难，每以决绝为高，以一时之刚烈为节；六五则示人以更难之节——能忍、能晦、能待，而其志终不可夺。忍与晦，非怯也，乃为「明不可息」计也。

其三，「明不可息」是一种对时势循环的深信。卦气有来复，消息有盈虚，日没必有再旦，阴极必有阳生。处明夷之至晦而不绝望、不自弃者，正以深知昏暗非永恒、光明不可灭。此一信念，使人于绝境之中犹能持守、犹能蓄力，不以一时之晦而堕其志、灭其明。落到现实决策，则为：当大势不利、众皆昏蔽之时，不轻言放弃自身之操守与志业，亦不徒作无谓之牺牲，而是潜藏、积蓄、守正以待，深信「晦极而明生」之必然。

其四，处尊近危者尤当法此。六五居尊位之次而切近暗主，所象正是身处高位、近于权要而又遭逢昏乱者。此等处境，去既不忍、谏又不能，最为两难。箕子之道，示人以第三路：既不弃位远遁，亦不犯颜取死，而以晦藏自处、以贞正自守，全身以存道，俟变以行义。身在局中而心存大义，迹混群昏而志守孤明，此近君蒙难者之极则，亦今日身居要津而处逆境者之龟鉴。

要之，明夷六五「箕子之明夷，利贞」，以一历史人物之大节，立一卦守晦持贞之极则；小象「明不可息」，复以一语点破昏暗之中明必不灭、终必复明之天理人事。爻、彖、象相为表里，《书》《史》《论语》子史相为印证，先秦两汉之易学，于此一爻见其义理之邃、象数之精、史鉴之切。读此爻者，当于晦暗之世，守内明之贞，信光明之不可息——此箕子之所以为箕子，亦明夷之所以利艰贞也。