益卦 · 上九

益卦至上九，一卦之气数已极。《序卦》言「损而不已必益，故受之以益」，益本承损而来，是损上益下、自上下下的施惠之道。然而益之极反成其反：损之极而益至，益之极则复损。上九居一卦之穷，处全卦之外，下不与初九相得（皆阳，无应），又乘九五之上，是益道走到了它的尽头、走到了它的反面。爻辞「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」，字字皆是凶兆，是《周易》六十四卦三百八十四爻中语气最为决绝的几条之一。要读懂这一爻何以凶得如此彻底，须从字词、爻位、卦象、卦气与人事五端层层剖入。

一、字词训诂：「莫」「或」「击」「恒」之确诂

爻辞八字，看似浅白，实则每字都有可考的训诂分量，且这些训诂直接关乎义理的成立。

「莫益之」之「莫」，此处当作否定副词，犹「无人」「没有谁」。《说文·茻部》：「莫，日且冥也。从日在茻中。」其本义为日落、暮色，即后世「暮」字之初文。由「日入草中、光明隐没」之象，引申出「无」「勿」「莫如」诸否定义，这是先秦极常见的用法。在爻辞里，「莫益之」非谓「不要去增益它」，而是承小象「偏辞也」而言「无人肯增益它」——上九已无可益、无肯益者。一个本以「益下」为德的卦，到了上九却落到「莫益之」的境地，恰是益道穷尽的第一重反讽：施益者反成不受益、不见益之人。

「或击之」之「或」，先秦多训为「有」，指不定之人、不定之事，犹言「有人」「或者有」。《说文》以「或」为「邦」之古文（「或，邦也，从口从戈以守一。一，地也」），而经传中「或」多用为无定代词或副词，表「有人」「有时」「也许」。爻辞此「或」与上句「莫」正成对照：「莫益之」是无人来益，「或击之」是反有人来击。一「无」一「有」，把上九的孤立与受敌写得极其分明——该来的（益）一个不来，不该来的（击）反而有之。

「击」字，《说文·手部》：「击，攴也。从手毄声。」攴即扑、击打，本义为以手或器械相搏击、攻击。爻辞用「击」，语气甚重，非寻常的「不利」「有眚」可比，而是实有外力来加以打击、攻伐。小象释之曰「自外来也」，正点明此「击」非自取，乃外至——这与上九「居卦之外」的爻位密合，详见下文。

「立心勿恒」四字最当深究。「立心」即树立、确定其心志、其用心；「恒」字尤关键。《说文·二部》：「恒，常也。从心从舟，在二之间上下。心以舟施，恒也。」（恒之古文从月，《诗》所谓「如月之恒」者，取其久常之义。）「恒」之核心义为「常」「久」「固定不移」。故「立心勿恒」者，谓其立心、用心反复无常，不能持守一定。此处「勿」亦否定词，「勿恒」即「不恒」「无常」。值得注意的是，《周易》另有专卦曰恒（䷟，第三十二卦），卦辞「亨，无咎，利贞，利有攸往」，《彖》曰「恒，久也」「天地之道，恒久而不已也」「日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成」。恒卦以「久」为亨，以能常为德；益之上九则恰以「勿恒」为凶。两相对照，《易》之褒贬昭然：守常者吉，无常者凶；持心如一者通，立心反复者败。「立心勿恒」一语，遂成为全部凶象的内在根由——外之「莫益」「或击」是果，内之「立心勿恒」是因。

将八字连读，其义已显：到了上九，无人再来增益他，反倒有外力来攻击他，究其根本，是因为他立心用意反复无常、不能持守正道，所以终归于凶。这是一条因果完整、内外呼应的爻辞，凶不在天降，而在自取。

二、爻位爻象：居卦之穷、处全卦之外的孤亢之爻

要明上九之凶，先须明其在六爻结构中的位置。

其一，居上而穷，处卦之外。 上九为益卦第六爻，居一卦之极。《易》例，上爻多为「亢」「穷」「终」之位，常含物极必反、功成而退或盛极而衰之意。益之为道，本在「损上益下」（《彖》语），是上者损己以益下、自上而下施惠。然益至上九，已是「上之上」，居施益之源的最高处，却又最远离下民——它既无可再向上取以益下（上无可损），又已脱离了与下相接的位置，遂成「莫益之」的孤悬之局。小象「或击之，自外来也」的「外」，正可借此爻位坐实：上九居六爻之最外、一卦之最上，是名副其实的「外」位，故击之者「自外来」，于象有据。

其二，阳居阴位，当位与否之辨。 以爻位阴阳论，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。上九以阳爻居上（阴位），是阳居阴位、不当位。当位本主正，不当位则多失其宜。上九阳刚之质而处阴柔之位，刚而失正，居极而犹用刚、处穷而不知反，这正是「立心勿恒」「莫益之，或击之」的爻象根由：以刚亢之性，立反复之心，处穷外之地，宜其凶矣。

其三，下无应与，乘刚于五。 论应，初与四、二与五、三与上为相应之位，须一阴一阳方为「有应」（正应），同性则「无应」「敌应」。上九之应在初九，然初九亦阳，二阳同性，是为无应、敌应——上九下求于初而初不与，此即「莫益之」于应位上的呈现：本当与之相应、相益者（初九）非但不益，反成敌体。论比承乘，上九紧乘九五之上。九五乃益卦之尊位、卦之中正之主，爻辞曰「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德」，是益道之极善者。上九以阳乘阳，凌驾于这位「惠心」之君之上，乘刚而无所承顺，既不能下应初九以行益下之道，又不能顺承九五以受其惠，孤亢于外，于是益尽而击来。「自外来」之击，落到爻象上，未尝不可理解为上九自绝于上下、自外于全卦之益道，遂招外侮。

其四，与卦主之关系。 益卦之主，当属九五与六二这一对中正相应之爻：九五刚中而尊，六二柔中而正，二五正应，正是《彖》「中正有庆」之所指——「利有攸往，中正有庆」一语，褒的正是居中得正的二、五。上九则远在此「中正有庆」的格局之外，既非中，又不正（阳居阴位），是益卦褒善之笔所不及、贬恶之笔所归之处。一卦六爻，下五爻（初九「利用为大作」、六二「或益之十朋之龟」、六三「益之用凶事」、六四「中行告公从」、九五「有孚惠心」）虽各有进退得失，然大体顺益道而行，多见「益」字、多得吉占；独上九不言所益、反言「莫益」「或击」，是益道之外的孤例、异例。这种「五顺一逆」的结构，本身就在提示：上九是益卦中那个背离了「损上益下」总纲的爻——它居最上而不肯损己、求受益而众莫之益，故为凶之极。

三、卦象互体与上下二体：风雷之极、动巽之穷

益卦下震上巽（䷩），《大象》曰「风雷，益」。震为雷、为动，巽为风、为巽（顺、入）。《彖》曰「益动而巽，日进无疆」——下动而上顺，雷动风行，相益相成，故能日进不已。然此「动而巽」之美，主要成就于下五爻之相济；至上九，则已是巽体之极、全卦之顶。

就上体巽言。 巽为风、为入、为顺、为命令、为不果（《说卦》「巽……为进退，为不果」）。巽之德在「顺」与「入」，然巽亦有「进退」「不果」之象，即犹疑不定、进退无常。上九居巽之上爻，巽之「进退不果」之性至此而极——这恰与「立心勿恒」相发明：风之为物，飘忽不定、来去无常，正是「勿恒」之象；巽之「不果」「进退」，正是立心不能持守之象。以巽极之「不果无常」释「立心勿恒」，于象数有其内在的贯通。

就下体震言。 震为雷、为动、为决躁。上体巽极而无所顺承，下体震动而上无所应（初九与上九敌应），动巽之间失其相益之机：本当「动而巽」以日进者，至上九则动失其应、巽穷其进，益之机括至此而断。「日进无疆」之反面，正是「莫益」之穷。

就互体言。 益卦六爻，自下而上为震（初二三）、艮（三四五）、巽（四五六）诸象交错。其中二、三、四爻互成坤（䷁之下半，坤为地、为顺、为众、为吝啬），三、四、五爻互成艮（艮为止、为山、为门阙）。艮为止，居于卦中而上承于巽极、上接于上九，益道之「动而进」遇此「止」之互体，至上九而终止；坤为众、为顺，亦有「众」象，而上九孤悬于此众顺之上，不与众同——「莫益之」者，岂非「众莫之益」？众（坤）在中下而上九亢于其外，故众皆莫之益而反或击之。凡此互体之取象，皆当以「确者」为限、以贯通爻义为度，不可繁衍穿凿；要之，互艮之「止」、互坤之「众」，皆可与上九「益穷而止、众莫之与」相互发明。

四、卦气、纳甲与爻辰：益处消息之位与上九所值

汉代象数易学最重卦气、纳甲、爻辰，今依其确者，略陈益卦上九所处的天时之位。

就卦气、消息言。 益卦本身并非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者）。然益卦之象，下震上巽，震为春、为东方、为生发，巽为风、亦主东南、主长养，二体皆主阳气进长、万物生育之时。《彖》所谓「天施地生，其益无方」「凡益之道，与时偕行」，正以天地生育、与时俱进为益之大义——益是顺天时之生长、行损上益下之施惠的卦。孟喜卦气以六十卦配候，益卦正属阳气方长、生机勃发之候（与震巽生养之象相应）。然「与时偕行」四字，恰是上九之所失：益之为益，贵在应时而损益、随时而进退；上九居益之终，时已过、气已尽，本应敛益而退、损盈以就谦，它却仍「立心勿恒」、犹欲有所求益，是逆「与时偕行」之大义而动，故凶。换言之，上九之凶，是「失时」之凶——益之时已终，而它不知所止、不与时偕，遂自外于天地生育之大化。

就八宫纳甲言。 京房八宫，益卦属巽宫，为巽宫第三世卦（巽宫一世小畜、二世家人、三世益、四世无妄……，依京氏八宫世应之序，益居巽宫第三世）。巽宫纳甲之例，巽卦内卦纳辛（辛丑、辛亥、辛酉），外卦纳辛（辛丑、辛卯、辛巳）；震卦纳庚（内庚子、庚寅、庚辰，外庚午、庚申、庚戌）。益卦下震上巽，则下三爻从震纳庚（初九庚子水、六二庚寅木、六三庚辰土），上三爻从巽纳辛（六四辛未土、九五辛巳火、上九辛卯木）。以此论之，上九值辛卯，卯为木、为震宫之旺、为东方生气，木气本主生长发越；然上九居一卦之穷、巽风之极，木气至此已非方生方长，而是发越已尽、生气将敛之象。生气欲尽而犹强用刚，亦「立心勿恒」「莫益反击」之一象。（按：纳甲诸说，京氏一系流传至今者间有异文，此就其大略与本爻义理相贯者言之，凡无十分把握处，宁取其要而不强为细数之凿定。）

就郑玄爻辰言。 郑玄以乾坤十二爻配十二辰，又推及诸卦。爻辰之说，繁密而异说间出，凡无确据者不当强引；要之，上九居一卦之极、当一卦之终，无论配以何辰，皆处「终」「亢」之位，其象与「物极必反、盛极而衰」相合，足以印证爻辞之凶，此可泛述而不必凿求其干支之细。

综上，无论从卦气之「与时偕行」、纳甲之辛卯生气将尽，还是爻辰之处终居亢，汉易象数所给出的，是一个高度一致的图景：上九是益道在天时上的「过时」之位——生育之气将尽、施益之时已终，而爻辞之凶，正是对这「失时而妄动、益尽而求益」的判词。

五、十翼互证：小象「偏辞」「自外」之深意与《易》之恒道

本爻之凶，《易传》本身给出了最权威的诠释，即小象的两句：「莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。」

「偏辞也」三字最当玩味。 「偏」者，偏私、偏颇、不公、一隅之谓。《说文·人部》：「偏，颇也。」颇即不平、不正。「莫益之，偏辞也」可作两层解：其一，言上九「莫益」之故，在其用心偏私、求益于己而不公于众，偏则寡助，故众莫之益。益之大道在「损上益下」「自上下下」（《彖》），是上者损己以公益于下；上九居上而不肯损己、反欲求益于己，是「偏」而非「公」，背益道之公而趋一己之私，所以「莫益之」。其二，「偏辞」亦可解为：此「莫益之」乃片面、一隅之辞，言其孤立无与、众皆背之，只能听到「无人益我」这一面之辞——孤亢者所闻，唯「莫益」之偏辞而已。无论取何解，核心都指向上九之「偏」：偏私则失众，偏亢则孤立，益道之「公」「下」「与时」尽失，故凶。

「自外来也」与爻位、卦象的密合。 上文已言，上九居六爻之最外、一卦之最上，故曰「外」。「击之自外来」，是说打击并非起于内（非下五爻所加，非自身分内当有之祸），而是来自其所处之「外」位本身所招致的外侮。这与上九「处卦外、乘刚、无应、孤亢」的爻象完全吻合：自外于上下、自绝于应与、自亢于众顺之上，则祸自外至。小象以「自外来」三字，既释了「或击之」之「或」（不定之外力），又坐实了上九「居外」之位，象与辞、传与经，环环相扣。

与恒卦之互证。 前已论「立心勿恒」与恒卦之反对。此处再申一义：《系辞》论《易》之大旨，反复致意于「久」「常」「贞固」。恒卦《彖》「天地之道，恒久而不已」，《大象》「君子以立不易方」——「立不易方」者，立身处世而不轻改其常道、不妄易其方向，正是「立心有恒」的正面写照。益之上九「立心勿恒」，恰是「立而易方」之反例：心无定守、志无常持，今欲益、明欲取，进退不果（巽之不果），是以无人肯与（莫益），反招外击（或击）。《易》以恒久贞固为吉，以反复无常为凶，于此一爻见之最切。

与《系辞》论「德之修」「言行」之互证。 《系辞》引子曰论谦、复、恒、损、益诸卦之德，于益曰「益，德之裕也」「益，长裕而不设」——益是充裕其德、长养而不造作的工夫。然「长裕而不设」者，贵在自然顺时、不矜不伐、不强求于人；上九之失，正在「设」（造作、强求）与「不顺时」。又《系辞》「言行，君子之枢机」「君子居其室，出其言善则千里之外应之……出其言不善则千里之外违之」，可与「莫益之」「或击之」相发明：上九立心不善、不公、无常，则千里之外亦违之、击之，「自外来」之击，正是「言行不善则远者违之」的爻象写照。如此，则本爻之凶，不独见于象数，亦深契于十翼所阐发的修德、慎言、贵恒之大义。

六、《左传》《国语》与子史旁证之审度

谨依底线第三条，凡《左传》《国语》之筮例，须确有把握、确涉本卦本爻者方可引之，否则不强求、不虚构。益卦上九「莫益之，或击之」一爻，于传世《左传》《国语》二十余则筮例中，并无确切可指、明白称引此爻爻辞或以此爻断占之记载可资征引；故此处不敢比附某则筮例以实之，宁从略而不凿。然《左传》《国语》筮例所体现的占筮通则，仍可与本爻互参：

其一，先秦筮占极重「德」与「义」，所谓「《周易》不可以占险」（义见诸先秦占筮之习），筮得凶爻而又行险、立心不正者，虽筮亦凶。上九「立心勿恒」，正是「心不正、志不固」之占，以先秦占筮之义衡之，宜其得「凶」之断。

其二，《左传》《国语》论吉凶，每归本于人事之得失、德义之厚薄，而非泥于卦爻之表象。如所谓「吉凶由人」「妖由人兴」之类的史官议论，正可移以解上九：其凶非天之降罚，而在「立心勿恒」之自取。爻辞之「凶」与小象之「偏辞」「自外来」，皆指向人事之失——失公（偏）、失位（外）、失常（勿恒），三失俱备，故凶。

旁证于他书，则「损益盈虚、与时偕行」之理，先秦两汉典籍多有相发者。《淮南子》论天道人事，每言盈则亏、满则损、物极必反；其旨与益卦《彖》「凡益之道，与时偕行」、与上九「益极反损」之象一脉相通。要之，益之上九所昭示的，正是「益不可极、极则反损；求益于人不如反损于己；立心贵恒、与时偕行」这一先秦两汉一以贯之的损益盈虚之道。此可泛引大义以相印证，而无须坐实某句某条，以免穿凿。

七、义理人事与现实决策：益极反损、勿恒招凶的鉴戒

层层考索之后，上九的人事义理与现实启示已昭然可见。可从三个层面收束。

其一，益不可极，极则反损——盛极当退之鉴。 益之上九居一卦之穷，是益道走到尽头、走向反面的爻。《易》之大义，损极则益（损卦上九「弗损益之，无咎」反得吉），益极则损（益卦上九「莫益之，或击之」反成凶）：损益本相循环，盈虚自有其时。一个人、一项事业，处在「益」的鼎盛之时，最当戒慎的，恰是「益已极而犹求益」的贪进之念。上九之凶，凶在不知止、不知反——本当于益之极处敛益而退、损盈以就谦，它却仍欲有所益于己，遂由「莫益」而「或击」，由孤立而招敌。这正是「盛极当退、满而知损」的最严厉的鉴戒：益到极处，再求益便是取祸之始。

其二，求益于人，不如反损于己——为政处世之道。 益卦总纲是「损上益下」「自上下下」，居上者损己以益下，故「民说无疆」「其道大光」。上九居至上而不肯损己、反求众益于己，是把「损上益下」颠倒成了「损下益上」「求益于己」，违益道之根本，故众莫之与（莫益之）、反共击之（或击之）。移于现实：身居高位、握有资源者，其道在「下施」而非「上取」，在「予」而非「求」。一味向下索取、向众求益而不肯自损以惠人者，纵一时居上，终将众叛而见击。这是组织治理、上下相处中颠扑不破的道理——孚信、惠施、公而忘私（九五「有孚惠心」之德）则元吉；偏私、贪求、损人益己（上九「莫益或击」之失）则凶。九五与上九，正是益卦给出的一正一反两面镜子。

其三，立心贵恒，与时偕行——成事之本。 「立心勿恒，凶」五字，是本爻最警策的人事训诫。凡谋事、立业、处世，最忌「立心勿恒」：志无定守、心无常持，今日东、明日西，进退反复（巽之不果），则无人敢与之共事（莫益之），亦无人肯久附（自外击之）。反之，恒卦「立不易方」「久于其道而天下化成」，《系辞》贵「贞固」「久而不已」，皆言成事之本在「恒」。决策之际，尤须于「该不该再进、该不该求益」之时，先问己之「立心」是否公、是否正、是否能恒；若立心已偏（偏辞）、已离众（自外）、已无常（勿恒），则纵有所图，亦徒招击而已。与时偕行者，知益之当止则止、当退则退，顺天时之损益而不强求，此乃「日进无疆」而终不蹈「凶」境之真谛。

合而观之，益卦上九以最决绝的「凶」字，为整部益卦作结，亦为「损益之道」立一沉重的反面警示：益之既极，当损当退；求益于人，不如自损以惠下；立心不恒、与时相违，则莫之与而或击之。读《易》至此，所得者非占问之休咎而已，乃是一套关于「盛衰进退、损益盈虚、立心持守」的处世智慧——知止、知退、知公、知恒，则虽处益之穷而可全身远害；不知止、不知退、偏私无常，则虽居至上之位而终归于凶。此益卦上九「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」一爻之大旨所在，亦先秦两汉易学「与时偕行、贞固守常」之大义所在。