益卦：上面的人往下让，为什么整卦反而止于凶

1. 损而不已必益：益不是凭空来的

《序卦》说：「损而不已必益，故受之以益。」益接在损的后面。这两个卦是一对，六爻上下翻转，损是艮上兑下，倒过来就是益的巽上震下。《杂卦》对这一对的判语只有一句：「损益，盛衰之始也。」不是盛衰本身，是盛衰的开头。一个人开始受损的时候，衰已经在里面了；一个人开始受益的时候，盛也已经在里面了。所以先秦人读损益，读的不是眼前的得失，而是得失底下将要发生的那件事。

「益」这个字，甲骨文金文里画的是一只器皿，皿中的水满得漫出来。它的本义就是「溢」，水多到装不下。后来「益」被借去表示增加、好处，才另造了一个带水旁的「溢」字来还它的本义。这一点值得先记住：益从字源上就带着「满」的意思，满是好事，满过了头就是溢。整个益卦六爻的走向，从初九的「元吉」一路走到上九的「凶」，其实就是水从渐满到漫出来的过程。

马王堆帛书《要》篇记了孔子读《易》的一段话，读到损益两卦「未尝不废书而叹」，对弟子说：

二三子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之门也。益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，生之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夜之所至也，故曰损。生道穷焉而生道生焉。

益是春天交给夏天的那个时候，万物往外冒，白昼一天比一天长。损是秋天交给冬天的时候，万物老去，黑夜一天比一天长。最后一句「生道穷焉而生道生焉」，生长的路在这一头走到头，又在另一头重新开始。这是把损益放在一年的循环里看。春夏之交是生长最旺的时候，也是离盛夏之后的衰落最近的时候。益卦的凶意，就藏在这个「长日之所至」里：日头长到了头，接下来只能变短。

《老子》有一句话可以和《序卦》对读：「物或损之而益，或益之而损。」减少它反而增加了，增加它反而减少了。这不是玩文字，老子看到的是同一件事的两面。损卦讲的是自己减损而得吉，益卦讲的是受益而终于凶，两卦合起来，正是「损之而益，益之而损」。

2. 损上益下：谁在给，谁在拿

益卦《彖传》第一句就把卦名讲定了：「益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。」损卦的《彖传》说「损下益上，其道上行」，是从下面拿东西补给上面。益卦倒过来，从上面拿东西补给下面。「说」读作悦，老百姓的高兴没有边界。「自上下下」，第一个「下」是动词，从上面走下来，到下面去，这条路是大光明的。

这个「上」「下」，先秦人读起来没有歧义，就是君和民、贵和贱、在位者和种地的人。所以益卦不是泛泛讲「增加」，它讲的是一个具体的政治动作：在上位的人把自己的东西让出来给下面的人。《论语·颜渊》记了一段对话，可以当这句彖传的注脚：

哀公问于有若曰：「年饥，用不足，如之何？」有若对曰：「盍彻乎？」曰：「二，吾犹不足，如之何其彻也？」对曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？」

鲁哀公问：年成不好，国用不够，怎么办？有若说：为什么不实行十分之一的彻法？哀公说：现在收十分之二我都不够用，怎么能改成十分之一？有若的回答是：百姓够用了，君主怎么会不够；百姓不够用，君主又怎么能够。哀公想的是「损下益上」，有若给他的答案是「损上益下」。有若没有从道德上劝他，他讲的是一笔账：君主的「足」不是从百姓身上刮出来的，是百姓「足」之后自然溢出来的。这正是益卦「民说无疆」和「其道大光」的关系，先有下面的悦，才有上面的光。

《孟子·梁惠王上》把这个道理讲成了一个更长的方案。齐宣王问怎么才能王天下，孟子说「保民而王，莫之能御也」，然后给出「制民之产」的办法：让百姓「仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡」，然后才能「驱而之善」。这套办法的出发点，和有若一样，都是先让下面的人有东西。孟子讲得比有若细，他把「益下」落到了田地、桑树、鸡豚狗彘、庠序之教上。但《易》比他们都早，益卦《彖传》用四个字「损上益下」就把这件事定了性。

要注意的是，「损上益下」的「损」是真损。上面的人少拿了，这是实实在在的少拿，不是姿态。所以益卦的吉，是有代价的吉，代价由上面的人出。这一点和谦卦不同，谦是自己把自己放低，不一定要拿出什么东西来；益是要拿出东西来的。

3. 风雷相薄：一个人怎么让自己变好

益卦巽上震下，巽是风，震是雷。《象传》说：「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」

风和雷为什么是「益」？先秦人对风雷的经验是，雷起而风生，风急而雷厉，两个东西互相助长。恒卦是雷上风下，《象传》说「雷风，恒」，讲的是长久；益卦把它们倒过来，风上雷下，讲的是增益。同样两种东西，位置一换意思就变了。恒讲的是风雷各守其位、常在，益讲的是风雷互相激荡、越来越大。《彖传》后面有一句「益动而巽，日进无疆」，震是动，巽是顺，动而顺，一天一天往前走，没有止境。

《象传》从这个象里给君子的功课是两条：看见善就往那边挪，有了过错就改。这两条看似寻常，但先秦儒家对它们的重视程度，今天的人常常低估。《论语》里，孔子把「过则勿惮改」列进了君子的基本条目里，又说「过而不改，是谓过矣」。有过错不算过错，有过错不改才是过错。子贡说：「君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。」君子的过错像日食月食，出错的时候所有人都看得见，改正的时候所有人都仰望。反过来，「小人之过也必文」，小人一定要找话来遮掩。

「见善则迁」这一条，《孟子·公孙丑上》讲得最动人：

子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。

子路听人说他有过错就高兴。禹听到好话就下拜。舜比他们更进一层，他把善看成人所共有的东西，不分谁的，放下自己的去跟从别人的，高高兴兴地从别人那里拿来善为自己所用。从种地、烧陶、打鱼一直到做天子，舜没有一样不是从别人那里取来的。孟子说，取别人的善来行善，就是帮别人一起行善，君子最大的事没有过于此的。

这段话为什么要放在益卦下面讲？因为「见善则迁」的「迁」和「有过则改」的「改」，都是往自己身上加东西、从自己身上减东西，都是益。一个人的益，最实在的形态不是财富增加，是自己变好。风雷相薄，风助雷势，雷助风威，一个人看见别人的善就迁过去，等于借了别人的势来长自己。舜「无非取于人者」，他是把天下人的善都拿来益自己的人，所以他最大。

「见善则迁」的「迁」字，也值得留意。它不是「学」，不是「效」，是「迁」，搬家的迁。看见善不只是知道，是整个人挪过去。后面六四爻辞里有「迁国」，是真的搬国都。一个人的迁善和一个国家的迁都，在益卦里用的是同一个字。

4. 利涉大川，木道乃行：益是要拿去做事的

卦辞：「益，利有攸往，利涉大川。」两句都是往前走。《彖传》解释说：「利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。」

「中正有庆」，说的是六二和九五两个中爻，一个阴居阴位得中，一个阳居阳位得中，都正。有中正的人在位，往前走就有喜庆。「木道乃行」是解释为什么利于渡大河。《说卦》说巽为木，木能做船，渡河要靠船。《系辞》讲上古十三卦制器尚象的时候，说「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通」，取的是涣卦，但同样是巽木在水上。益卦上巽是木，下震也是动，木在上而动在下，是船在走的样子。

《系辞下》十三卦里，益卦自己也有一条：

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

神农砍木头做耜，弯木头做耒，用耒耜耕种的便利教给天下人，这是从益卦取的象。耒是木柄，耜是木头做的犁头，这两样东西都是木，巽为木；用它们翻地，地在动，震为动。木在上，动在下，正是益卦。神农为什么被放在益卦下面？因为耒耜是最早的、也是最根本的「益」。有了耒耜，同样的地能长出更多的粮食，同样的人能吃得更饱，这是从自然那里增益出来的东西，不是从别人身上夺来的。

《彖传》最后三句把益说到了天地上：「天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。」天施下去，地生出来，这种增益是没有一定方向、没有一定处所的。这句话说的正是耒耜之利：天降雨，地生禾，人用耒耜去接这个益。而所有的益都有一个条件，「与时偕行」，要合着时节走。春天不种，秋天没有收成；秋天不收，冬天就要挨饿。这一句「与时偕行」在《易传》里出现过几次，乾卦《文言》讲九三「终日乾乾，与时偕行」，损卦《彖传》讲「损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行」。放在益卦里，它是给前面「日进无疆」加的一个限制：日进是好的，但日进要看时候。帛书《要》篇说益是「春以授夏之时」，说的也是这个：益有它的时，过了那个时，益就变成损了。

所以益卦的卦辞是「利有攸往，利涉大川」，不是「利居」「利贞」。益到手的东西是要拿去做事的，去远的地方，渡大的河。这跟损卦不同，损卦的卦辞里有「可贞」，损的时候要守。益的时候要动。受了益而不动，益就积成了溢。

5. 初九，利用为大作：得了益的人要干大事

初九：利用为大作，元吉，无咎。

《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

初九是益卦的第一爻，也是「损上益下」最下面的那个「下」。上面减损来的东西，最先落到它这里。它是阳爻居阳位，有力量，得了益之后，爻辞让它去「为大作」。「大作」在先秦的用法里多指大的营造和兴作，尤其是农事和土功。上一节说到神农的耒耜取诸益，初九得了耒耜，该做的就是去翻地。《诗·周颂·噫嘻》「骏发尔私，终三十里，亦服尔耕，十千维耦」，说的正是这种大规模的农作。

爻辞给的判语是「元吉，无咎」，这个次序有讲究。先说元吉，再说无咎，意思是要做到元吉，才能无咎。反过来说，如果做不到元吉，就有咎了。《象传》解释这一层：「下不厚事也。」在下位的人，本来不该承担厚重的事。初九是最低的一爻，没有位，按常理不该去干大事。现在它干了，是因为它得了上面的益。既然拿了上面的东西，就得把事做成，做到最好，才算对得起这个益。做不成，那就是在下位的人越分做了厚事，这个咎是躲不掉的。

这里有一层先秦人常讲的道理：受人之益，就有了责任。《左传》里多次记「受赐」之后要「报」，「德」和「报」是一对。初九受了上面的益，它的报就是「大作」，把事做到元吉。得了好处不做事，是最寻常的失败。

6. 六二，十朋之龟弗克违：外面来的益

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：或益之，自外来也。

这一爻和损卦六五几乎是同一句话。损六五说：「或益之十朋之龟，弗克违，元吉。」两卦互为覆象，损的六五翻过来就是益的六二，所以爻辞相通。「或」是有人，不知道是谁。「十朋之龟」，朋是货贝的计量单位，《诗·小雅·菁菁者莪》有「既见君子，锡我百朋」，赏赐用的就是朋。龟是宝物，先秦以大龟为国之重宝，占卜要用它，《诗·大雅·緜》记太王迁岐要「爰契我龟」，《尚书·盘庚》里盘庚要迁殷，说「各非敢违卜」。一只值十朋的龟，是很贵重的东西，同时也是一个具有权威的东西。「弗克违」，不能违背。是谁不能违背谁？龟卜的结果，人是不能违背的。这一爻的意思是：有人送来一只贵重的龟，用它占卜，结果不能违背，长久守正就吉。

《象传》只解释了一句：「或益之，自外来也。」这个益是从外面来的，不是六二自己求来的。六二阴柔居中得正，它什么也没做，益自己来了。这跟初九不一样，初九的益要靠「大作」去挣，六二的益是送上门的。为什么？因为它中正。《彖传》说「利有攸往，中正有庆」，六二和九五正应，它是那个「中正」，益自然归它。先秦人讲「德」，有一层意思正是这个：有德的人不求而得，东西自己往他那里聚。《老子》说「江海所以能为百谷王者，以其善下之」，水自己往低处流；六二居下卦之中，是水往那里流的地方。

后一句「王用享于帝，吉」，王用这只龟去祭上帝。享是献祭。这一句把六二得到的益又往上送了一层。六二得了外来的益，没有留着，而是让王拿去祭天。这个动作在益卦里很重要：益从上面来，到了下面，下面的人又把它献给了更高的地方。益不是终点，它在流动。《孟子·离娄下》说「虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝」，祭上帝是最庄重的事，六二得的益能用到这上头，说明这个益是干净的，可以拿去对天。

「永贞吉」三个字也要注意。六二的吉不是一次性的，是「永贞」之后的吉，长久地守着正。外来的益最容易让人得意，得意就守不住正。六二的功课不是怎么得益，而是得了益之后怎么长久地不变。

7. 六三，益之用凶事：救灾这件事为什么要拿着圭去说

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

「凶事」在先秦是一个专门的词，指丧荒之事，尤其是饥荒。《周礼·地官·大司徒》讲「大荒大札，则令邦国移民通财」，大饥荒和大瘟疫的时候，要在诸侯国之间迁移人口、流通财货。《周礼·春官·典瑞》有一条更直接：「珍圭以征守，以恤凶荒。」王派人拿着珍圭去巡视诸侯，去救济凶荒。这一条几乎就是六三爻辞的说明：「告公用圭」，告于公要用圭。圭是信物，拿着圭去，别人才信你是奉命而来。

所以这一爻讲的是一件具体的事：上面的益，用在了救灾上。六三是下卦的最上一爻，阴柔居阳位，不中不正，是一个自己有毛病、日子不好过的位置。它得到的益是「用凶事」，是在灾荒里得到的救济。《象传》说「固有之也」，本来就该有的。遭了灾的人得到救济，这不是恩赐，是他本来该得的。这句话说得很硬。它不是说上面的人心好所以救你，是说这个益本来就是你的。「损上益下」到了凶年，不是上面的人愿不愿意给，是上面的人必须给。

先秦的史事里有一件正好可以对读。《左传》僖公十三年，晋国饥荒，向秦国请求买粮。秦穆公问大臣，百里奚说：「天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也。行道有福。」秦国于是运粮给晋国，「自雍及绛相继」，船和车从秦都一直排到晋都，史称「泛舟之役」。第二年秦国饥荒，向晋国请求买粮，晋惠公不给。第三年秦国伐晋，在韩原大败晋军，俘虏了晋惠公。这两年的事放在一起看，百里奚说的「救灾恤邻，道也」，就是六三《象传》的「固有之也」；晋惠公不给粮，就是把「固有」的东西扣住不给，结果是《系辞》讲上九时说的那句「莫之与，则伤之者至矣」。

「有孚中行」四个字，是给六三的条件。六三不中不正，要做成这件事，得有诚信，走中道。凶事之中最怕的是两样：一是救济的人不实心，二是受救济的人贪多。「有孚」是对付前一样，「中行」是对付后一样。灾荒时候的益，最容易出偏，多给了养懒，少给了饿死，所以要「中行」。《孟子·梁惠王上》里梁惠王说自己「河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然」，自以为尽了心，孟子说这跟邻国没有本质分别，「王无罪岁，斯天下之民至焉」。梁惠王做的是「用凶事」，但没有做到「有孚中行」，只是临时挪一挪，平时并没有让百姓「不饥不寒」，所以孟子不认。

8. 六四，利用为依迁国：中行的人可以搬动一个国家

六四：中行，告公从，利用为依迁国。

《象》曰：告公从，以益志也。

六三说「有孚中行，告公用圭」，六四接着说「中行，告公从」。三、四两爻是一件事的两个阶段。六三拿着圭去告，六四告了之后公听从了。为什么听从？《象传》说「以益志也」，因为六四的志向是益，是益下，公相信这一点，所以听。

六四是上卦巽的初爻，也是「损上益下」里那个「上」的最下面一层。上面的减损从它这里开始。它阴柔居阴位，得正，又靠近九五，是能把上面的意思传到下面、把下面的情形报到上面的位置。爻辞给它的事情很大：「利用为依迁国」，利于依靠它来迁国。

迁国在先秦不是稀罕事，但每一次都是大事。《尚书·盘庚》三篇，全是盘庚要把国都迁到殷去、百姓不愿意、盘庚反复劝说的记录。他对百姓说：「古我先王，适于山，用降我凶德，嘉绩于朕邦。」先王迁都是为了避开灾害，给国家带来好处。他又说：「予若吁怀兹新邑，亦惟汝故，以丕从厥志。」我之所以要搬到这个新地方，也是为了你们，要成就你们的志愿。盘庚把迁殷说成是「益下」的事，是为了百姓。《孟子·梁惠王下》记太王的事：太王居邠，狄人来侵，太王「事之以皮币」「事之以犬马」「事之以珠玉」都不得免，于是召集长老说：「狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。」太王于是离开邠，翻过梁山，在岐山下住了下来。邠人说「仁人也，不可失也」，跟着他走的人像赶集一样多。

这两个迁国的故事有一个共同点：迁国的人都是为了下面的人才迁，而且下面的人跟着走。太王说「君子不以其所以养人者害人」，土地是用来养人的，不能为了土地让人去死。这句话正是「损上益下」在迁国这件事上的形态：君主宁可损失土地，也要保住人。所以六四的「迁国」跟《象传》的「以益志也」是一回事，迁国是最大的益下，是把整个国家的重心往百姓那边挪。

前面第三节说过，「见善则迁」的「迁」和「迁国」的「迁」是同一个字。六四这一爻正是把这两层合到了一起。一个人看见善就搬过去，一个国家看见更好的地方就搬过去，用的都是「中行」的判断力，靠的都是「告公从」的信任。

9. 九五，有孚惠心，勿问元吉：不用问的吉

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

九五是益卦的主爻，阳刚中正，居尊位，「损上益下」的那个「上」，就是它。这一爻是全卦最好的一爻，爻辞里没有一个条件句，没有「利」什么、「用」什么，只有两个「有孚」。

第一个「有孚惠心」，是九五自己的。它有诚信，有一颗施惠的心。「惠」在先秦是一个很重的字。《论语·公冶长》记孔子评子产「有君子之道四焉」，其中一条是「其养民也惠」。《论语·阳货》说「惠则足以使人」。《尧曰》篇讲君子的「五美」，头一条是「惠而不费」，子张问什么叫惠而不费，孔子说：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？」顺着百姓自己觉得有利的方向让他们得利，这就是惠而不费。这一句放在九五下面最合适。九五的「惠」不是自己想出来一套东西给百姓，是看百姓需要什么就给什么。《彖传》说「损上益下，民说无疆」，民之所以悦，是因为得到的是他们自己想要的。

「勿问元吉」，不用问，就是元吉。这话在全部《易》的爻辞里只此一见。《象传》重复了一遍：「勿问之矣。」为什么不用问？问是问卜，是拿着龟去问吉凶。六二得了十朋之龟，还要「弗克违」，要靠龟来定。九五不用了。一个有诚信、有惠心的君主去益下，这件事不需要问天，天必定许可。《左传》僖公五年宫之奇说「鬼神非人实亲，惟德是依」，鬼神只依附有德的人。九五「有孚惠心」，德已经在这里了，问也是这个结果，所以不必问。

第二个「有孚惠我德」，主语换了。这一句是下面的人说的：他们有诚信，感念我的德。九五益下，下面的人也用诚信来回报它。这里的「我」是九五自称。上一句是九五对下面有孚，这一句是下面对九五有孚，两个「有孚」正好是一来一回。《象传》说这是「大得志也」，九五的志向得到了最大的满足。九五要的是什么？它要的不是别的，就是下面的人感念它的德。它把东西给出去，收回来的是人心。

这一爻要和上一节的六四合着看。六四说「以益志也」，益是志；九五说「大得志也」，志得到了。六四是把益下的志向告诉公，九五是这个志向实现。整个益卦的正面走向，到九五走到了顶。

10. 上九，莫益之，或击之：益到头了

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

九五之后是上九，益卦从最好的一爻直接掉到最坏的一爻。「莫益之」，没有人益它。「或击之」，有人打它。「立心勿恒」，立心不能长久。「凶」。

《系辞下》对这一爻有一段专门的解释，是《系辞》里为数不多的针对一条爻辞的长篇发挥：

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」

君子先安顿好自己再行动，先平和了心再说话，先把交情定下来再向人求取。这三件事修好了，人才能保全。处在危险里就行动，百姓不会跟从；心里害怕着说话，百姓不会响应；没有交情就去求人，百姓不会给。没有人给，伤害你的人就来了。

这段话把上九的「凶」讲成了一个过程。上九是益卦的最上一爻，阳刚居阴位，又在全卦之极，是益到了头的地方。它前面五爻都在讲益下，讲上面的人把东西给下面，到了上九，它自己想要益了。「莫益之」的意思是它想要人益它，但没有人来。为什么没有人来？孔子说，因为它「无交而求」。它先前没有跟人定下交情，现在伸手要，没人给。不但没人给，还有人来打它，「伤之者至矣」。

《象传》说「莫益之，偏辞也」，偏是偏私，只想着自己。前面九五「有孚惠心」，是心在别人身上；上九「立心勿恒」，是心只在自己身上，而且立不住。「或击之，自外来也」，这个打击是从外面来的，和六二「自外来」的益正好相对。六二什么也没求，益从外面来；上九伸手求，击从外面来。同样是「自外来」，一个是益，一个是击，分别就在于「有孚」和「偏」。

「立心勿恒」这四个字，先秦人讲得很多。《论语·子路》记孔子说：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫医。』善夫！」又说：「不恒其德，或承之羞。」后一句是恒卦九三的爻辞，孔子拿来说没有恒心的人。上九的问题，归到最后是心没有恒。它在益卦里待到了最后，益的时候过去了，它还想要益，这就是心跟不上时。《彖传》说「凡益之道，与时偕行」，上九正是不能与时偕行的例子。

《序卦》说：「益而不已必决，故受之以夬。」益个不停，一定会决口，所以益之后是夬。夬是五阳决一阴，是决裂、冲决。上九就是那个要被决掉的东西。开头第一节说过，「益」的本义是水满而溢。水一直往皿里加，加到上九，溢出来了，皿也翻了。

11. 益长裕而不设：益到底在讲什么

《系辞下》三陈九卦，把益放在损后面说了三句话：「益，德之裕也」「益长裕而不设」「益以兴利」。

「德之裕也」，益是德的宽裕。裕是宽绰有余，和「损，德之修也」相对，损是修剪，益是丰足。「长裕而不设」，长久宽裕而不造作。「设」是设施、安排，带一点人为的意思。益的长裕不是人设计出来的，是像春天草木自己长出来一样。「益以兴利」，益用来兴办利益，和「损以远害」相对。

这三句话合起来看，先秦人对益卦的理解就清楚了。益是一种自然的、不造作的丰足，它兴利，它让德宽裕。但它有一个前提，这个前提整个益卦从卦辞到上九一直在讲：益的方向必须是从上往下。上面的人损，下面的人益，这样的益是「长裕而不设」的，是春天式的。方向一反，上面的人想要益自己，那就是上九，就是「莫益之，或击之」。

回到帛书《要》里孔子那句「损益之道，不可不审察也，吉凶之门也」。为什么损益是吉凶的门？因为它们看起来最像相反的东西，实际上是同一件事的两头。损自己而益人的人，走进的是吉的门；益自己而损人的人，走进的是凶的门。而这两扇门在字面上都叫「益」。益卦用六个爻把这两扇门一起画了出来，从初九到九五是一扇，上九是另一扇。