困卦 · 九五

困卦至九五，已入下卦坎险之上而临兑说之中，处至尊之位而当受困之极。一爻之内，先言酷刑之惨（劓刖），次言尊服之困（赤绂），再言迟久之通（徐有说），终归于神道之诚（祭祀）。短短十二字，由刑而服、由困而说、由人事而鬼神，曲折回环，最足见困卦“险以说”“困而不失其所亨”之深旨。下面依字词、爻象、汉易象数、十翼互证、义理人事之序，层层剖之。

一、字词训诂：劓、刖、赤绂、说、祭祀

“劓刖”二字，先须正其音义。《说文·刀部》：“劓，刑鼻也。从刀，臬声。”又“刖，绝也。从刀，月声。”是劓为割鼻之刑，刖为断足（绝胫）之刑，皆五刑之属。《周礼·秋官·司刑》掌五刑之法，所谓“墨罪五百，劓罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百”，劓与刖并列其中，正是周制明文。古经此处以二刑连文，极写其受创之重、伤毁之惨：上去其鼻，下断其足，首尾俱伤，此非寻常之困，乃刑戮加身、体肤亏残之困。

然马王堆帛书《周易》此爻作“劓刖”之异文，旧多读为“贰椽”或他字，学者所释不一；凡无十分把握者，本文不强为之解，只就今本通行之“劓刖”立论。可确言者：无论作何字，《小象》以“劓刖，志未得也”释之，已点明此乃心志壅塞、行止两窒之象——上不能伸其志如失鼻之不能嗅息以辨方向，下不能行其道如断足之不能举步以致远，故曰“志未得”。是“劓刖”在此，刑象之外更兼“上下俱困、进退皆穷”之譬。

“赤绂”之“绂”，本作“黻”，又通“韨”。《说文·韦部》：“韨，韦也，所以蔽前。”此乃蔽膝之服，系于革带而垂于前，古之命服也。其色尚赤者，赤为南方正色、火之色，亦尊贵者之服色。九二爻辞“困于朱绂”，此九五爻辞“困于赤绂”，朱、赤皆赤类而深浅有别——朱者赤之浅而鲜，赤者赤之正而尊。二五相应，皆以“绂”之困为辞，正见二者一为臣、一为君，俱以其位其服而受困。九五居君位，故其困者乃“赤绂”，即至尊之命服；身居九五而困于赤绂，犹言贵为人君而其尊服反成桎梏，权位非但不能解困，且适足以增困。此困之至深者，困不在贫贱而在富贵，不在草野而在庙堂。

“乃徐有说”之“说”，旧有二读。一读为“悦”，喜悦也；一读为“脱”，解脱也。就困卦上体为兑、兑为说（悦）言之，作“悦”自有卦象之据；就九二“困于朱绂”而下文“利用享祀”、九四“来徐徐”而“有终”之文势言之，则“说”亦兼“脱困”之义。窃以为困极而通，先得解脱而后乃喜悦，二义实相贯通：脱者其事，悦者其情；唯其得脱，故乃可悦。《彖传》明言“困而不失其所亨”，又曰“险以说”，则“说”字之落于此爻，正是全卦“说”德之凝聚——困之至极者，其转机亦在此爻，故独于九五言“乃徐有说”。

“徐”者，缓也、迟也。《尔雅·释诂》：“徐，缓也。”一“徐”字最堪玩味：困之解非可骤得，必待时之徐徐而后通。此与卦辞“贞”字相呼应——贞者，正而固守也；唯能正固以守，迟之又久，乃有说焉。困而求速则愈困，困而能徐则有说，此九五处困之要诀。

“利用祭祀”之“祭祀”，《说文·示部》：“祭，祭祀也。从示，以手持肉。”又“祀，祭无已也。从示，巳声。”祭祀者，事神致福之礼。九二曰“利用享祀”，九五曰“利用祭祀”，享、祭、祀互文而义近，皆指交于神明、荐诚祈福之事。困卦两言祭祀，一在二、一在五，正于全卦最当受困之二爻（一臣一君）皆归之于神道，深可寻味。

二、爻位爻象：阳刚中正而上下皆掩

九五以阳爻居第五位，得位、得中、得正——位之至尊、德之至中、行之至正，三者俱备，本是六十四卦中最为美善之爻位。然而置于困卦，则美善之位反成受困之地，此困卦立象之奇崛处。

何以九五虽中正而仍困？《彖传》开宗明义曰：“困，刚掩也。”一卦之要，全在“刚掩”二字。掩者，蔽也、覆也、抑也。困卦下坎上兑，以爻位消息观之，凡阳刚之爻皆为阴柔所掩：九二陷于初六、六三两阴之间，是刚为柔掩于下；九四、九五两阳，则为上六一阴所乘掩于上。九五虽尊，其上有上六之阴乘临，是君位之上犹有阴柔掩之、蔽之。九五之困，正困于此“刚掩”之大势——虽中正在位，而为时势所限、为柔邪所蔽，志欲伸而不得伸，道欲行而不得行，故《小象》断之曰“志未得也”。

再以承乘比应论之。九五上承上六之阴：阳承阴而反在其下之势，是为“刚掩”之象著于五上。九五下比九四：两阳相比，刚而无应（九四亦阳），不能相得为援。九五与九二：二五本为正应之位，然困卦九二、九五俱阳，敌而不应——上下两刚，同德而不能相济，各困于其位。是以九五虽居至尊，而上掩于阴、旁阻于阳、应绝于下，孤刚特立，四顾无援，此其所以“劓刖”而“志未得”也。劓者上之伤，刖者下之伤；以爻位言，九五上为上六所掩（劓之于上），下为应绝所阻（刖之于下），上下俱窒，岂非“劓刖”之实象乎！

然困极必有转机，此九五所以异于他爻者，正在其“中直”。《小象》曰：“乃徐有说，以中直也。”一卦六爻，独于九五标出“中直”二字以为转困之本。中者，居中得中，处事不偏不倚；直者，刚正不阿，其德不挠。九五以阳居五，刚而能中，是为“中”；以正应正，守正不回，是为“直”。困之解，不在于外求奥援、巧取捷径，而在于内持中直之德、固守贞正之操，迟之久之，时势既转，刚掩之势既解，则“乃徐有说”。是“中直”者，九五出困之内因；“徐”者，九五出困之时机；“说”者，九五出困之效验。三者一贯，全系于此爻之刚中。

又，困之与卦序，《序卦传》曰：“升而不已必困，故受之以困。”升卦在前，积小以高大，升之不已则力竭而困；困之既极，《序卦》继曰“困乎上者必反下，故受之以井”——困极于上则反求于下，故井卦继之。九五正当“困乎上”之位：以至尊之爻而困于上六之掩，此即“困乎上”之极。明乎此，则知九五之困乃全卦时位演进之必至，非偶然之困，乃势穷之困。而“利用祭祀”，正是于此势穷力竭、人谋不足之际，反求于幽明、致诚于神道，以求转困为通之道。

三、汉易象数：坎兑之体、互体之巽、卦气之位

汉儒治《易》，重象数、明卦气。困卦之象数，于九五尤多可发明者。

其一，论上下二体。困卦下坎（☵）上兑（☱）。坎为险、为陷、为水，又为隐伏、为加忧、为心病；兑为说（悦）、为口舌、为泽、为附决。九五居兑体之中，正当“说”德之位。《彖传》“险以说”者，下险而上说也，履险而能说，故“困而不失其所亨”。九五身在兑中，是处困而能说之主：虽劓刖之惨、赤绂之困，而终能“徐有说”，正坐其居兑体得说之象。又坎为水，兑为泽，泽上无水（水陷于泽下之坎），故《大象》曰“泽无水，困”——泽本当有水以润，今水反陷于下而泽上枯涸，此“困”之所由立象。九五处泽（兑）之中而下临枯陷之坎，正是“泽无水”之极，故其困亦极。

其二，论互体。困卦自二至四互为离（☲），自三至五互为巽（☴）。九五正处上互巽之上爻。巽为风、为入、为命、为申命，又巽为绳直、为工。九五“中直”之“直”，于互巽“绳直”之象可相发明：巽木绳墨取直，九五守正不挠，亦绳直之德也。又巽为命、为申命行事，《说卦》所谓“巽以行权”“齐乎巽”者；九五“利用祭祀”，祭祀乃交神受命、申虔致告之事，与互巽“申命”“为入”（精诚下达、感通于神）之象暗合。至于下互离为火、为日、为明，赤绂之“赤”正火之色——离火之象，故服尚赤；而九二朱绂、九五赤绂之“赤类”服色，亦可于互离之火得其象数之根。

其三，论卦气消息。困非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者），故不直当某月之辟卦；然以孟喜卦气、京房之说，六十卦各值一时之候。困卦阴阳之势，二阳陷于群阴之中（初、三、上三阴掩二、四、五三阳，而尤以二与四五受掩最著），正是“刚掩”之消息——阳气方屈而未得伸张之时。以爻位之刚柔升降言，荀爽诸儒主升降之说：困之九二当升居五、上六当降居二，则刚得中而柔得正，困可解矣。九五之“乃徐有说”，于升降之理亦可通：俟阳升阴降、刚掩之势既转，则尊位之困自释。要之，无论卦气、升降，九五之困皆系于“刚掩”一大枢机，而其解亦系于此势之“徐”转——此所以爻辞独著一“徐”字也。

（按：京房八宫，困卦属兑宫之一变，纳甲爻辰之细目，凡本文无十分把握者不敢妄列，以免杜撰，谨就坎兑互巽离、刚掩升降之确者言之。）

四、十翼互证与名物之实：赤绂、刑罚、祭祀于经史

由象数而返诸经传子史，九五之三大名物——刑（劓刖）、服（赤绂）、礼（祭祀）——皆可于先秦两汉典籍得其制度之实，而非空言。

先言刑。劓刖并为周之肉刑，已见前引《周礼·司刑》。《书·吕刑》（《尚书》篇）历叙五刑之目，所谓“劓辟”“剕辟”（剕即刖，断足之刑）赫然在焉，又言“五刑之属三千”，刑罚之繁备如此。困卦九五以“劓刖”立象，非谓人君真受此刑，乃借至重之肉刑以喻其受困之惨、受抑之深——身居九五而如遭劓刖，则其困为何如！此以刑喻困，正如《诗》之比兴，借物象以写心境。又《小象》以“志未得”释劓刖，则知此“劓刖”重在“志”之受戕，而不重在“体”之受刑：鼻者所以辨臭别向，足者所以行步致远，劓刖则向背莫辨、行止俱废，故为“志未得”之切譬。

次言服。赤绂、朱绂之制，《诗》中屡见。《诗·小雅·采菽》曰“赤芾在股，邪幅在下”，又曰“赤芾乃衣，咸其膝也”之类，言诸侯朝王，赤芾（芾即绂、韨，蔽膝之服）煌煌在股，此赤绂为命服、为尊章之确证。《诗·曹风·候人》“彼其之子，三百赤芾”，毛传以赤芾为大夫以上之服，更明赤绂乃贵者之章服。是“赤绂”非泛言衣饰，乃朝聘命服、尊位之标识。九五“困于赤绂”，谓贵为人君、服此尊章，而尊章反为困累——位愈尊则责愈重、势愈孤、掩愈甚，故曰困于赤绂。九二“困于朱绂”而方来（“朱绂方来”），九五“困于赤绂”而徐说，二者一臣一君，皆以命服为困，而其困之解皆归于祭祀，此经文照应之精微也。

末言祭祀。困卦九二“利用享祀”、九五“利用祭祀”，两爻皆于困极处归本于神道，此最见古人“国之大事，在祀与戎”（语见《左传》成公十三年，刘子之言）之精神。当人力穷竭、智计无施之时，则斋戒以交神明、荐诚以祈幽佑，盖古人之处困，不徒恃人谋，亦上达于天。《礼记·祭统》（《礼记》篇）言“祭者，所以追养继孝也”，又言祭之为物“外则尽物，内则尽志”——尽志二字，正与《小象》“志未得”相对而成转：困之时志未得伸，故反而尽志于祭祀，以幽明之感通求人事之转机。九五唯其“中直”，故其祭也诚；唯其诚，故能格于神明而“徐有说”。此“利用祭祀”所以系于“乃徐有说”之后，正谓困之解非徒待时而已，更须以至诚之祭、贞正之德为之地——德、诚、时三者备，而后困通。

又，困卦虽未必确见于《左传》《国语》之具体筮例（凡无确据者，本文不敢附会），然“在祀与戎”之古训、赤芾之诗、五刑之书，已足证爻辞名物字字有据，非凿空之谈。古经取象，盖即取诸当世之刑、服、祭三大制度，以写人君处困之情状，此先秦《易》之所以“近取诸身，远取诸物”（《系辞》语）也。

五、义理人事：处困之道与现实决策

综上字词、爻象、象数、经史之考，九五一爻之大义，可由三层递进而见。

其一，困之极者在尊位，不在卑微。 九五至尊而困最甚，所困者乃赤绂之命服、所受者乃劓刖之惨象。此告人：困厄之深者，未必在贫贱草野，往往在富贵尊荣。位愈高则受掩愈众（上六乘其上、九四阻其旁、应绝于其下），责愈重则进退愈难。世人多以为登高位即可解困，殊不知高位本身正可为困——“刚掩”之掩，正掩于至尊之上。故处高位者尤当知困、畏困，不可恃位而骄。

其二，解困之本在中直，不在外援。 九五孤刚无应（二五敌而不应、四五比而不援），上下皆无可恃之外力。然《小象》独揭“以中直也”为转困之由，明告解困之道不在攀附奥援、巧营捷径，而在反诸己身：守中道而不偏，持正直而不挠。德之既立，则虽四顾无援，终能自致于通。此正《彖传》“贞大人吉，以刚中也”之旨——“大人吉”之所以然，全在“刚中”二字。困而能守刚中，斯为大人；大人处困，困不能困之，故终得吉而无咎。

其三，通困之机在徐，不在速。 困之解必“徐”而后“说”：欲速则愈困，能缓则有说。盖刚掩之大势非一日可转，必待阳升阴降、时移势易，乃见转机。九五能于劓刖之惨、赤绂之困中，不躁不竞，斋心致诚以利用祭祀，迟之又久而后“有说”——此一“徐”字，最是处困之金针。急于求脱者，反陷于尚口之穷（《彖》曰“有言不信，尚口乃穷”）；唯沉潜守正、徐图缓济者，乃能脱困而致悦。

落于今日之决策实务，九五之教尤切：

一者，居要位、当大任而陷僵局者（如机构主事、团队领袖之四面受制、上下交困），当知此乃“刚掩”之势、“困乎上”之常，不必怨天尤人，更不可铤而走险、躁动求脱。

二者，外援既绝、孤立无助之际，与其汲汲于钻营求助（求而不得，徒增“尚口乃穷”之困），不如反求诸己，固守中道正直之操——以德服众、以正自立，乃为治本。

三者，困局之破必待时机。当务之急非速胜，而在“致命遂志”（《大象》语）：宁可舍命以遂其志，亦不挫其所守；徐徐图之，正固以待，则刚掩终解，“乃徐有说”。

四者，于人谋已尽、智力穷竭处，古人“利用祭祀”之诚，移于今日，即是以最大之虔敬、最专之精诚，对待所事——内尽其志、外尽其物，凝心一志而不二，则幽明感通、人事亦转。祭祀之外壳虽属古礼，其“尽志尽诚”之内核，则万世处困之通则。

要而言之，困卦九五，以至尊而受至困，以中直而求徐说，以祭祀而通幽明。劓刖者，志之未得也；徐说者，中直之既彰也；祭祀者，至诚之上达也。处困而不失其所亨，履险而终归于说——此九五之所以为困卦之主爻、为大人处困之极则。读《易》至此，可以知困不足畏，所畏者失其中直耳；可以知通不可速，所贵者能徐而守贞耳。守中直、尽至诚、徐以待时，则虽劓刖之困、赤绂之累，亦终有“乃徐有说”之一日。此先秦两汉易家寄于此爻之微意，亦千古处困者所当佩服而行之者也。