艮卦 · 六二

艮卦六爻，自下而上取象于人身，由趾而腓、而限、而身、而辅、终于敦厚之止。六二居下卦之中，正当人体「腓」位，遂以「艮其腓」立辞。其辞曰「艮其腓，不拯其随，其心不快」，三句层层相生：先言所止之处，次言止之未能尽善，终归于止之而内心未安。一爻之中，既见身体取象之精，又见进退两难之情，于全卦「止」道之中别具一种郁结不舒之色，最堪玩味。下文先疏字词名物，次论爻位爻象，再考汉易象数与十翼互证，终落于义理人事之启示。

一、字词训诂与名物：腓、拯、随、快

「腓」字之诂

「腓」字，《说文·肉部》云：「腓，胫腨也。从肉，非声。」「腨」者，《说文》：「腨，腓肠也。」二字互训，皆指小腿肚后方隆起之肉，即今所谓腓肠肌（小腿肚）。是「腓」乃胫骨之后、足跟以上那一段丰隆之腿肉。《诗·小雅·采薇》「四牡翼翼，象弭鱼服」之类言车马甲胄，未及人身；然《诗·大雅·生民》「牛羊腓字之」，毛传训「腓」为「辟」，意谓牛羊以身蔽护后稷，此「腓」乃假借为「庇」「芘」之义，与本义「腓肠」有别，正可见「腓」字在先秦既有本义之肉名，又有蔽庇之引申借用。就本爻而论，当取《说文》本义，指小腿之腓肠。

人身自下而上：足趾（初六「艮其趾」）、腓肠（六二「艮其腓」）、腰限（九三「艮其限」）。趾在最下而主行动之始，腓在其上而主行动之随，限在中而主上下之际，取象之序井然，与艮卦由下而上六爻之位一一对应。此种以人身部位逐爻取象之法，《周易》古经中以艮卦最为整饬，咸卦（拇、腓、股、脢、辅颊舌）次之，而咸卦六二亦正作「咸其腓」，可与艮卦六二「艮其腓」对看：咸主感、艮主止，同居二位、同取腓象，而一则言感动、一则言静止，恰成感止之对。先秦取象，凡腓之为物，皆以其「随胫而动、自身不能独行」为枢机——腓肠之肉附于胫骨，胫动则腓随之屈伸，胫不动则腓亦无所作为。明乎此，则下文「不拯其随」之意可得而通。

「拯」字之诂

「拯」，今本作「拯」，乃「承」「抍」之同源字。《说文》无「拯」字，而有「抍」：「抍，上举也。从手，升声。《易》曰：抍马壮，吉。」段所引《易》文，正是明夷卦六二「用拯马壮吉」之异文，可证「拯」「抍」古为一字，本义为「上举」「拔起」「援救」。《尔雅·释言》亦云「拯，拔也」（一作「抍，拔也」），其义为拔出、拯救、举起。

帛书《周易》此处作何字，足以参证。马王堆帛书《周易》艮卦（帛书或作「根」卦）六二爻辞，据帛书整理，「拯」字多写作「承」或近「承」之形。「承」者，《说文》：「承，奉也，受也。从手，从卪，从廾。」奉受、承接之义。是「拯」「承」「抍」三字声义相通，皆从「升举、承接、援助」一脉而来。于本爻言之，「拯其随」即「举起、提挈那随它而动的部分」之意——腓肠居小腿之中，其下随之者足趾，其上承之者腰股；所谓「随」，即随腓而动、附腓而行者。「不拯其随」，谓不能上举提挈其所随承之物，使之与己俱动俱止。

「随」字与「快」字

「随」，《说文·辵部》：「随，从也。」（《说文》正篆作「𨓿」，今通作「随」）从、跟从之义。在腓之取象中，「随」指随足趾、随胫而连动者，亦可广指腓肠之上下连属、随之屈伸之体。腓本身即「随胫而动」之物，今爻言「艮其腓」，是止住了腓肠；腓既止，则其所连随者亦欲止；然腓自身既不能主动，乃「不拯其随」——不能提举、收拾那随属之体，使上下相从而俱止。止得其腓，而不能贯彻于上下，止之未能彻、未能贞，遂生第三句「其心不快」。

「快」，《说文·心部》：「快，喜也。从心，夬声。」喜悦、畅快之义。「其心不快」，谓内心不喜、郁郁不舒。一「心」字下贯，点出此爻之止非由衷之安止，而是形止而神不宁、身止而意未平。艮卦诸爻，独此爻明言「心」，又独此爻明言「不快」，足见六二之止，是被动之止、勉强之止，止于腓而不能止于心，故有此郁结。这一笔，是全卦六爻情态最为深曲处。

二、爻位爻象：当位得中而上下敌应

阴居阴位，柔顺中正

六二以阴爻居第二位（偶位），阴居阴位，是为「当位」（得正）；又居下卦之中，是为「得中」。当位而又得中，于六十四卦三百八十四爻之通例，六二多吉，所谓「柔得中」「中正」者也。坤卦六二「直方大，不习无不利」，文言传称「直其正也，方其义也」，正以六二之中正柔顺为德之至。艮卦六二既得中正，本宜为一卦之美位，何以爻辞反见「其心不快」之郁？此正须从艮卦「止」之时义与本爻特殊之承乘比应中求之。

承乘比应：乘初承三，与九五敌而不应

论比应：六二之下，初六亦阴；六二之上，九三为阳。

就「承乘」言：六二下据初六，二阴相比，无所谓乘刚（其下非阳，故无乘刚之逼）；六二上承九三之阳，以柔承刚，于常理本顺。然九三爻辞「艮其限，列其夤，厉薰心」，乃一卦之中最为危厉者——限为腰际，止于腰则上下断绝，「列其夤」如脊膂裂分，「厉薰心」则危惧熏灼其心。六二上承此危厉之三，所承非安和之主，乃上下睽隔、心危欲焚之爻。腓附于胫、连于限，腓欲随上而动，而其上之「限」已自止裂、上下不通，腓纵欲拯举其随以求贯彻，亦无能为力——此「不拯其随」之象，正可于六二承九三之际见之：所承者已裂已止，欲举而无可举，欲随而上不纳，是以郁结而「心不快」。

就「应」言：本卦二、五之应，六二应九五。然艮卦之特异，在彖传明言「上下敌应，不相与也」。艮为兼山，上下二体皆艮，初与四、二与五、三与上，三组应位皆同性相敌（初四皆阴或皆阳之类，于艮卦则初阴四阴、二阴五阴、三阳上阳，逐位同性）——具体而言，六二与六五（艮卦五位为阴）皆阴，二阴相应而实「敌应」，同性相斥，不能相与相济。寻常卦中，六二有九五刚中之应为援，可上行以济其志；艮卦六二之上则是六五之阴，敌而不应，无刚阳之援以拯之、以听之。下无可乘之资，上无相应之援，所承之三又危裂熏心——六二虽中正，而四顾无与，止于腓肠之地而不能自达其志，「其心不快」之所以然，于爻位结构中昭然若揭。

小象「未退听也」之解

小象传释曰：「不拯其随，未退听也。」此六字最当细绎。「退听」二字，于先秦语境，有「退而听命」「退就下位以听上」之意。所谓「未退听」，约有相足相通之二解，皆不离爻象：

其一，自六二之与九三言。六二在下，九三在上而当行止之机要（限为上下之枢）。腓本随胫限而动，理当退处其下、听命于上而后动止。今九三「艮其限」，上体自止、上下已隔，六二在下欲随而上不为之纳、不与之通；六二亦未能安然退处下位、俯首听命于此危裂之上，遂上下扞格、其志不行。「未退听」者，言其未能退而帖然听顺于上——非不欲听，乃上已自裂、听亦无主，故郁而不快。

其二，自「随」之不获举言。腓欲拯举其所随而俱止，然其随者（连属之体）「未退听」——不肯退伏听命、不能收拾就范，遂使腓之止不能贯彻上下。如人欲止其足而腓不为之收，欲收其随而随不为之听，形虽止于一处而气机未顺，故心有不快。

二解相济：上之不纳（九三裂限）与下之不听（其随不退），交相为困，皆指向「止而不得其顺、止而上下不相与」之境。此正紧扣彖传「上下敌应，不相与也」之纲——全卦既以「不相与」立义，六二处其中，遂以「不拯其随，未退听」具体写出这「不相与」在一爻之身的切肤之感。

三、卦气、时位与卦主：艮成终成始之际

艮于卦气、方位之位

艮卦于八卦方位（后天，《说卦》「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮」），居东北，主岁之终始之交、昼之将旦未旦之时。《说卦》又云「终万物始万物者莫盛乎艮」「成言乎艮」，是艮之为德，正在「终而复始」之际的那一「止」——止者非死止，乃一段将终、一段将始之间的暂歇、敛藏、待时。彖传所谓「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」，即揭此「止」非顽止，而是合于时机之止。

以孟喜卦气、十二消息之大纲观之，艮非十二消息卦（十二消息为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），故艮卦不直接当某一辟卦之候；然艮之一阳止于二阴之上（☶，上爻阳、下二爻阴），其象与剥（䷖，一阳在上、五阴在下）、与「阳气将尽而止、退藏待复」之意脉相通。艮上一阳，如硕果不食、如一阳之将敛而未灭，止于至上而下临重阴，正合东北「成终成始」、阳敛待生之时义。六二居下体之中，处重阴之内，去上一阳之卦主既远（中隔九三之危限），又当阴气方盛、动机未启之地——是以其止也，非如上九「敦艮」之止于功成敦厚，而是止于阴中、动而见阻、随而不达的一种「中途之止」。位卑、时未至、上有裂限、应又敌而不与，六二之「不快」，乃时位使然，非其德之不中正。

卦主与六二之关系

艮卦之主，通说在上九（一阳止极、为成卦之主，所谓「艮其止，止其所也」之「所」，正落在上爻之止）。彖传释卦辞「艮其背」之「背」，王注以下虽多发挥，然就经传本身，「背」乃身之止而不动、不与物相见之处，与上九「敦艮」之止极相应。六二距此卦主之止，中隔九三。九三「艮其限，列其夤，厉薰心」，恰是上下二体之界、亦是六二上达卦主之必经而又断裂之关。故六二之于卦主，欲止而求贯于上、求成于敦艮之境，却为九三之「列限」所阻，上下不通——这一层结构，又一次坐实了「不拯其随、其心不快」之所由：止之志在，而通之路断。

四、汉易象数：互体、纳甲、爻辰之参证

汉代易学以象数为本，凡言一爻，多兼取互体、纳甲、爻辰、卦气以广其象。以下取其确而可据者，略陈数端，存疑者宁从略，不敢虚构。

互体之象

艮卦六爻（自下而上：阴、阴、阳、阴、阴、阳），其互体可析者：

中四爻（二、三、四、五）互体，下取二三四为一卦，上取三四五为一卦。二、三、四爻为阴、阳、阴，成坎（☵）之象；三、四、五爻为阳、阴、阴，成震（☳）之象。是艮卦之中，互见坎、震二体。坎为险、为陷、为加忧、为心病（《说卦》「坎为水……为加忧，为心病，为耳痛」），震为动、为足、为决躁。六二正居互坎之初。坎之为「加忧」「心病」，与本爻「其心不快」之郁结，象义密合：六二处互坎之下，坎水之忧已蕴其中，故其止也而心不快、心有所忧。又互坎在内、互震在外（中爻），坎陷于内而震动于外——内有陷止之忧（坎），外有欲动之机（震），动而见陷、欲随而被阻，正是「不拯其随、其心不快」的象数注脚。腓本主随动（与震为足、为动相应），而内陷于坎忧之中，欲动不得、动而不快，此互体坎震之象与爻辞之情，可谓若合符契。

（按：互体取象，汉儒京房、虞翻等多用之，然虞翻已属汉魏之际，此处但据互体之法与《说卦》八卦取象立论，不援引后世注家之具体卦变文句，以守先秦两汉之限。）

纳甲之象

京房八宫纳甲，艮为八宫之一，艮宫本宫卦（纯艮）之纳甲，依「内卦纳辰、外卦纳辰」之例：艮卦内卦（下艮）纳丙，其三爻自下而上配辰为丙辰、丙午、丙申；外卦（上艮）纳丙，三爻配辰为丙戌、丙子、丙寅。（按京房纳甲，艮纳丙，与坤纳乙癸、震纳庚、坎纳戊、巽纳辛、离纳己、兑纳丁、乾纳甲壬之例并列。）则六二一爻，纳干支为「丙午」。午于五行属火，于地支居正南、主夏、主明、主心。以纳支配人事，午火之位主「心」（午在身配心，于十二支配脏之说，午每与心相系），而本爻爻辞偏偏归结于「其心」之不快——纳支得午火、午主心，与爻辞「心」字遥相呼应，亦一可玩之巧合。火性炎上而急，居艮止之中，火欲上炎而为止所遏，犹腓欲上随而为限所阻，其心焦灼不畅之象，于纳甲午火亦隐然可通。

（纳甲配支、配脏之说，散见于京房《易》、《易纬》及汉人术数之绪，干支配辰之大法可据；其细微附会，存其大略而不敢凿言，以免坐实于无确据之处。）

爻辰之象

郑玄爻辰之说，以乾坤六爻配十二辰，他卦之爻辰则由乾坤推之，较为繁复。艮卦六二之爻辰，郑氏旧说今多散佚不全，难以一一坐实其确指。故此处不强为之配，但据卦气、互体、纳甲之确者立论，于爻辰则从略，以守「无十分把握者宁从略」之戒，不敢以意推度而失之诬。

五、十翼与子史互证

与咸卦六二之对照（《周易》内证）

前已言之，咸卦六二「咸其腓，凶；居吉」，小象「虽凶居吉，顺不害也」。咸、艮二卦，于六二同取腓象，而旨趣相反相成：咸主感应而动，艮主静止而敛。咸六二「咸其腓」而戒以「凶」，以腓主动、感而轻动则凶，唯「居」（安处不动）则吉；艮六二「艮其腓」本是止之、不动之，按理合于艮道，却以「不拯其随、其心不快」终——可见腓之为象，无论在感卦、止卦，皆以其「不能自主、随胫而动、轻动招悔」为枢。咸戒其妄动，艮叹其止而不达：动既不可，止又不畅，腓肠居人身之中段，正是这「上不能自决、下不能不随」之尴尬部位的绝佳写照。两爻互证，乃知《周易》古经取象之一贯：身之中段（腓）主随而不主令，故于动于止皆有未安。

彖传、大象传之贯通

彖传「上下敌应，不相与也」一句，是全卦之纲，也是六二「不快」之总根。六二与六五敌应不与，故上无援；九三裂限于上，故通路断；初六同阴于下，故下无可乘之刚。三面皆「不相与」，会于六二一身，遂成「不拯其随、其心不快」之局。是六二之爻情，乃彖传「不相与」之义在个体爻位上的具体落实。

大象传「兼山，艮；君子以思不出其位」，于六二尤为切贴。「思不出其位」者，安守本位、不越分而妄想妄行也。六二当位得中，本是「思不出位」之典范；然其位卑在下、上隔危限，纵欲有所拯举、有所贯彻而不可得，于是「不出其位」遂带上了几分无可奈何之色——非不欲行，乃位限之、时阻之、上下不与之，只得止于其腓、安于其位，而心终不能全释其郁。大象之教在「止于所当止」，六二则于「不得不止」之中，体味「止」之艰：止之合道者其心可安（如上九敦艮），止之被迫者其心不快（如六二艮腓）——同一「止」字，因时位之异而苦乐迥别，此正《易》道「时」字之深意。

子史互证之审慎

《左传》《国语》所载筮例，涉艮卦者，如《左传》庄公二十二年陈敬仲之筮，遇观之否（观䷓变否，非艮）；又有他例言及艮者，多属变卦之一体而非专论艮卦六二之辞。检诸传世筮例，未见有确指、专引「艮其腓，不拯其随，其心不快」此一爻辞以断事者。依「无十分把握者宁从略，绝不编造」之戒，此处不敢牵附某一筮例以实之，但据《周易》古经与十翼本文，及汉易象数之确者，互证如上。若读者博览有得，于子史中别有确证，自可补焉；本文则守阙不诬。

六、义理人事与进退之启示

通观六二，其象为「止于腓肠」，其情为「欲举而不能、欲随而被阻、止而心不快」，其位为「中正而四顾无与」。合而绎之，可得数端人事之理：

其一，论「止」之有顺有逆

艮道贵「止」，然止有顺逆之别。止得其时、止得其所、上下相与而无阻者，止之顺也，其心安、其道光明（彖传所谓「其道光明」者，正指此顺时之止）；止非其愿、为势所迫、上下不通而郁结者，止之逆也，其心不快。六二之止，属后者。其教人者：当吾人不得不止之时，须知所止者或非心之所甘，此时之要，不在强求贯彻己志（拯其随）以致徒增焦灼，而在认清「上下不相与」之时势——上有裂限、应有敌阻，则己之止乃时位使然，非战之罪。能识此，则「心不快」可转为「安于不快」、安于守位待时，而不至于因郁生躁、因躁取祸。

其二，论「腓」位之自处——不主令而善随、善止

腓在人身，居趾之上、限之下，本主「随」而不主「令」：胫动则随，胫止则止，自身不能独行其志。处此「中段、从属、不能自主」之位者，世间多有——如居中层而上有掣肘、下有牵连，欲有所为而上不纳、下不听。六二之诫，正在于：处腓之位，当安腓之分。强欲「拯其随」、强欲提挈上下以遂己意，而时位不许，则徒「心不快」而无补于事。莫若审时度势：上之裂限不可强通，则不强通；下之随属未退听，则不强收。守其中正之位（六二当位得中之本德），俟九三之裂限得弥、俟上下相与之时至，而后随机以动、以止。盖腓之德，本在「善随」——随之得当，则胫止而腓安，上下俱止而无扞格；其失，则在「随而不能、举而不得」之强求。

其三，论「中正」未必尽吉——德与位、时之参

六二中正而仍「心不快」，最足破「凡中正必吉」之执。爻之吉凶，非独系于一爻之德（中正与否），更系于其所处之时（艮止之时、上下不与之时）、所比应之爻（承危裂之三、应敌阻之五）。德正而时逆、位卑而援绝，则虽中正之爻，亦有郁结难舒之时。此理推之人事：一人虽守正持中、行止合礼（思不出其位），若所遇之时不与、所处之势多阻，亦难免有「心不快」之境。然正惟其中正，故虽不快而不失其守、不越其位、不致取咎——爻辞终未系以「凶」「悔」「吝」，唯曰「其心不快」而已，是郁而未陷、滞而未败。守正者纵处逆境，其不快也有限，其全身也有据，此即「中正」于逆时之中犹足自保之效。

其四，落于现实决策

移之于今日进退之抉择，六二之爻可为三诫：

一曰审「通路」。凡欲推行一事，先察上下通路是否畅达（如九三之限是否裂、是否通）。上有梗阻、关键之节已断，则纵有提挈贯彻之力（拯其随之能），亦难奏功；此时强行，徒耗心力、徒增焦躁（其心不快），不如暂止以俟通路之复。

二曰量「援应」。察己之所应、所恃者，是相与之援（如刚中之九五），抑敌而不与之虚应（如艮之六五敌应）。若四顾而无真援，则不可恃应而轻进，当退守本位、自固中正，待援之至或势之转。

三曰处「不快」而不乱。当止之不甘、势之多阻已成定局，要在不以「心不快」乱其守、丧其正。郁结可有，而方寸不可乱；待时可也，妄动不可。能于「其心不快」之中持守中正、思不出位，则虽一时郁滞，终不致败——此六二虽不言「吉」，而亦终于「无咎」之全卦大义（卦辞「无咎」）下，得以保身待时之微旨。

要之，艮卦六二，以「腓」之随而被阻、止而不快，写尽了「中正之才处逆顺不齐之时位」的那一段委曲。其辞虽郁，其理则正：止有顺逆，腓宜安分，中正之德不保一时之快、而足以保终身之守。读《易》至此，可以观「止」之难，亦可以悟「守」之贵矣。