涣卦 · 九五

涣卦九五，居一卦之尊，处上巽之中，当涣散之极而总揽收摄之权。爻辞「涣汗其大号，涣王居，无咎」，语简而象深：以人身之汗喻号令之布，以王者之居喻德泽之凝，于「涣」之时而出「不可复反」之令，于「散」之极而立「中正不移」之极。欲解此爻，须先就「汗」「号」「居」三字之古训入手，再究九五之爻位爻象，参以汉易卦气纳甲之说，终归于人事进退之机。

一、「涣汗其大号」：汗与号的名物训诂

先释「汗」。《说文·水部》：「汗，人液也。从水，干声。」段焉不论，仅据许书本文，汗者人身之津液，由内达外，一出而不可复收。此一物性，正爻辞取譬之根本。古人观汗之象，知其有三义：一曰由内而外，自中枢而散于四体；二曰应乎气候寒暑、应乎劳逸缓急而自然发越，不能强遏；三曰既出之后，浃于肌肤，再不可敛而归内。爻辞以「汗」况「大号」，所重正在第三义——号令一旦发布，如汗之既出，断无收回之理。故《国语·晋语》载晋文公之教民，先「明礼义」「示信」，所贵者令出必行、言出必信；令而可反，则民不知所从。「涣汗其大号」者，谓王者于天下涣散之际，发布大号令，当如汗之出而不返，使天下晓然知其不可移易，而后涣者乃聚。

次释「号」。《说文·号部》：「号，呼也。」又「号，痛声也」，本指呼叫之声，引申则为号令、号召。《周礼·夏官·大司马》言治兵，有「辨号名之用」，郑司农之属以旗物徽识为「号」，是「号」者上之所以命下、聚众而齐一之具。爻辞曰「大号」，非寻常之政令，乃总揽全局、收拾涣局之大命令、大号召。涣之为卦，风行水上，水遇风而披离四散；当此之时，非有一统摄之「大号」不足以聚之。九五以阳刚中正居尊位，正当出此大号之人。

再合而观之：「涣汗其大号」，谓在涣散之时，王者发布如汗般一出不返的重大号令。其取象之妙，在于以人身最切近、最不可逆之「汗」，喻政令之不可反复；以呼号召聚之「号」，应涣散披离之卦时。一字之中，既状号令之必信，又应卦体之当聚，可谓象辞密合。

二、「涣王居」与「正位」：居的两解与小象的归宿

「涣王居」三字，自来异读，然就先秦两汉文献本身可推求其义，要不出二端。

其一，读「居」为居处、居守，谓王散其所居之财、所聚之蓄以惠天下。涣之时，民心涣散，往往因上之吝聚、泽不下究。九五能「涣王居」，即散王之私积以济众，散其所自专以同天下，则民心得而涣者复聚。此说与卦辞「王假有庙」「利涉大川」相贯：假庙者，王至于宗庙以聚祖考之精神、合宗族之离心;涣王居者，王散其私以收天下之离志。皆「以散为聚」之义。

其二，读「居」为安居、定居，谓当涣散流离之世，王者能安其位、定其居，为天下立一不动之中枢。风行水上，万物披散，独王居岿然不动，则散者有所归、流者有所止。此正合小象「王居无咎，正位也」之释。

二说虽异，而归趣实同，皆落于「正位」二字。小象传曰：「王居无咎，正位也。」此六字乃解本爻之枢机。何谓「正位」？九五者，阳爻而居第五之奇位，以刚居刚，得位之正；又处上卦之中，得位之中。中而且正，故曰「正位」。《彖传》释涣卦之亨，有「柔得位乎外而上同」「王乃在中也」之语；「王乃在中」即指九五居上体之中、当君之位。九五既「在中」，又「正位」，故虽处涣散倾危之会，而能无咎。涣之诸爻多忧散离之患，独九五以中正之德、君尊之位，能于散中立极、于乱中定居，是以小象特拈「正位」以发其无咎之由：非幸而无咎，乃德位相称、处中履正之必然。

汗之出而不返，须有不返之主;号之大而能信，须有能信之君。「涣王居」之「正位」，正为「涣汗其大号」立其根本。号令所以能如汗不返者，赖王者正位居中、持守不移。设若君位不正、所居不定，则号令朝出夕改，安能服天下而聚涣离?故二句相承：上句言其用——出大号以聚天下，下句言其体——正王位以为天下主。体立而后用行，此九五之所以为涣之主爻、收拾全局之关键。

三、爻位爻象：九五之中正、承乘比应与卦主之辨

就六爻之时位论之，涣卦下坎上巽。坎为水、为险、为陷;巽为风、为木、为入。风行水上，水波涣散，故名「涣」。《大象传》曰：「风行水上，涣;先王以享于帝立庙。」全卦之时，主于离散流动，而圣人于此散象中见「享帝立庙」之聚道——盖唯涣散之极，乃思收摄之方;唯人心离析之会，乃藉宗庙享祀以合其精神。九五正当此「以聚救散」之任。

论当位：九五阳居奇位，当位而中正，前已言之。论承乘：九五之下为六四，阴爻;九五以阳乘阴而六四以柔承刚，刚柔相比而顺。《彖传》「柔得位乎外」，指六四以柔居四之正位而上承九五，与九五「上同」。故四五之际，乃柔顺承君、君臣相得之象。九五之上为上九，阳爻;以阳承阳，刚而能进，上九「涣其血去逖出」，得九五之大号而远害自全，亦受九五收摄之惠。论应与：九五与九二，皆阳爻,无阴阳之应（敌应）。九二「涣奔其机」，处坎险之中而得安栖之所;九五虽不应二，然九五正位居尊，本不待下应而自立——君道贵乎独运中枢，统御全卦,非如他爻之必待应援。是九五之尊，正在其「在中」「正位」、自为天下之主，而非藉一爻之应。

论卦主：涣卦之卦主，当属九五。《彖传》「王乃在中也」明指九五;卦辞「王假有庙」之「王」、爻辞「涣王居」之「王」，皆归于九五之君位。九五一爻，总卦辞「亨」「利涉大川」「利贞」之旨：能出大号则「亨」，能聚涣离则可「涉大川」，能正位居中则「利贞」。故读涣卦，须以九五为眼目;六爻之散，皆待九五之号令以收;一卦之亨，实系九五之正位以成。

复就卦气消息言之。涣卦非十二辟卦（消息卦）之一，未直当某月之候;然以汉儒卦气杂卦分配之法,涣亦各有其值日之候,主于风水相涣、阴阳交荡之时。要其大旨，涣处「散」之时，而九五居散之极，物极必反，散极思聚——此正与《序卦》「兑者说也，说而后散之，故受之以涣;涣者离也」之次相应。说极则散，散极则当复聚,九五之大号，正所以转散为聚、于「离」中求「合」之枢机。

四、汉易象数：互体、纳甲与取象之确者

汉人说《易》，重象数,取互体、卦变、纳甲、爻辰诸法以发爻象之蕴。兹择其有确可据者言之，无据者宁从略，不敢妄缀。

先论卦体上下二象之取义，此最为切实。下坎上巽:坎为水、为险，巽为风、为木、为命令。《说卦传》曰「巽……为风」，又「巽，入也」;《彖传》释「利涉大川」曰「乘木有功也」——「乘木」即取巽木之象，谓乘舟楫以济险，故能涉大川。九五在巽体之中，巽既为「命令」（《说卦》巽「其究为躁卦」，而风行号令、令行如风，自古即以风喻教令，《论语》「君子之德风」是其遗意），则「大号」之象，正本于巽。巽为风，风之行也周遍而无所不入，正状「大号」之颁布四达、浃于民心，如汗之浃肌。此「涣汗其大号」之象，得于巽体者也。又坎为水、为险、为陷，水散之象即坎，险难之象亦坎;九五出号以救坎险之散，故曰「无咎」。

次论互体。涣卦二三四爻互震，三四五爻互艮。九五正处互艮之上爻。《说卦传》：「艮……为门阙……为止。」艮为止、为门阙、为居室之象，正合「涣王居」之「居」——王者所止、所居之处，于象为艮。互艮在三四五，而九五居其上画;艮止而王居于其上，则「王居」之「居」、安止之义，得于互艮。又互震在下：「震……为雷……动也」（《说卦》），震动而出声，亦可助成「号」之呼叫发声之象——号者呼也，发声而动众，于互震有合。互体之取，唯举艮止以应「王居」、震动以应「号呼」，皆于象有据，余不强求。

次论纳甲。京房八宫纳甲之法，涣卦属离宫第五世卦（或系之某宫某世，纳甲家所传或小异，要在五爻之纳干支）。然纳甲所配干支，传本异同，凡无十分把握者，本不敢强为之说。要其大旨，纳甲以八卦配天干、以六爻配地支，藉干支五行之生克以断爻之吉凶。九五居尊，其所纳之支，于五行当王相之位则吉。此理可推，而具体干支之配，传说既有歧出，谨从略而不妄定，以存阙疑之义，不敢以无据之干支实之。

至若郑玄爻辰之说，以乾坤六爻配十二辰、推及他卦,其于涣卦九五所当之辰，文献所存零落，未敢臆断;荀爽升降之义，主阳升阴降、刚柔往来，于涣则「刚来」（《彖传》「刚来而不穷」）一语可证——「刚来」者，谓阳刚自外来居内卦（坎中之阳，自上而来居二之位），刚得中而不困穷，是为涣之所以「亨」。九五虽不在「刚来」所指之位，然全卦之亨既由刚来不穷而启，则九五出号之能信、正位之能久，亦赖此一卦之刚德为之本。荀氏升降之旨，于此可通,而不敢推之过远。

综观汉易诸法，于本爻最确而可据者，一为巽体「为风为命令」以成「大号」之象，二为互艮「为止为门阙」以成「王居」之象，三为坎水之险、散之所自起。三者相合，则「涣汗其大号，涣王居」一爻之象数，灼然可见;余如纳甲爻辰之具体配属，传本既歧，谨守阙疑，不以虚说塞之。

五、十翼与子史互证：享庙、立极与号令之信

爻辞之义，当与全卦十翼相参，复证以《左传》《国语》及先秦两汉子史，乃见其根脉之深。

其一，证「王居正位」于卦辞《彖传》。卦辞「王假有庙」，《彖传》释曰「王乃在中也」。假者，至也、格也;《尔雅·释诂》「假，至也」，又「格，至也」，假、格同训。「王假有庙」谓王亲至宗庙，致祭以聚祖考之神、合宗族之离心。《诗·商颂·烈祖》言祭祀之事「来假来飨」，假亦训至，神之降格曰假;《周礼·春官》大宗伯「以肆献祼享先王」，享庙者所以聚人心、收涣气。涣之时人心涣散，故王假有庙以聚其神明、立其中极。九五「正位」「在中」，正是此「假庙立极」之主体——能假庙者王，能正位者亦王;立庙以聚散，正位以定倾，皆九五一身之事。《大象》「先王以享于帝立庙」，与此一贯：享帝立庙者，于风行水上、万象披离之中，独立一不动之中枢，使涣者有所归依。九五之「王居」，即此享帝立庙、为民立极之居。

其二，证「号令必信」于先秦政道。号之贵在信，令之贵在行。「涣汗其大号」取「汗出不返」之象，与古人论政尚信之旨深合。《左传》屡言「信」为立国之本，盟誓号令，一出而不可食言;食言者，如汗之复入，理所必无，势所必败。《国语·周语》载内史过论神之降与国之兴亡，谓「国之将兴，其君……出令不悖」，令出不悖、信而有徵,则神民归之。商鞅徙木立信之事，见于《史记·商君列传》:令既下而未布，先立木南门，募徙者予金，以明令之必信而后乃下大令——此正「涣汗其大号」之实诠：号令未发则已，既发则如汗不返，使民信其必行。故九五之大号，非徒颁一空文，乃以王者中正之德、不可移易之信，立天下之大信。号信则民聚，民聚则涣散者复合，此「无咎」之所由。

其三，证「以散为聚」之辩证于《序卦》《杂卦》。《序卦传》：「说而后散之，故受之以涣;涣者离也。」《杂卦传》：「涣，离也。」涣之本义为离散。然《大象》于离散之卦反取「享帝立庙」之聚道，爻辞于「涣汗」「涣王居」之散象中归于「无咎」之吉,此中正有「散极必聚、以散济散」之至理。九五之妙，不在禁散——风行水上，散不可禁;而在因散用散：散其私积之吝（涣王居之一解），以聚天下之心;散其大号之命，以一天下之志。散之得其道，则散正所以聚。《淮南子》论道，每言「同则不继，和实生物」之旨，治涣者亦然:不强聚已离之形，而善散君上之私、广布无私之号，使天下自归。此九五「涣」而能「无咎」、散而能聚之深机。

其四，证「正位无咎」之必然于爻例通则。《易》例，凡阳居五、阴居二，谓之「中正」，多吉而少咎;而九五尤为一卦之至尊至正之位，《系辞》言「列贵贱者存乎位」，五为天位、君位之尊。九五以刚中正居之，德称其位，位副其德，故《小象》断之曰「正位也」——「正位」二字，既是九五之实然（爻位之正），又是其所以无咎之故然（处正之效）。涣散之世，最忌君位不正、中枢动摇;九五独能正位居中，如北辰之居其所而众星拱之，是以散者有归、危者得安。此非偶然之无咎，乃中正之德于倾危之时之必然效验。

六、义理人事与现实决策

由前所考，涣卦九五之大旨，可约为三义，皆切于人事进退、组织治理之机。

第一，号令之道，贵在「如汗不返」。爻辞以「汗」喻「大号」，立一极深之治理原则:重大决策、根本号令，一旦发布，便当如汗之既出，不可朝令夕改、收回反复。今之领导者、决策者，于关键之政策、战略之转向，最忌反复无信。令出而旋收，再出而再收，则下属、民众、合作者皆无所适从，信任荡然，号令遂成空文。故凡发「大号」之前，须深思熟虑、计虑周详（此即商鞅「徙木」之先立信而后下令）;既发之后，则当坚守如汗不返，以立大信。信立则虽涣散之局亦可收拾，信失则虽完聚之势亦将瓦解。此九五教人「谋定而后动、动则不可复反」之要义。

第二，收拾涣局，须先「正位居中」立其本。「涣王居，正位也」，示人于组织离散、人心浮动之际，第一要务在于稳定中枢、确立核心。中枢不正，则号令无所从出;核心不立，则离散无所归依。领导者当于乱中先正己之位、定己之居，持守中正不移，为全局立一不动之锚。己立而后能立人，位正而后能正物。设若领导者自身先摇、进退失据，则纵有良策亦无以行。故治涣之先，在反求诸己之「正位」——德称其位、行副其言、中正自守，而后大号可出，涣离可聚。

第三，以散为聚，散私以聚众心。「涣王居」之一解为散王之私积以惠天下，此示治涣之高境:不在强聚已散之形，而在散上之私、广上之惠，使人心自归。组织涣散，每因上之自专、利之独擅、泽之不下究。能「涣王居」者，散其所私、公其所有、广布无私之号令与恩泽，则人心自然向化，散者复聚。此即「同天下之利则得天下之心」之理。强聚者愈散，善散者反聚——治涣之辩证，尽于此矣。

合而言之，涣卦九五，处涣散之极而握收摄之枢:上出「如汗不返」之大号以立信于天下，下守「正位居中」之王居以定倾于乱世，更能「散私以聚众」而转离为合。三者具，则虽当风行水上、万象披离之会，而能无咎。学《易》至此爻者，当于「号令必信」「正位立极」「以散为聚」三义深致其思，则临涣散倾危之局，庶几有以处之而不失其正。