涣卦 · 上九

涣卦至上九而极，处一卦之终、风行水上之尽头。下体坎为水、为险、为血，上体巽为风、为木、为入；风行于水上，则水之凝者解、聚者散，此「涣」之所以为涣。上九居全卦最高之位，已出乎坎险之外，亦超乎涣散之中，故爻辞独无「涣其某某」之外更系一辞，而曰「涣其血，去逖出，无咎」。一卦六爻，前五爻或涣躬、涣群、涣丘，皆在散之中求其所聚、所济，独此上九，乃就「散」之极而言「远害」之道。读此爻，须先明其居终、出险、在巽极三事，而后字词、爻象、象数、人事乃可层层而入。

一、字词训诂：血、逖、出、去

爻辞八字，关键在「血」「逖」二字，二字定则全爻之义自明。

先言「血」。《说文·血部》：「血，祭所荐牲血也。从皿，一象血形。」血之本义为牲血，引申为凡血，又引申为伤、为忧惕之象。坎为血卦，《说卦传》明言「坎为血卦」，又曰坎「为加忧，为心病」。涣卦下体为坎，故全卦之「血」之象、忧惕之象，皆生于下坎。上九居坎之上、出坎之外，故能「涣其血」——散去那由坎险所生之血、所生之忧。此「血」非泛言流血，乃承《说卦》「坎为血卦」之象而来，指代险陷所生之伤害与忧惕。「涣其血」者，散其伤、解其忧也。

然此处尤当辨者，是「血」字或当读为「恤」。《周易》古经「血」「恤」二字常相通假。需卦上六「入于穴，有不速之客三人来」之上，六四爻辞「需于血，出自穴」，其「血」字马王堆帛书《周易》正作「洫」，而义近于「恤」「惕」之忧。小畜卦六四「有孚，血去惕出，无咎」，其句法与本爻「涣其血，去逖出，无咎」几乎全同：小畜曰「血去惕出」，涣曰「（涣其）血，去逖出」，皆「血」「惕（逖）」并举，皆继以「出」，皆终以「无咎」。两爻辞例如此密合，绝非偶然。「血」与「惕」对文，则「血」之为忧惕之「恤」、警惕之「惕」愈明。《说文·心部》：「恤，忧也。从心，血声。一曰收也。」恤从血声，故血、恤古音同部而相通。是「涣其血」既可解为散去坎险之伤，亦可读为散去内心之忧恤，两义相成而不相害：忧由险生，险去则忧散，散其外伤，即所以解其内忧。

次言「逖」。《说文·辵部》：「逖，远也。从辵，狄声。逷，古文逖。」逖之本义为远。「去逖出」者，去之远而出之也，即远远地避开、远远地走出。小畜六四作「惕出」，本爻作「逖出」，「逖」「惕」古音亦近，可两通：一则取「逖」之「远」义，谓远害而出；一则取与「惕」通之「惕」义，谓警惕戒惧而出。小象传释此爻曰「涣其血，远害也」，正取「逖」之「远」义为训——惟其远，乃能离害；惟其出，乃能脱险。小象一「远」字，已为「逖」字下了确诂。

「去」「出」二字相承。去者离也，出者脱也。坎为险陷、为穴，需卦「出自穴」、小畜「惕出」，皆以「出」言脱险离陷。上九出乎坎体之上，本已在险外，故能「出」；既出而又能「去之于远」，故曰「去逖出」。合而言之，「涣其血，去逖出，无咎」者：散去坎险所致之伤忧，远远地离开、走出险地，故无咎害。一爻之中，「涣」承全卦之名，「血」承下坎之象，「逖」「出」承出险之位，「无咎」断其吉凶之归，字字有来历，无一虚设。

二、爻位爻象：居终、出险、在巽极

上九处涣卦之终，又居上巽之极，其爻位之象有数事可言。

其一，阳居阴位，本不当位。上爻为阴位，上九以阳居之，是为不当位。然《周易》之例，不当位未必凶，当位未必吉，要在所处之时与所遇之邻。上九虽不当位，而其所贵者，在「出」在「远」，不在「居」在「守」。涣之上九，正以其超然出乎卦体之外，故能远害无咎；若使阳刚当位而沉滞于内，反不能成此「逖出」之功。是不当位而无咎，因时位而然也。

其二，乘承比应。上九下承无可承（已极），下乘九五之刚。涣卦九五为卦之尊位，爻辞曰「涣汗其大号，涣王居，无咎」，乃涣散之时号令天下、聚散于一身之王者。上九乘九五而居其上，二者皆阳，无阴阳相得之应。上九于九五，非比之亲、非应之合，而是超然处其上、远然出其外。此正合「逖出」之义：上九非佐五以济涣者（佐五济涣者，下卦诸爻之事），乃自全于涣极、远害于卦终者。其与九五之关系，乃「君在中而臣在外」「王济涣于内而己远害于外」之象。彖传曰「王乃在中也」，正指九五居中主涣；上九则在外，外而能远，远而能出，故其德在「远害」而不在「济涣」。

其三，应爻。上九与六三相应。六三爻辞「涣其躬，无悔」，乃涣散己身之私、忘躯以从公者。三、上为正应，一在下坎之上（三居坎体之上爻），一在上巽之极。六三「涣其躬」以忘私，上九「涣其血」以远害：一忘私于内，一远害于外，正应相成。六三处坎险之中而能忘躬无悔，上九出坎险之外而能远害无咎，二者皆以「散」为得，皆以「无（悔／咎）」为归，应爻之义于此可见。

其四，居巽之极、风之尽。上体巽为风、为木、为入、为进退、为不果。风行水上，至上九而风势已极。《说卦》巽「为风」「为木」「为长」「为高」。涣卦彖传曰「利涉大川，乘木有功也」，乘木即乘巽之木以济坎之水，舟楫之象。上九处巽木之极，已乘木而出乎水险之上，是「利涉大川」之功于此而成、于此而尽——既已渡险出水，则当远去而上岸，不可复滞于津渚，故「去逖出」乃乘木既济之后的全身远引。巽又为「进退」「为不果」，于上九则取其「退」义、「出」义：风之极必散，木之高必出，故上九以退出远害为其时位之正解。

其五，卦终之时义。《周易》上爻多言「终」「极」「亢」「穷」之象，乾上九「亢龙有悔」、坤上六「龙战于野」，皆极而生变。然涣之上九独无悔无咎而得善终，何也？盖涣者散也，散之为道，至上而极，极则散尽；散尽则险解、忧消、害远，故于他卦为「亢」「穷」之凶者，于涣卦反为「远害」「无咎」之吉。涣以散为用，故唯其至终至极，乃能尽散其血、尽出其险。此即「卦时」之妙：同一上极之位，因卦义之异而吉凶悬殊。涣之上九，得散道之全，故善其终。

三、汉易象数：坎血、巽木、卦气与互体

汉代象数易学，以卦气、纳甲、爻辰、互体、升降说《易》。本爻可言者，举其确而可据者数端。

（一）坎为血卦，巽为木为风

象数说《易》，首重《说卦》逸象。坎「为血卦」「为水」「为险」「为加忧」「为心病」，巽「为风」「为木」「为入」「为进退」。涣卦下坎上巽，故「血」之象出于下坎，「涣」「散」「出」之象出于上巽。上九居巽之极、坎之外，下坎之血在其足下，上巽之风在其周身。以坎血为所散之物，以巽风为能散之力：风行水上，吹其凝血而散之，故曰「涣其血」。此纯就上下二体之逸象立论，最为质实可据。

（二）互体

涣卦六爻，自二至四互为震，自三至五互为艮。震为动、为足、为大涂（大道），艮为止、为径路、为门阙。上九下临艮（三至五），艮为止、为门、为径路。门阙者，出入之所；径路者，行远之途。上九欲「去逖出」，必由门径而出。艮之门、艮之路，正为「出」之象提供道路。又艮为止，止于门则当出门；过艮而上至上九，则已出门而远去矣。互震为足、为行，又为「逖出」远行之象之所自。互体震艮，一动一止，于上九则取「出而后止」「行而后远」之义：动以出险，止以远害，去逖而出，乃得无咎。此互体之说，取其象之确者，不敢强凿。

（三）卦气

孟喜卦气，以六十卦配二十四气、七十二候，分主一岁。涣卦于卦气之序，约当冬尽春初、阳气始动而阴寒将解之候。坎为水、为冬、为险，巽为风、为木、为春之初。风行水上，冰泮水解，正天地之气由凝而散、由闭而通之象——此即「涣」之大义在天时上的对应：寒凝者得风而解，是为「涣其（凝）血」之天象。上九居涣之终，正当散之既尽、解之已成，险消而春至，故于卦气为阴寒尽散、阳和将舒之时。以此言之，「涣其血」非独人事之远害，亦合天时之解冻；散尽坎水之寒凝，乃风木之功成，故「无咎」而善终。卦气之说，姑取其大象与时序之合者，不敢比附过细。

（四）纳甲与爻辰

京房八宫纳甲，巽宫诸卦上爻纳辛卯（巽纳辛，上爻为卯）。郑玄爻辰，以乾坤十二爻配十二辰。此类干支配属，于本爻义理之发明，关系本不甚切，且恐有出入，故此处不强为之说，惟点出坎血、巽木、互体震艮三者，已足以象数之法证成「涣其血」「逖出」「远害」之义。象数之用，贵在以象证义、以义安象，不在罗列干支以炫博。凡无十分把握之纳甲爻辰，宁从略，此本爻取材之底线。

四、十翼互证与同辞旁证

（一）小象传「远害」之诂

小象传曰：「涣其血，远害也。」此七字，是理解上九的总枢。「远害」二字，一释「逖」（远），一释爻义（害）。坎为险、为血、为加忧，正是「害」之所在；上九出坎之上、巽之极，远而出之，正是「远害」之实。小象不言「济涣」、不言「成功」，独言「远害」，盖上九之时义，不在与下卦诸爻同济涣散之难，而在自全于涣极、远引以避害。小象一语，定上九之德为「智者之远害」，而非「仁者之济难」。济难者九五之事（涣王居），远害者上九之事（去逖出），各当其位，各成其德。

（二）小畜六四之同辞

前已言之，小畜六四「有孚，血去惕出，无咎」与本爻句法全同。小畜下乾上巽，六四居巽之初；涣下坎上巽，上九居巽之极。二爻皆在巽体，皆言「血」「惕（逖）」「出」「无咎」，皆以远害脱险为义。所异者：小畜六四以一阴居四阳之间，有孚而后血去惕出，乃以诚信感通而免于伤；涣之上九以阳居终极，出险既远，自然血涣逖出而无咎。一以孚信致之，一以时位成之。两爻互观，可证「血去惕出」乃《周易》古经一固定之占辞、一成熟之象语，专言「散去忧伤、警惕远出而免害」之事。涣上九用之，正得其当。同辞旁证，足明「血」当与「惕（逖）」对读，「血」之为忧恤、为伤害之象，确凿无疑。

（三）需卦「血」「穴」之参证

需卦六四「需于血，出自穴」，上六「入于穴」，亦以「血」与险陷（穴）并言，而以「出」言脱险。其六四之「血」，帛书作「洫」，与「恤」「惕」之义相通。需卦下乾上坎，坎为险、为血、为穴；其言「血」「穴」「出」，与涣卦言「血」「出」之象理一贯，皆本《说卦》「坎为血卦」「坎为险」之逸象。三卦（小畜、需、涣）互参，「坎—血—险—出—无害」之象语系统昭然可见。上九「涣其血，去逖出」，正处此一象语系统之中，散坎之血、出坎之险、远坎之害，故终得无咎。

（四）大象传与彖传之贯通

大象传曰：「风行水上，涣；先王以享于帝立庙。」彖传曰：「王假有庙，王乃在中也……利涉大川，乘木有功也。」涣之为道，于人事则王者享帝立庙以聚涣散之人心，于行事则乘木涉川以济涣散之险阻。立庙者聚之于中（九五在中），涉川者济之于险（乘巽木出坎水）。上九则在「聚」「济」既成之后：庙已立，川已涉，险已出，于是远引而去，散其余血，逖然而出。故上九非破坏聚济之功者，乃聚济功成之后的善退远害。彖言「乘木有功」，上九则功成而身退，乘木出水而远去——「利涉大川」之功，至上九而圆，亦至上九而了。

五、义理人事与吉凶进退

（一）涣极远害：散道之终成

涣者，散也，离也，解也。世之患，每生于「聚」：血聚则痈，怨聚则乱，险聚则陷，忧聚则病。涣之为卦，教人以「散」解患——散其私（涣其躬）、散其党（涣其群）、散其险阻、散其忧伤。至上九，散道大成，连那最深之坎血、最切之忧恤，亦得涣然而散。散尽则害远，害远则身全，身全则无咎。故上九之「无咎」，不是侥幸免祸，而是散道贯彻到底、害无可着之必然。能散到极处，方能远到极处；远到极处，方能安到极处。此涣卦六爻一路「散」下来，至上九而收的总归宿。

（二）智者远害，不待害至

「远害」之「远」，是主动的、预为的，不是被动的、临时的。害未至而先远之，伤未着而先散之，此智者之明。坎险在下，上九不待险陷及身，已逖然出乎其上、去之于远。古人所谓「君子不立于危墙之下」「明者远见于未萌，智者避危于无形」，正此爻之精神。处涣散之世，万事将离、众心将解，明智之士不恋栈、不犹豫，及时远引，散其忧惕，全身而退，故能于乱离之中独得无咎。上九之德，是一种「见几而作，不俟终日」的远害之智。

（三）功成身退，善处其终

上九居一卦之终。凡事至终，最难善处：乾之亢龙有悔，盈不可久也。然涣之上九独得善终，其故在「出」在「去」——不居其功，不滞其位，不恋其成。涉川之功既成（乘木有功），立庙之事既毕（王假有庙），九五在中以主其聚，上九则远引以善其退。功归于五，害远于己；君享其成，臣全其身。此即「功成、名遂、身退」之道，于卦终之位、涣极之时，体现得最为分明。处终而能退，处极而能出，处散而能远，故无亢、无悔、无咎。

（四）落到现实决策

移之于今日之决策，上九之教有三：

其一，止损要彻底，要趁早。处境已散、大势已去之时，最忌恋战、忌侥幸、忌沉没成本之牵绊。「涣其血」者，连最痛的伤、最深的险，也要敢于一并散去、决然出离。半截子的退出，等于不退；唯有「去逖出」——远远地、干净地离开，才能真正「远害」。该割舍时不割舍，血聚成痈，害且及身。

其二，远害贵在预见，不在补救。上九远害于险陷之外，是「未陷而先出」，非「既陷而后救」。明智的避险，是在风险尚未临身时就已抽身远引；等到伤已成、血已流，再图脱身，则代价巨而成算小。智者避危于无形，正是这种前瞻性的远害。

其三，功成则身退，不与争中。涣卦之中，主聚主济者是九五（在中之王），上九的本分不是去抢「在中」之位、争「济涣」之功，而是在大局已定之后，远引自全、善处其终。该居中担纲时，自有九五那样的角色；该远引避害时，便当如上九，超然出乎其外。各安其位，各成其德——主事者居中聚济，远引者出外远害，此涣之全卦于人事上的整体智慧，而上九则是其「善终」的一笔。

六、结语

上九一爻，居涣之终、巽之极、坎之外，以阳刚之质，行远害之智，散坎血而出险陷，逖然远去而无咎。其字，「血」承坎之逸象、通「恤」之忧惕，「逖」取「远」义、合小象「远害」之诂，「出」承需、小畜「出穴」「惕出」之象语系统，字字有本；其象，下坎为血、上巽为木为风、互体震艮为门径行止，象象相成；其义，则散道既成、远害身全、功成而退、善处其终。读《易》至此，可知涣之为卦，非徒言离散之忧，更言「散得其道」之智——散私以从公（六三涣躬），聚众以立本（九五涣王居），而终之以远害自全（上九涣其血）。散到极处而后能安，远到极处而后能全，此上九「去逖出，无咎」所以为涣卦善终之爻，亦先民处涣散之世、全身远害之深智所寄也。